

D4114

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་བི་བྷཾ་ག་པ་ད་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཐུབ་པ་སྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣམ་པར་འཆད་དོན་ཡིད་ལྡན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཉམས་པས་ཡིད་ཀྱི་གགས་སྐྱེས་པ། ། ཡང་དག་རྣམ་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱ། །སློབ་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འདུལ་བ་ཉན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞིག་གིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ པར་འབྱེད་པའི་དང་པོར་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ།འདུལ་བ་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཡི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཉེས་པར་བ་ཐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ།།འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྟོགས་པས་འདུལ་བ་ལ་གུས་པ་ནི་ དགོས་པའོ།།གུས་པ་དེ་ཡང་བསྟོད་པ་འདིས་བྱེད་པས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་གུས་པས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ།།དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ལ་གནས་པ་དག་གོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་བདག་པོ་དག་གོ། །དེ་དག་ནི་དུལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དུལ་བརྒྱལ་པོ་དག་གོ།།དེ་དག་གི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་དག་སྟེ། དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེ་དཔོན་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རྒྱུན་མ་ ཆད་པ་སྟེ།དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའི་རིགས་ཤཱཀྱའི་རིགས་བརྒྱུད་དོ། །དེར་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གདུལ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའོ། །དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།དེ་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་ མ་འདུལ་མཛད་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁྲིད་པར་མཛད། ཐོབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་ དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཞིག་པར་གྱུར་ཅིང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཕྱུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ སྟོན་ཏོ།

印度语：Vinaya-vibhaṅga-pada-vyākhyāna
藏语：律部分别词释
第一卷
顶礼三宝。
顶礼已断尽一切轮回相续的能仁，
为解说之义，具慧分别，
因赞叹境失坏而生意识障碍，
以正确解说方式获得寂静。
一位欲以恭敬心决定专注听闻律部的弟子，为生起恭敬心而宣说律部功德，即在分别律之初赞叹律部：
'律部王生于王族，
调伏弟子降伏过，
顶礼佛陀律中尊，
今当略说律赞叹。'等文而作。
其中当宣说律部功德。以了知此而对律部生起恭敬心是目的。由此赞叹而生起恭敬心，是方便与从方便所生的关系。由对律部恭敬而入律，戒律清净，修习圣道而获得涅槃是究竟目的。
其中'律部'是指住于自宗者。'王'是指人主。既是调伏又是王故称'调伏王'。'其主'是指主人，即调伏诸王之主，即转轮王等众人所敬者。'其种姓'是指种姓相续不断，即调伏诸王之主的种姓释迦族。'生于'是指出生，为调伏众生而降生于调伏诸王之主种姓中。
对'生于调伏诸王之主种姓者顶礼'如是结合。其为何者？下文与'佛陀'相连。云何是佛陀？为显示与义相应的名号故说：'调伏弟子降伏过'。
凡是引导弟子们获得一切事物中最殊胜的涅槃者，称为'调伏弟子者'。凡是于相续中彻底摧毁烦恼垢与异熟垢等过失，贪等过患，并于自相续中连同习气完全清除者，称为'善降伏过者'。对如是者顶礼，如是结合，而非于一切。
其中以'善降伏过者'表明断除烦恼及习气的不共特性，由离无明睡眠故，显示佛陀即具足利己圆满。

།སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ པར་མི་ནུས་ཏེ།དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཐམས་ ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ།ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འོག་ནས་འདུལ་ བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འོ་ན་རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདུལ་བ་འདིའི་གཙོ་བོ་དངོས་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་མ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ། སློབ་མ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ། ཉེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་པའོ།།ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདྲེན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཇི་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་ བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་བསྔགས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁྲིད་ཅིང་ སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚད་ལ་བྱ་སྟེ་དེའིའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཅི་དེའི་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་རང་གི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་འགར་གྱུར་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།

由'调伏弟子'这一名号本身，说明佛陀已通达一切事物，具足利他圆满，因为若非一切智者，则无法依靠自主性如实成办一切调伏之义，因为未能完全通达所应运用的一切义理。
如是，具足自利圆满与利他圆满者是谁呢？为此说'佛陀'二字。由于通达一切义理，或因远离一切烦恼习气之眠，世尊称为佛陀。'向彼顶礼'即是如此理解。
向彼顶礼后要说什么呢？如下文所说，将略述律藏之功德。那么，在自主宣说律藏功德时，为何要先向佛世尊顶礼后再述说律藏功德呢？为此说'律藏之主'。
如是，彼佛世尊确实是此律藏之主尊，因为是律藏的创立者。因此，向彼顶礼后当述说律藏功德，应如是理解。此处通过显示导师，令学习律藏的信徒生起恭敬心。
如是，调御王生于王族，调伏弟子，善调诸过的佛陀是律藏之主尊，'向彼顶礼'是指以身语意三门顶礼。
'te'（藏文中的'顶礼'后缀）这个词是关联下文将要宣说之内容的承诺语。
如是向佛世尊顶礼后要说什么呢？为此说'当略述律藏功德'。应理解为'当述说功德'。
是谁的功德呢？为此说'律藏的'。引导弟子趣向涅槃之道并教导他们的，即称为律藏。
此即开示应作不应作之典籍，量为十万颂。'彼之功德'是指其应赞叹之功德即功德性。
是否要述说其一切功德呢？为此说'略述'。即当述说自己所闻思中的部分功德。并非全部，因为想到像我这样的人无法述说其一切方面。

།དེ་ལྟར་ན་འདིར སྤྱིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ།སློབ་མ་རྣམས་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་གཤེགས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདུལ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ།འདུལ་བ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་མ་མཐོང་གཏིང་རྟོགས་མ་གྱུར་ཅིང་། །གླགས་པའི་མུན་ནག་སློབ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ ཐ་དད་འདུལ་བརྒྱ་མཚོ་ལ།།ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྟོད་རྩོལ་བློ་བདག་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདིའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་གཉིས་པ་མ་མཐོང་ལ། བདག་གིས་འདི་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དགོངས་པའི་གཏིང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་འདྲེས་ལ་སོགས་པའི་དབའ་གློང་དག་གིས་གླགས་པའི་མུན་ནག་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བློའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་ བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པའི་བློ་གྲོས་བདག་ལ་མེད་པས་དེ་ན་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འོ་ན་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་དེ་སྨོས་ཤིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་ སྟེ།།རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་གྱེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའོ།།ཀུན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ།མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་ཡང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་སའི་ནང་དུ་སོང་བའི་སྦུ་བས་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་ཏེ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི རྒྱུ་དང་རྩ་བ་ཡང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར་འདུལ་བའི་ས་གཞི་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་མ་ཉམས་པའི་དགེ་ སློང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འཛིན་པ་དག་འདུལ་བའི་རྟེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如是，此处总义是这样的：为了使诸弟子生起恭敬心，为了成办所化众生的事业，向佛世尊转轮王种性，成就无上圆满利益自他的调伏教法的导师顶礼。我将略说一些与自己智慧相应的想要宣说律藏的功德。
若问为何不广说赞叹？为此说道：'未见彼岸未通达深义，被障碍黑暗诸师众，分别差异律海中，我无赞叹诸功德之心。'
因为我未见到此律海涅槃的彼岸，我也未通达如来所制定的密意深义，且由于本性上如轮等混杂等障碍的黑暗，以及解说的诸位师长们智慧差别而产生种种不同，因此对于如海般的律藏，我没有称赞一切功德的勤勉之心，所以只说少许赞叹而非全部，这是其义。
那么请说说律藏的赞叹。为此说道：'如同此处树根为主，增长与摄持二者基，如是正法诸聚中，因与根本即律藏。'
其中'增长'是指特别增长，即生长枝干分支等。'摄持'是指不失坏。增长与摄持为二，这二者之基即因之主要是根本。'正法'是指善妙之法，如实宣说之义。'聚'是指集合，即经藏、论藏等。诸大德说，这些正法之聚的一切增长与摄持的因与根本即是律藏。
此说明：如同世间尼拘陀等树木的根部深入地下的茎，是树木增长与摄持二者之基，即主要因和直接因，是最初因；同样，调御师的一切教法的因和根本也是律藏，因为在律藏的基础上，正法之树的禅定、无色定、沙门果等增长，以及不失坏的比丘性相摄持，都是依律藏而生起的缘故。

།ཇི་ལྟར་ས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཏིལ་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོངས།།དེ་ཡི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་གནས་མཐར་ཕྱིན་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ཀུན་དུ་རྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་ བྱས་ན་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུལ་བ་ནི་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདུལ་བ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར བྱའོ།།གང་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེས་ནི་རེ་ཞིག་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཉིད་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་ནས།ད་ནི་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་བྱེད་པ་སྲ་བ་བཅས་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡང་ཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཕགས་པར་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་འདིས་ཀྱང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བུད་མེད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་སྦྱོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如同大地是众生的基础，从中生长出谷物一样，同样戒律也是持戒者的基础，同样从中也生长出诸多福德。这是说，就像依靠大地，众生所计数的有形之物得以安住，芝麻和小麦等谷物的果实得以生长出现那样，依靠戒律，比丘和沙弥等出家的持戒者也得以安住，因为由此生起戒律、全面守护和善加修持。修持慈心等善法福德也将生起。
如何与戒律相应呢？为此：'戒律被视为功德之处，彼之所依即是戒律，若住于此将达究竟，若不住此何能究竟？'如是所说。如此，若经常依止并修习这些戒律，多次修持，将获得最胜果位，如是所说。诸如来认为戒律是禅定等一切功德的所依处，说戒律的所依即是戒律，因为它显示其一切方面。因此，戒律与大地相应。
因此，功德与过患也是如此：应知若住于此戒律，如实修持者，将近于究竟涅槃；若不住于此戒律，不如实修持一切者，又怎能达到究竟？因为忏悔恶业等积累趋向涅槃之业的缘故。以基础赞叹戒律之后，现在以守护而赞叹：
如同坚固不坏的堤坝，能阻挡巨大的河流，同样这殊胜戒律之堤，能阻挡破戒的河流。这是说，如同建造坚固不坏的堤坝能阻挡并转回巨大的河流那样，这值得赞叹的殊胜戒律如同堤坝，也能阻挡并转回破戒的河流。即是说，因为它能阻止观看女人等导致破戒的因，并教导净化由此产生的破戒。

།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་སློབ་རྣམ་དག་པའི།།སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ ཅད་དུ་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་གནས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་ འདི་གནས་པ།།དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་ གཟུང་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་འདིར་དོན་དུ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྷག་མ་འདི་ཡང་གནས་ པར་འགྱུར་ཞིང་།དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྷག་མ་ཡང་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའི་ཚིག་སྟེ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན།འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཁྱོད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་ང་ལ་ཁྱོད་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། ལྷའི་མདོ་ལ་ སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ་དུམ་མང་པོ་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱི།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་པས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་ འདི་དཀོན་པ་ཡིན་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་དཀོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟག་ པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིས་སེམས་དོན་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།

现在为了赞叹以三种菩提资粮调伏，说道：'诸佛与诸独觉，所获得的菩提，调伏弟子清净的，具德阿罗汉众生，其因即是调伏律。'
诸佛世尊所获得的无上菩提，以及诸独觉所获得的菩提，还有调伏者世尊的清净弟子众生，积累善资粮者，具足阿罗汉功德，具足阿罗汉果位及眷属的舍利子等圣者，对于这一切，其因都是调伏律，因为依止戒律而住，依戒修道的缘故。
现在以教法住世因而赞叹：'只要此世间一切佛，最胜藏调伏圆满住，法灯即能恒久住，若其退失得寂灭。'
'圆满'是指完整，能够进行请白羯磨等。'法灯即能恒久住'这句话是确定的意思。
这里的意思是说，只要在这南瞻部洲世间，一切佛陀的正法藏中最殊胜的圆满调伏律存在的时期，如来正法之灯也将存在；反之，若圆满调伏律隐没，其余正法之灯也将寂灭，即会隐没，这是其义。
现在以稀有性而赞叹：'佛不住世间偈颂，经典支分彼彼行，无有学处亦无律，故佛说此最稀有。'
'不住'是表示不存在的意思。'彼彼'是重复词，表示众多。
这是说，即使佛不住世，在这南瞻部洲世间，'欲望我知汝根本，汝从分别念而生，我不对汝起分别，故汝于我不得生'等诸如此类的偈颂，以及天经等经典支分片段众多彼彼在流传。
即使佛出世，若无学处，无制戒，则调伏律也不会存在和流传，因此诸佛世尊说此调伏律较其他更为稀有，更何况与经典等相比就更稀有了。
现在以譬喻而赞叹：'此是调心象钩钳，此是调伏未调勒，如同界域之深沟，调伏能除诸漏水。'
其中，由于此能安住心于诸义，故安住即是三摩地。

།འཇོག་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་པས་འཇོག་བྲལ་སེམས་སོ། དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་གནས་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འཇོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གླང པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་གནས་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གདུལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྟའོ། །མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླབས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟ་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཐུལ་བ་དེ་ འདུལ་བའི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ།ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་བའི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཕྱིའི་མཚམས་ཏེ་དེའི་འོ་བས་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདའ་བ་དང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ མཚམས་ཀྱི་མུ་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཛག་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། གང་ནས་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ཡང་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་དག་དང་།དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་འདུལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དག་།མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ ཕྱིར།།གཉིས་གྱུར་ཕྱག་བྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་ མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱ་བའོ།

由于远离安住，不离安住即是不入定，这本身是心，所以是离安住心。这本身与大象相应，因为离安住的心如同大象，故说离安住心象。
如同大象从非处收回安置于安乐处的钩，同样离安住心如大象，从非处收回安置于安乐处的钩也是此律，因为相似。
所谓应调伏即是应当调伏的马。所谓未调伏即是未学习，心的马应当调伏未调伏者，如同调伏的辔勒，此律也是如此，因为能令趋入利益远离损害。
所谓围墙界限即是内外界限，与其篱笆相似的也是此律，因为是不可超越与不应超越的界限边际。
所谓漏即是能漏泄的烦恼，以及从何处漏泄的身语意门，遮止彼等一切的堤坝也是律，如是显现的烦恼以及由此所生的身语意业也被律遮止。
今为赞叹与导师相似性故说：'胜者导师之论典，经与对法所说律，即是导师与论典，故成二应礼如佛法一'。
如是胜者世尊是导师，因为引导一切教法。彼导师的论典是经藏与称为对法的论典二者，因为彼二能令成熟与解脱。
律直接也是导师，因为如同如来常时对已解脱与未解脱者随顺教导。也是真实论典，因为是论典自性。
因此此律从一体性成为二，因为成为导师与论典的体性，此律应当礼敬，于此确定应当礼敬。

།ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བཅས་རྗེ་སར་བཅས་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ནི་མགོན་པོའི་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་ཚུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་དང་འགལ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པ དང་བཅས་པ་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མགོན་པོའི་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པས་ཀྱང་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་གུས་པ་དང་བཅས་རྗེས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་དེ་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི བགོ་བཤའ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།འདུལ་བ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

如果问是与什么相似而成为二者的呢？为了显示不相同法的比喻，所以说'如同佛陀一法'。譬如佛陀世尊与法是本性各异的，因为是一切智故是佛陀世尊，因为是获得涅槃之作者故是法，虽然这二者本性各异，但如同称为'佛陀'而成为一般。
这是与彼相反，从律藏这一本性中，如同如来一样，因为经常对解脱和未解脱者随顺开示，所以是导师；因为是论典的自性，所以也是论典。因此，导师和论典的本性成为二者，这确实是应当礼敬的对象。
现在为了显示较如来更为殊胜故应当礼敬此，所以说：'诸佛依止而住者，对彼具敬具随顺，彼是怙主之怙主亦是皈依处，是故精进礼敬律。'
即诸佛世尊依止而住，不行一切违背彼之行为而作称谓，对彼律以本性恭敬的方式而具敬，以及因世间诽谤的缘故以赞叹意趣的方式而具随顺，对如是之律当精进礼敬。
为何如此？因此说：'彼是怙主之怙主亦是皈依处。'因为彼律比我等上师怙主佛陀世尊更为上师怙主，因为彼如是具敬具随顺故。彼律是皈依处，因为是完全舍离家庭和善作律仪分配之因。彼律是处所，因为对受持律仪者作救护、守护，也完全守护律仪，因此当精进确实礼敬此律，此是语义。

།དེ་ནི་ གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ། །སྨྱིག་ཚལ་བསྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་སེམས་ ཤིང་རྟོག་པ་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཅུང་ཟད་འདའ་ཞིང་འགལ་བར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གདུང་བར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྱིག་ཚལ་བསྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྨྱིག་མ་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་པ་དེ་མི་བག་མེད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ་གྱོད་ཡང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། བསྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་དེ་བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ མཐའ་དག་གིས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་ཤིང་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན་མི་དེ་ལ་གཞི་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པས་ཆད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཏུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།འདིར་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འདས་ ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས པ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།།ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་། །བཟླས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་བཟླས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡང བཟླས་ན་ལན་འགའ་བྱམས་པའི་གནས་ལྟ་བུའམ་ཡུལ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་ཀྱི།ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཕན་པ་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་ལུང་བསླབ་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ ཁྱད་དུ་གསོད་པས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཡང་བཟླ་བ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་གིས་དུད་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

这是为了通过有害的因而生起恭敬而作赞颂。
'若有人对导师大悲教法，轻视而稍有违犯者，彼将从此获他人控制之苦，如同烧毁竹林而毁坏芒果林。'
所说的是：某些放逸的出家人，对于导师世尊具有大悲心、宣说利益的教法律中所说的教诫，对于制罪认为仅是轻微的，认为违犯也只会产生突吉罗等过失而轻视，并稍有违犯的放逸出家人，由于违背教法，将在来世遭受身心巨大痛苦的折磨，受到地狱守卫等他人的控制支配。因此应当随顺导师的教法，这是其义。
为了以比喻说明此义，说道：'如同烧毁竹林而毁坏芒果林。'
譬如为了守护国王的芒果园，四周用带刺的竹子围绕，某些放逸者认为这是无用且轻微的，将其焚烧后，芒果园被牛马等啃食而受到损坏，此人因此遭到国王震怒而受到重罚所生的痛苦。同样地，
在此也是，若违越如竹林般的制罪，损坏如芒果林般的性罪，就如同触怒国王一样，由于轻视佛陀教诫、破坏学处，将在来世遭受如同国王惩罚般的地狱守卫等带来的巨大痛苦。因此应当恭敬守护如竹林般的制罪。
现在为了说明特别是以杀心违犯制罪的过失而说：'此世间有人即便重复国王之言，有时也不会遭受惩罚。若不当重复如来教诫，将转生畜生如叶中龙。'
在此世间，某些人即便重复国王的重要言论，在某些情况下如慈悲之处或动乱之地等，也可能不会遭受国王的惩罚。但如果以不恭敬的方式违犯具有大悲心、作无上利益的导师世尊的教诫，即便是轻微的制罪，大多会转生到恶趣畜生道中，因此应当恭敬，这是其义。

།དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དེས་འཆག་པའི་ཚེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མས་རིག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དེ་བཅད་པས་གཞི་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ། མགོ་ལ་ཤིང་ཨེ་ ལའི་དྲུང་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་དེ་འགུལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།དེ་ནས་ཁྲག་དང་རྣག་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་ཟས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དབང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་ ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།སོ་སོར་ཐར་བྱ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།གང་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ ཐར་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འདུལ་བ་འདི་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་བྱ་ཞིང་།འདུལ་བ་ལ་གུས་པས་མཉན་པའི་སྤྲོ་བ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟན་ཏོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་བྱ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གང་ལ། གཏིང་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ།འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་འཕེན་པ་ས་བོན་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ ཐར་པའམ།འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པ་མདོའི་སྡེ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་ སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་མྱང་ན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་ཚོང་པའི་ཚོགས་པ་འདྲོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།

为了以比喻说明此义，说'如同伊兰叶龙'。即世尊迦叶佛的比丘舍弃者在经行时，头顶上被伊兰树叶触碰，他轻视世尊的教诫，砍断了那伊兰树叶，因此因缘，该比丘转生为名叫伊兰叶的龙，头上长出一株伊兰树，当树摇动时，他感受难忍、粗重、炽热的痛苦，之后以血脓之流为食，如是这般，也将转生其他类似的境遇。
为了赞叹别解脱的解说，说道：'所谓别解脱，佛陀调伏海，无边无际中，一切住处心要'等六偈颂。
其中含义是：由于所谓别解脱，是以众多功德利益而圆满，而分别和杂事等这些律藏，都是对别解脱的广泛解说，因此希求解脱者应当恭敬律藏而努力听闻，以恭敬律藏而坚定听闻的欢喜心。
若问何为别解脱？为此说'所谓别解脱'等。其中，佛说调伏大海，如同大海，'深'即烦恼，'际'即果报，这二者无量，即是佛陀调伏大海无边无际。调伏大海百千量，一切住处即性相安立，'心'即引发种子烦恼，'要'即坚固不动，所谓别解脱即从罪恶中解脱或从一切轮回中解脱的经典教法。
'此乃正法王，一切法最胜导师，此为比丘商众，学处货物大商铺。'此别解脱即正法王，即佛世尊的经典等教法中最胜导师，如同大臣珍宝之义。又为详说此义，说'此为比丘商众，学处货物大商铺'。此别解脱对于欲求涅槃宝珠的比丘商众，是戒律财富的货物的大商铺，即如同货物聚集处。

།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམས་ སེལ་སྨན་འདི་ཡིན།།འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམས་འཁྲུལ་བའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསླབ་པ་རལ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང་རེག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གདུག་པ་ རྣམ་པར་སེལ་ཞིང་རྣམ་པར་འགོག་པའི་སྨན་པ་ནད་སེལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།།འདིས་དེ་སྦྱོང་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་གང་དག་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨྱོས་པའི་མི་རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཡིན་ ཏེ།བསྙིལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཆེས་གཏིང་སླེབ་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་འགྱུར་བའི་རྒལ་ཐབས་ཟམ་པ་དང་།གྲུ་དང་། གཟིངས་དང་། རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་བཟང་འགྲོ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་གཞི་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་ས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས ཕམ་བྱེད་ལམ།།རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ འདྲེན་པ་སྙིང་ཚོམས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྩེག་མར་འཇུག་ཅིང་འཇོག་པའི་ལམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་གཞིའི་ཐེམ་སྐས་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ན། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ ཞེས།།རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་དང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་པ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བྱུང་གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞལ་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་པ་གཏད་དེ་ནན་ཏན་དུ་དགེ་སློང རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དགེ་འདུན་དུ་བསྟོད་པ་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ།

破戒者所染之，恶毒诸消除药，此乃少年迷乱，二足青年铁钩。
此句意为：对于那些破戒、戒律破损有余的人，如同大毒蛇迅速蔓延毒素般染着并触及的人们，能够消除并遮止其堕罪恶毒的医药，即是别解脱戒，因为此戒能教导净化。此别解脱戒对于那些年少轻狂、迷乱颠倒的二足青年们而言，如同铁钩般能够制止，因为能显示跌倒、停滞等过患而令人生畏。
比海更深轮回中，度脱渡越此方便，此为往生善趣之，确定水渠桥梁是。
此句意为：比有毒大海更深邃、更难抵达底部的轮回五趣世间，能从中度脱解脱的渡越方便，如桥梁、船只、筏子、游泳等，即是此别解脱戒。因为戒律清净则能生起道路。此别解脱戒是往生善趣、安乐趣的确定稳固唯一之水渠桥梁，即与地面相连的水道，因为持戒是善趣之因。
此为烦恼降伏道，王者之中最胜导，此为解脱城趣入，阶梯基础相似住。
此句意为：此别解脱戒是降伏并断除贪欲等烦恼的圣道，如同人主国王般的最胜引导者。此别解脱戒如同趣入解脱涅槃城堡的道路阶梯之第一基础阶梯般安住，因为戒律是道路之基础。
我于涅槃之后时，此即汝等之导师，自然具敬重恳切，精进比丘众前赞。
此句意为：当导师世尊圆寂时，为了遣除比丘们'此后我等将无导师'的疑虑而说此语：'入般涅槃之后，此别解脱戒将作汝等导师，此即是汝等之导师。'自然觉悟、无需他人教导而获得无上智慧的佛世尊亲自以恭敬心专注地向比丘们宣说，在比丘僧众前赞叹。因此，此戒如同导师之言教般宣说。

།འདུལ་འདི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི། །རྣམ་འབྱེད་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་ ནན་ཏན་མཉན་བྱར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དུ་མས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་།ཐོས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདུལ་བ་རྣམ་ པར་བཤད་པའི་གགས་བསལ་ཏེ།དེ་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསྩགས་གང་ཡིན་པས། །འཆིང་བ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གགས་ནི་ཉམས་གྱུར་ཅིག་།འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཞི་ལམ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་།གང་དག་མི་གསལ་སྣང་བ་དག་།དེ་དག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ། །ད་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མི་གསལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་ཡང་ཉན་པ་པོ་དག་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱེད་པས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །འདུལ་བ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའམ། ལམ་ཐོང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན པའོ།།གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་། དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཡང་མི་ཉིད་ དང་།བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བས། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་སྙེད་དག་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེའང་ སྔ་མ་དེ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ།ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།

此别解脱之分别，由于如是思维故，欲解脱者应恭敬，此当精勤而听闻。
所谓如是，由于此别解脱者，乃是以如是众多功德利益而圆满，而此等一切分别、小事等，皆是彼别解脱之广大分别，由于如是思维故，欲得解脱者应当恭敬，对此等一切律部之分别，应当以精进心听闻，闻已亦当获得果报，如是宣说。
律部分别之障碍已除，由此我所积集诸善根，为断尽一切束缚故，愿世间一切障碍消除。
赞律论由尊者法商主所造，由阿阇黎调伏天解释圆满。
今为分别寂道故，于我分别之语，凡有不明显者，当为解释。
今当解释分别论本文中不明显之语。此中亦当确定宣说所诠等四法，如是若离所诠等，则于文字亦不生恭敬故。其中此处五类堕罪是所诠。显示彼等自性是所需。以此名为分别论之论著显示彼自性，故方便与从方便所生之理是关联。由遍知分别等律部，戒律清净，修习圣道而得涅槃是所需之所需。
其中首先当解释正确结集之偈颂。历经俱胝劫，闻律亦难得，受持难获得，修行更难得。
所谓劫者，即为时分。律者，即是引导弟子趣向涅槃殊胜或示现道路，显示应作不应作。闻彼者，即是听闻。受持者，即是以文句自性及义理自性而了知。持者，即是不忘失。此三者皆难获得，如大海中牛轭孔中龟颈入之喻，虽佛出世，人身及无障碍性亦难获得，故经过俱胝大劫亦难获得彼等，以依善知识相遇等缘方能获得故。修行者，即是于律精进。彼较前三者更难获得，因为正确修行依赖于精进故。

།དེ་ལྟ་བས་ན་འདུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག་།ཐོས་ནས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་དང་འོག་མ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར། གུས་ པ་དང་བཅས་པས་འདུལ་བ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིས། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་ པའོ།།དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་སྦྱོང་བ་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ།།འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་བདེ་བའོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།དགོན་བཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་། ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་པའོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་གོ། །དེ་དག་དགོན་པ་ཞི་བ རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གང་དག་གིས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི་དགོན་པ་ཞི་བ་དབེན་པ་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ཉིད་ཡོལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །འདུལ་བ་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། །འདུལ་བའི་དོན་དུ ད་ལ་ཉོན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་སོར་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་བཅུའོ། །འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། ། བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་ལྷུར་བླང་བའོ།

因此，我将宣说律藏，请恭敬谛听。听闻之后，应当如大仙人所说那样精进修持，此为结语。
应当了知此等正确集结之语及以下内容是为了令人恭敬律藏而说的。因为听闻律藏等是难得的，佛陀出世和宣说佛法等是安乐的缘故，应当以恭敬心听闻律藏等并修持，此为结语。
'诸佛出世乐，宣说正法乐，僧伽和合乐，和合修行乐。'其中'和合'是指同一味。'修行'是指随行，即修习锻炼。
'见诸圣者乐，与善人共处乐，不见诸愚人，常得安乐住。'其中'诸圣者'是指阿罗汉等。'善人'是指在凡夫中的善士、菩萨等。'共处'是指一起同住。'诸愚人'是指智慧缺失、行为错误的人。
'河岸平坦乐，法水清净乐，已得智慧乐，我慢尽除乐。'其中'河岸平坦'是指进入之道安乐。'习于正法'是指熟习善法。'已得智慧'是指获得无漏智慧。'我慢尽除'是指远离三界贪欲。
'精进调伏根，安住寂静处，多闻住林间，衰老安乐住。'其中'精进'是指勤奋努力。'调伏诸根'是指诸根自在而入定。'安住寂静处衰老'和'多闻住林间衰老'是指那些精进努力调伏诸根的人在远离村落的寂静处安住衰老，以及那些多闻者在林间度过青春年华的人，他们的生活是安乐的，此为结语。
'对彼释迦狮，十爪恭敬合，当为诵律藏，为律今谛听。'其中'十爪'是指双手十指的指甲。'为律'是指为了调伏弟子。
'闻已大仙人，如说而修行，于微细罪过，精进而奉行。'其中'微细罪过'是指细微过失。'精进奉行'是指努力护持等。

།རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡིས། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། ། མཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དག་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ། ། ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱི་འགུགས་སྲབ་ཀྱིས་ཕྱིར་བླན་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་ཏུ་ལྕག་གིས་འབད་པས་བདའ་ཞིང་འགུགས སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་ཁ་བླན་གོས་པའི་རྟ་ལ་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སྲབ་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བླན་དགོས་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཟེར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་འདུལ་བས བསྡམ་དགོས་པའོ།།གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་པའི་གཞིའི་གཟེར་བུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་ མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བའོ། །མི་རྟ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་གི་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་ མོངས་གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཡུལ་དང་འདྲ་བའོ།།ངེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་ རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པས་མ་རལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ནམ་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཡང་ངོ་། །འདོད་པར་མི་ འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱོ་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པའི་དུལ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐལ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་རུང་ཡང་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའིའོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་མ་རིགས་གསུམ་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དགེ་ འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཏེ།དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཆུ་བུར་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བུར་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་བུར་གྱི་ནད་མེད་པ་སྟེ། ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྡུ་བའོ།

关于'经常以精进追逐，难以驾驭心马时，百枚利钉相应的，此乃调伏之缰绳'这句话：'经常以精进追逐'是指当引导趋入如同平坦道路般的清净方向时，需要经常牵引并以精进之鞭驱使前进。
'难以驾驭'是指当趋入如同歧路般的不善方向时，如风般飘动，难以用辔头拉回驾驭。
'相应'是指作为条件，譬如对经常需要用鞭策驱使并用辔头驾驭的马，需要用百枚利钉的缰绳来调教一样，对于心马也需要经常以精进努力驱使，以戒律之辔头驾驭，需要用百枚锐利的学处之钉来约束。
'百枚利钉'是指具有许多能刺入学处基础的钉子。'百'是众多的比喻。
'凡是仅以言语，即能回转不越界，彼等堪比良骏马，必胜烦恼之战场'这个偈颂显示随学的功德：'界限'是指学处。'不越'是指不离。'良骏马'是指那些人如同良马。'烦恼战场'是指烦恼如同战场。'必定胜'是指将获得修行及其果实。
'谁若无此缰绳且，永远不生希求心，彼等为烦恼战乱，失控流转而漂泊'这个偈颂显示不随学的过患：'无'是指由于未正确受持而退失。'永远'是指任何时候。'不希求'是指不倾向于戒律而不生起希求。'战乱'是指被击败。'失控'是指无有钩制，即失去安住三摩地的调伏。'漂泊'是指轮回。
关于'世尊'等：'世尊'是指具有无上福德智慧资粮福分者，由于现在仍随教奉行，为表达当下称说的意愿而说'具福'，即是他的。
关于'声闻僧众'：'声闻'是指从如来处听闻佛法或随行如来教诲者，即具有三种学地的弟子们。'彼等僧众'是指团体，这就是声闻僧众。'无过'是指无有见解泡沫之过，因为未生起邪见。'无泡'是指无有戒律泡沫之病，因为未生堕罪。'又'是总结词。

།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་པོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་གཉིས་པས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྩ་བ་གསུམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་ནི་བློ་བར་མ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྡོམ་པའོ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོ་དག་གོ།།དྲང་སྲོང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་པ་ནི་དང་པོར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རོ།།ཕྱིས་ནི་འདྲེན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བྱུང་ངོ་། །བབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་ པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་སྤོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་དེ་དག་ནའོ། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཐ་དད་པ་དཔེར་ན་ཧུ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ གྲོང་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནའོ།།བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་གིས་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ནའོ། །ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་བའོ། །ནོར་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་ པ་ནོར་འབྱོར་པའོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དང་མི་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཏོས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྣམ་ཐོས་ ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མཉམ་པ་གཞན་མི་སྣང་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་དང་ངོ་། ། རྩ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པོ་དང་ཕོ་ལོངས་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་དང་བྲོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པས་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །སངས རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལུས་དང་བཅས་པ་ལ་དད་པར་གྱུར་པའོ།།ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏུ་ཁས་བླངས་པའོ།

对于'一切恶莫作'等，第一根本偈显示清净戒律。第二根本偈显示清净智慧。以清净智慧成就涅槃所谓的圆满善果。第三根本偈显示清净心，为修习禅定心故。'此是佛教法'，是总略宣说。
'身律仪善妙'等六根本偈颂，为中等根器者广说其果。所谓律仪即是正律仪。'护持诸语言'等是以因成就。所谓业道即是业门。所谓仙人所说即是如来所说。所谓将获得即是将证悟。
清净十二年是最初解脱分成熟者出家，故无过失中的无过失。后来因为混杂而生过失。所谓时机即是生起时。关于'佛世尊'，'世尊'一词是'佛'字的近义词，为结集者表示恭敬故。
'在弃除地方'即是在名为弃除的地方。'在迦兰陀城'即是有迦兰陀种姓的人，如同胡那等不同种姓一样，他们的城即是迦兰陀城，在那里。'住'即是以四威仪而住。'尔时'即是其时。'富有'即是具足稻谷等内部资具。'多财'即是具足金银等财富。
'大受用'即是以马等和村落等。'广大所摄'即是以奴仆等资具和人等。'广大所持'即是房屋规模广大。'具毗沙门财'即是具足数量和珍宝财富故。'与毗沙门财力相等'即是因为无他人在财富上与之相等，故与毗沙门财力相等。
'妻子'即是家室。'与其'即是与妻子。'嬉戏'即是以赌博和骰子等。'欢乐'即是以歌舞拥抱等。'欢喜游戏'即是以淫欲自娱，令行承事。
'深信佛'即是信仰无学法体性如来具身。'于法'即是于涅槃。'于僧'即是于有学无学体性的比丘众。'皈依'即是承认为依止。

།སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལེན་པའི་དུས་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་གཏང་སྟེའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ།།འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་སྨད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ གཞན་དུ་སྟོན་པའོ།།འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་རོ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོ། །བདག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་ནི་ཉམས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕེལ་བའོ།།དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེས་སུ་སྤེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བསྐྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོན་ནས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ རོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་ སྨོས་སོ།།འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གསུངས་རབ་ལའོ། །བདག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་ པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗོངས་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ གཞན་དུ་རྒྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོམ་ཉི་བྱེད་པའོ།།མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་དག་འབྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་མེད་པའི་འབྲོག་དགོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཟའ་བའོ།།སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་སང་ངོ་། །ཟས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ།།སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །སྐྱོ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་མའི་བཏུང་བ་དག་གོ། །ཐུག་པའི་བཏུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པར་བཏུང་བ་དག་གོ།

'放弃杀生'是指在正确受持时完全放弃杀害生命的意念。
'远离杀生'是指此后也以身语远离杀生。
'不与取'是指将他人之物据为己有。
'邪淫'是指在不当对象、不当部位、不当处所、不当时间行不当淫欲。
'妄语'是指为欺骗而显示不实。
'谷酒'是指食物酿造的酒。
'调制酒'是指物质调制的酒。
'令人醉'是指使人醉酒的物质。
'无我处'是指谷酒和调制酒的特征。
'放逸'是指善法退失而不善法增长。
'其处'是指其因的异名。
'随增'是指生起。
'剃除须发'是指为了随顺离欲和断除执著而剃除须发的异名。
'披上'是指穿上。
'如实'是指不颠倒。
'从家'是指从在家人的家中。
'无家'是指随顺完全舍弃家庭而出家。
'出家'是指进入的异名。
'在家'是指住在家中。
'其后'是指紧接着。
'具寿'是指有寿命，为表示随顺其果而当下想要表达故说'具'。
'作是念'是指如是思维。
'善说'是指如实宣说。
'法律'是指为涅槃之法义而宣说的教法。
'我未得所得'是指未证得超越人法。
'得过未得善'是指出家等也未圆满获得。
'为离'是指为了分离。
'游行'是指想要游行他方。
'饥荒'是指乞食难得。
'危险'是指是苦及苦因之故。
'旷野'是指如同无饮食的荒野。
'食'是指饮食。
'布施'是指给予。
'作'是指实行。
'思'是指思维。
'何况'是指何需思维。
'现今'是指如今。
'食物'是指饭等可食用之物。
'令作'是指令为。
'汤'是指汤饮。
'羹饮'是指羹汤饮品。

།རྟག་རེས་འཁོར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དག་གོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཡོད་པ་དག་གོ།།བརྒྱད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པའི་སྟོན་མོ་དག་གོ། །སྤྱན་གཟིགས་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཅི་དགར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པར་རོ། །འདུག་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སོ།།མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཐོད་རྒལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ནིའོ། །གན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དགོན་པར་ གནས་པའོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་གོས་ཀྱི་དམ་དུམ་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་འཚོ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་ བའོ།།མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རེ་རེར་མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། མཐར་དེ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་བཅས་པ་ནི་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། ། བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་ལ་སོགས་པ་བསྟངས་པས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཟར་བཅུག་ནས་སོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཀྱི་གོས་བགོས་ཏེའོ། །ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི གོས་བགོས་ནས་སོ།།བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ནའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚིག་གཉིས་བཟླས་ པའམ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུའོ།།མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་མའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་མ་སྨོས་སོ། །ཇོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇོ་མོ་ལ་བོད་པའོ། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇོ་ཅོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཐུ་ བོལ་གཅུགས་པའི་ཚིག་གོ།།འཕྱི་བ་འཕྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་འོངས་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ། །མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལ་སོགས་པར་འཇུག་སྲིད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབབ་པར་འདོད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སེམས་པའོ། །སྒྱིད་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས ཀྱིས་ངལ་བར་བྱེད་པའོ།།མུས་བྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །སྨོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་མི་བཟང་བའོ་སྙམ་དུ་སྨོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ།།ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་འདོད་པའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'常随众'是指经常在场的人。
所谓'受邀客'是指偶尔在场的人。
'八斋'等三者是指在初八等日期固定的斋会。
所谓'零星供养'是指根本所需之物等。
所谓'随意'是指随心所欲。
所谓'住下'是指安住。
所谓'次第'是指不能跳过擦脚等步骤的意思。
所谓'行走时'是指行进时。
所谓'面前'是指跟前。
所谓'阿兰若'是指确实住在阿兰若处。
所谓'三衣'是指不得拥有超过三件法衣。
所谓'粪扫衣'是指以大路上所得如同垃圾般的碎布为生。
所谓'乞食'是指以乞食为生。
关于'次第乞食'，其中'次第'是指一户一户依次进入，与乞食行进相结合称为'次第乞食'，意思是依次行进。
所谓'首先'是指最初。
所谓'供养'是指供养酥油等。
所谓'令满足'是指让其随意食用。
所谓'上午'是指午饭之前。
所谓'着裙'是指穿下衣。
所谓'披衣'是指穿上衣。
所谓'入乞食'是指行进时。
所谓'家'是指房屋。
所谓'布施'是指应当布施乞食等。
所谓'遣返'是指遣回。
所谓'快快'是指重复两次或以不同方式表达。
所谓'母'是指生母。
所谓'某人'是指因无必要而未提及姓名。
所谓'尊者'是指对尊者的称呼。
所谓'请知晓'是指请了解。
所谓'长子'是指对长子的爱称。
所谓'迟迟'是指之前一再未来，因是形容词故重复两次。
所谓'于母'是指表示可能涉及此等含义。
所谓'希求'是指想要显现为在家人。
所谓'不喜'是指出家人生厌。
所谓'欲游荡'是指想要离开。
所谓'不求沙门法'是指认为比丘身份无有意义。
所谓'懈怠'是指身体疲惫。
所谓'厌烦'是指内心感到羞愧，这两者是就现世而言。
所谓'怀疑'是指犹豫不决。
所谓'诽谤'是指认为沙门法不好，这两者是就来世而言。
所谓'欲舍弃'是指想要欲望。
所谓'知道'是指了解。
所谓'若'是指假如的意思。

།བུད་མེད་ཀྱི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྫས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བག་རྫངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མའི་ རྫངས་ཁུད་པའོ།།བུད་མེད་དབང་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་སོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ལོ། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། མཚན་མ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཕལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་དགོས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བསམ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དག་གོ། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོད་པའི་དོན་དག་གོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དག་བརྗོད་དོ།།ཕྱིར་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བར་རོ། །བག་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསུས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་བུད་མེད་དོ། །སྦད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་མཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ མཉན་པའི་དང་དུ་བླངས་པའོ།།གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སོ། །ངན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བས་སོ། །བསྐུ་མཉེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུ་ཞིང་མཉེ་བའོ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །བརྒྱན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།།ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངན་བུ་འདི་འདྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཚན་ཉིད་ལུང་ནོད་པའོ།།བཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ལ་སོགས་པས་བཞོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འཆགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁུ་བའོ།།ཆུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གོ། །བུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་མེད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱལ་པོས་བསྣམས་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། སྔར་བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེས་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསླབ པའི་གཞི་མ་བཅས་སོ།

所谓'女人的财产'是指女人的物品。所谓'女人的嫁妆'是指新娘的嫁妆物品。所谓'女人所有的物品'是指归其所有的物品。'或'字是为了表示类别。'银'即是银子。'金'即是黄金。'那是你母亲的'是'量'这个词的补充语。
'做了标记'是指已经明显标记。'百'等词是不同的善业，为了显示处所等的差别。'其他'是指主要的。'次要'是指衣服等非精华之物。'何需'即是'何想'。'布施等'是为了利益的目的。'福德等'是为了断除的目的。或者'施主'是指由施主所生的福德，'福德等'是指由持戒所生的福德。
'收回'是指掌控。'新嫁'是指刚刚迎娶不久的女人。'散布'是指宣扬。'啊'是呼唤词。'时机成熟'是指适合怀胎的时机已到的意思。
'具有月经'是指有经血。'前妻'是指在家女，意思是在家时期的妻子。'听从'是指顺从接受。
'成为'是指出生。'我'是指自己。'如何'是指怎样。'按摩'是指涂抹按摩。'穿戴花环'是指花。'装饰'是指身体具有装饰。'悦意'是指与五识相应或与身体相应。
'令人喜爱'是指与意识相应。'我如此'是指自己已作准备。'我该做什么'是指请求指示。
'从坐骑下来'是因为门等对坐骑有阻碍。'无遮蔽处'是指无覆盖的地方。'行淫'是指从行淫的方面。'精液'是指精液。
'少许'即是一点。'无子的'是指无子系列的。'如是'是指无价。'随便怎样'是指仅给予田地等些许借贷。'国王所控制'是指国王所持有。
第二品。'先前未制学处'是指之前未说明为戒律，因为善业较大且过失轻微，故不会发生堕罪等，因此先前未制学处。

།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་སྨད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་བསྔགས་པ་མཛད་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་ བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ད་དུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚམས་མ་མཛད་ཅིང་སྟོན་པ་མ་མཛད་ལ་གང་གིས་ཉེས་པའི་བྱས་པའི་དེའི་ཆད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆད་པའི་ལས་བཅའ་བ་ཡང་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་སོ།།ཉེས་པ་མ་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་ལྔ་པའོ། །ཁ་དོག་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།།ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སམ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཅིག་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་དག་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་ པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལམ་མོ།།དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །དེས་སྐྱེད་པ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ལན་ཅིག་བྱས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལན་གཉིས་སུ་བྱེད་དེ། ལན་གཉིས་བྱས པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལན་གསུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ངོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བ་བརྩལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་ ཀྱང་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དྲི་ཟའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་ལན་ཅིག་བྱས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་སམ་ཞེས་དྲི་པས་ནི། དེ་ན་རེ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་ན་རེ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཅི་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས་ན་དེ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་འོག་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

那么，世尊说：'不造诸恶业，具足诸善业'等语时，虽然呵责一切恶行，赞叹一切善行，但为何前面说'未制学处'呢？
虽然如此，但是世尊尚未设立界限和教导，也未规定某人造作过失时应受何种惩罚，因此前面说'未制学处'。
'未见过患'是指未见过患难。
'女人境'是指女人本身为境。
'少年'是指第五年龄段。
'色貌端正'是指极为年轻的形貌。
'生起贪著'是指产生贪欲。
'制伏'是指使之制伏。
'遍烧恼'是指普遍烧恼，因为烦恼能遍烧恼。
'可以吗'是指应该吗。
'譬如'是指如此。
'极其'是指过分。
'往一边'是指为了保护惭愧心。
'放置法衣'是为了避免不净。
'非梵行'是指与为涅槃而修的梵行相违背的行为，梵行即是道路。与此相违的是非梵行，即有烦恼的行为。
这是什么呢？因此说'交合所生法'。'交合'是指能依所依二者的结合。由此产生的称为'交合所生'。'法'是指其事物的异名。
关于'二次三次'，为何一次未满足而做第二次，二次未满足而做第三次呢？未满足是因为境界具有夺取性，且令人不知足的缘故。如是所说：'只要追求境界，贪欲就会更加炽盛'。
或者是因为食香精灵的业力，做一次后问'你入了吗？'他说'未入'。做二次后又问'你入了吗？'他说'未入'。做三次后问'你入了吗？'利根者说'入了'。正是考虑到这一点，后面才说'某些具有智慧本性的女人境界中有五种不共法'等。

།ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་དེ་ལན་དང་པོ་དང་ལན་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་མ་གྱུར་ལ་ལན་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཚོགས་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་ལ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ ལས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་བཟང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ།མའི་རུམ་དུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་བའི་ཡིད་མངའ་བས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟློག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་བོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གུས་པ་ལྐུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་འཇུག་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པར་བཟློག་པར་ཡལ་བར གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱད་པའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐར་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕངས་པའོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་གྱིའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མའིའོ། །ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབས་པའོ། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ།།ལ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱོགས་ལ་ལ་ལ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གོ།།དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་པ་སྟེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་ པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་དུས་སོ།།ཟླ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་དྲི་མ་ཟགས་པའི་ལྷག་མ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ མངལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཆགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ན་མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་རང་གི་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་པའོ། ། ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྔ་པའོ།

为什么乾闼婆在第一次和第二次时不能结合，而在第三次时能够结合呢？这是因为众缘和合的缘故。在某个时机，众缘和合时，有一个众生从善妙的天界死亡转生，进入母胎，因此说'三次'，这是在《毗奈耶分别释》中所说的。
那么，世尊具有大悲心转化的意念，为什么不阻止呢？因为（世尊）已经确知由贪欲驱使必定会行不净行，以及对世尊不恭敬会生起轻慢，所以应当知道世尊不在不适当的时候介入，如同对僧团分裂等事的放任不管一样。
'依止'是指增上修习。'最后有'是指最后生。'寻求行为'是指寻求道的行为。'把握解脱精要'是指趋向解脱分。'趣向涅槃'是指希求解脱。'背离轮回'是指背离（轮回）。'不追求一切有情界中的死亡转生'是指对五道轮回的本质中一切死亡和转生都不期待的意思。
为了寻求七种圣者道而说'有情界'。为了摄集善趣而说'一切'。'执持最后身'是指仅仅执持中阴身最后一次的意思。
'某个'是指名声不显的某个众生。'天界'是指天人住处。'这个'是指善施的。'生主母'是指妻子的。'进入'是指投生。'具有智者本性'是指具有智慧。
'某些'是指在诸善法中住于某些方面的意思。'不共'是指独特的。'法'是指事物。'了知有贪之人及了知离贪之人'是指因为了知有贪状态和离贪状态，所以是第一法。
'了知时节并了知月经'是指因为了知自身的本质，所以是第二法。'时节'是指住胎成熟的适当时期。'月经'是指经血垢染流出后残留的二三滴血液，也就是称为'花'的意思。
'了知入胎者'是指了知胎儿入胎并执着，所以是第三法。'了知入胎者从何处来'是指了知胎儿从何处投生入胎的特殊情况，因此是第四法。'了知是男是女'是指了知胎儿的差别，因此是第五法。

།ཁྱེའུ་བུ་མོ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མགུ་བ་སྟེ་རྣམ པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ།།སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཆགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རམ་གོར་མ་ཆག་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུག་མོ་ཡང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སོ་སྨོན་ པའོ།།ཁོ་མོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་མོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་ལ་ཚིག་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་དག་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་གོ། །གསོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བོ་གསོས་པས་སོ། །ཕྱིར་གསོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚ་བོས་བདག་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་གསོ་བའོ།།བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་བྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་མོ་དག་གོ། །ཤི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བར་མ་དོར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཤི་བའོ།།དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་ཅིང་འཆི་བས་ཤི་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་པའོ། །འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ།།མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཡོན་གནས་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཆེད་ དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཡིད་བདེ་བ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་སྟེང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་སེམས་གསང་ བའི་ཕྱིར་དང་།དབེན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཛུད་དོ། །གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིར་རོ། །གྲང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་དུས་ནའོ། །དྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་དུས་ནའོ། །སྨན་པས་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པས་བསྟན་པའིའོ། །ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་ ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཆང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱི་ཕྱེད་ནུ་མ་དག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །དགའ་བའི་ཚལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཁྲི་ནས་ཁྲིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཤོད་ཀྱིས་གཞིར་མི་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོས་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ཟླ་བ་ངོ་ཚང་བ་འབའ་ཞིག་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་བགྲང་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་ སོགས་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་དུ་བསྣན་ཏེ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་དགུ་ཞེས་སྨོས་སོ།

为了说明童子、童女、智者妇女的智慧因缘，所以说'如果'等。'欢喜而心悦'是指心满意，为了表达完整的意思用了两个词。
'入胎的众生'是指在胎中住着的受生。'必定'是指一定或者毫无疑问。'她也'是指孕妇也。'如是说'是指祝愿。
'与我相顺而生，不相违而生'是指随顺于我而生，听从教诲，不会不听从教诲。'做事'是指做家务事。'养育'是指抚养孙子。'回报'是指孙子对我报恩和回报。
'享用份额'是指享用分得的家族财产。'种姓'是指家族血统。'我等'是指曾祖母和祖母等。'死亡'是指中途非时而死。
'过世'是指寿命尽而死。'此'是指布施和做功德。'前往'是指在轮回道路中相续。'随行'是指愿得到随顺。
'以名义说法愿成'是指愿以我等的名义，为供养福田而行布施等，并作祈愿的意思。
'说出称赞语'是指说出欢喜的话，即表达愉悦之意。'为了成熟'是指为了养育。
'上面'是指为了观察上方和为了心的隐密以及为了清净，而让上到楼上修习。'地面'是指地上。'寒冷时'是指寒冷季节。'温暖时'是指温暖季节。'依医嘱'是指遵照医生指示。
'避免过咸等味道和咸等味道'是为了避免风等变化。'项链'是指戴着珍珠项链。'半串珠'是指珍珠项链的一半挂在胸前。
'欢喜园'是指三十三天诸天的。'从座至座'等是指从一个座位到另一个座位相续而行。'不要突然下降'是为了避免疲劳。
'未闻任何不悦之声'是为了不生不欢喜。
关于'八个月和九个月'，有些人只计算整月为月份，舍弃半月等，按照这种算法说'八个月'。有些人把半月等也计入月份，按照这种算法说'九个月'。

།འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་ནས་སོ། །བཙས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བཙས་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གིས་ སོ།།བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་སྡུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གསལ་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོ་ གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མགོ་གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ལག་པ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་པུས་མོར་སླེབས་པའོ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ཡངས་པའོ། །སྨིན་མ་འབྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་སྤུ་རྣམས་འདབ་ཆགས་སུ་ འབྱོར་པ་སྟེ།སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སྣ་གོང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་གཟང་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་གཟང་གི་འཕང་མཐོ་བའོ། །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ནས་བྱུང་བའོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོད་པ་དག་འདུས་ཤིང་ངོ་། ། ལྷགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་འཁོད་པ་དག་ལྷགས་ནས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཙས་སྟོན་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ནི་བདུན གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའོ།།བཙས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་མཆོད་པ་སྟེ་བང་ཟན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་ལང་ཆེར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པར་རོ། །རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཏེ་འམ་སྔོན་དུ་གཏང་སྟེའོ། །པང་ན་ འཚོ་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་བུད་མེད་དོ།།ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལྡུད་པའོ། །དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྩེ་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་གཉིས་བསྐོ་བ་ནི་བྲེལ་བ་གཉིས་ ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མར་གྱི་ཉིད་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གོ། །གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དག་སྟེ། རྣམ་པའི་ཚིག་ཏུ་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །སྲིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་སྲིད་དུའོ།།སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦོམས་སུའོ། །རྫིང་ན་གནས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་གི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དག་གོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་རྩིབ་སྟེ། རྩིས་སུ་བྱ་བའོ། །ལག་རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྫས་དབྱུང་ངོ་། །གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཕྱིར ངེས་པར་སྦྱར་ནས་སོ།།འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་འམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིམས་པའོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དཔྱད་པའོ། །གཞི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིའོ།།མཁས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་དབེན་པའོ།

'过去'是指逝去。'从出生'是指从住胎中出生。'形貌端正'是指肤色。'相貌庄严'是指形状。'美丽'是指令人喜爱悦意的因。'明亮如金色'是指如同金色般明亮，青碧等色明亮。
'头如伞盖'是指头如伞般圆形。'手臂修长'是指手能及膝。'额头宽广'是指额头开阔。'眉毛相连'是指眉毛毛发相连，但并非指左右眉毛在鼻梁处相连。'鼻梁高耸'是指鼻梁高挺。
'出生'是指从胎中出生。'聚集'是指近处的人聚集。'来临'是指远处的人来到。'二十一日即三个七日'是指第一个七日、第二个七日和第三个七日分别举行小型、中型和大型的诞辰庆典，既是三个七日，总计也是二十一日。
'诞辰庆典'是指生命供养即宴饮。'广大'是指盛大。'名字'是指命名。'依据'是指观察或预先。
'抱持乳母'是指养育的女人。'哺乳乳母'是指喂奶的。'清洁乳母'是指做沐浴等事的。'游戏乳母'是指带领游戏的。'各派两人'是为了避免两种忙碌而缺乏。
'酥油精华'是指熔化的酥油精华。'殊胜用具'是指特殊的用具。'最胜最胜'是指最好的，重复词表示种类。'使长'是指长度。
'使大'是指粗度。'池中莲花'是指池中生长的莲花。'迅速'是指快速。'文字'是指字母。'数目'是指心中计数。'计算'是指用语言计算，即进行计算。'手算'是指手的术语。
'取出'是指从容器等中取出物品。'放入'是指放入其中。'摆放'是指放置在外面。'专心投入'是指为了学习而专注。
'开解'是指书写文字或通晓论典之处。'精通'是指了解意义。'行为明了'是指谨慎。'鉴别'是指分辨珍宝等的优劣。
'地基'是指地基。'成为精通'是指熟练。'父传'是指从父亲所得。'独自'是指无伴侣，即身体孤独。

།དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པའོ།།བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཏང་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་དག་གོ།།གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚང་བའོ། །རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་པས་སོ།།མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ཟིན་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་སྤངས་པའོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཡང་ངོ་། །གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འོས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ བསྡུས་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ།།དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བོང་བ་དང་གསེར་དག་མཉམ་པའི་བློ་ཡོད་པའོ། །ནམ་ མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ན་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཙན་དན་བདར་བ་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཁོར་བ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གཡོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འདྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསུམ་མོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རིག་པ་གསུམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་ པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དག་དང་འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དག་དང་བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ།།མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་ བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ།

'远离'是指心远离。'谨慎'是指认真专注。'精进'是指具有勤勉。'舍己'是指舍弃心意，意思是经常希求善法。'住'是指安住。'善男子等'是指生于善族的人们。
'为何'是指为了什么。'梵行边际'是指道果涅槃。'无上'是指最胜。'于现世'是指现前圆满。'自己证知'是指以自己的智慧。'现证'是指了知。'成就'是指现前获得所得。'尽'是指究竟。'行'是指已行。'所作已办'是指断除烦恼。
'此有之外'也包括中阴有。'了知'是指认知。如果问了知什么，就是了知'我生已尽'等前面所说的内容。'阿罗汉'是指值得一切有贪者供养。
如果问这种值得是什么样的，为此说'离三界贪'等。'欲界、色界、无色界'是指三界中所行、所摄、所趣，即一切众生。'离贪'是指离三界贪。'视土与金等同'是指对土块和黄金具有平等心。
'虚空掌中等心'是指具有如虚空与手掌相等的心，由于无有我执和我所执，故称具有如虚空掌中等心。'如置旃檀'是指如同放置已磨的旃檀木，因无烦恼而清凉，故称如置旃檀。'明'是指无漏智。
'蛋壳'是指轮回如蛋壳所缠，具无明相。'破'是指摧毁，以无漏智破除轮回蛋壳遮蔽，故称以明破蛋壳。'明'是三种。'神通'是六种。'无碍解'是指获得三明、六神通和四无碍解，故称获得明、神通和无碍解。
'背离有欲利养恭敬'是指不趣向三有和欲界因缘的利养恭敬。'应供养'是指以衣服等供养，因为值得供养。'应礼拜'是指以顶礼等。

།མངོན་དུ་སྨ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐོབ་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ཀྱི་གང་ཡིན་པའམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ།།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྩ་བར་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་སྐལ་ བ་ཐོབ།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྐལ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐལ་བ་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡབ་ཀྱི་དཀོར་གྱིས་བདག་མི་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡབ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་གྱིས་བདག་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བདག་གིས་ཧ་ཅང་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཧ་ཅང་འཕྱི་བ་ཁོ་ནར་ཐར་པའི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ནི་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཧ་ཅང་ཕྱི་ནས་ཤེས་པ་དེས་ན་བདག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཆུང་ངུས་ཡབ་ཀྱི་ཆོས ཀྱི་དཀོར་གྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གོ་འཕང་གོང་མ་དག་བསྒྲུབས་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་ཐོབ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དུས་ཤིན་ཏུ་ ཡུན་རིང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དེས་ན་བདག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་ཕྱི་ན་ཤེས་པས་ཡབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཆུང་ངུས་དག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱའི་ཚད་དུ་མའོ། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པ་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུའོ།།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུའོ། །ཅུང་ཟད་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འགྱོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་ པ་བྱས་པའི་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འགྱོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་རོག་ཅིང་འདུག་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕྲག་པ་གློད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་པ་ལྟག་པར་གཏོང་བའོ།

'所谓面前说'是指以恭敬语等来说。
'解脱'是指获得解脱时所得到的。
'喜'是指任何快乐。
'乐'是指身体的或极其轻安的。
'正确了知'是指获得解脱时所得到的喜乐，亲身体验到时。
'偈颂'是指文体的一种，在根本中所说的。
'从诸法中获得份'中'诸法'是指三十七菩提分法。
'从其中获得份'是指这些法中包含声闻、独觉和无上菩提三种种姓，从其中我获得了属于声闻种姓的份。
'我不缺父之财'是指我不缺乏、不失去父佛世尊的法财。
'我太迟'是指我太迟才知道这解脱道。
'我以小而极过'是指因为我太迟才知道，所以我以声闻种姓的小法份，从父的广大法财中超过了获得高位的机会，从而失去了成佛的机会。
或者'极过'是指被轮回的业和烦恼长期相续而烦恼，因此我太迟才知道这解脱道，以父的小法份而清净。
'数百'是指多个百的数量。
'为断贪欲'是指为了断除贪欲。
'心解脱'是指断除心的障碍即贪欲等。
'慧解脱'是指断除慧的障碍即无明。
'说其法'是指为断除贪欲等而宣说、解释心解脱和慧解脱的方便道。
'坐'是指亲近。
'随顺'是指行为相顺。
'如如'是指多少多少。
'尔尔'是指那么那么多。
'稍有悔、悔、极悔'三者是指后悔的小、中、大三个阶段。
'具有悔'是指反复忆念所作的恶业。
'得悔'是指被后悔所压制。
'默然'是指沉默不语。
'羞愧'是指感到惭愧。
'垂肩'是指因无精进而放松肩膀。

།གདོང་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་དུ་ལྟ་བའོ། །སྤོབས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉམས་པའོ། །སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞོལ་བའོ། །གནས་ཉུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །རྒྱུ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ།།བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བྱས་ཏེའོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །སྔན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ནའོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འོངས་པ་དག་གོ། །བཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་མི་བཤེས་པ་ནི་འཁོན་ནོ།།འཁོན་མེད་པ་ནི་བཤེས་པ་སྟེ་གཅུགས་པའོ། །བཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ནི་བཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གིས་ དགའ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སོ། །གཏུར་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །འབྲུ་མར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སྐབས་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེའོ།།མངོན་པར་སྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ།ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་གོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱས་ཏེའོ། །བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ དང་ལྡན་པའོ།།འབྱུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སློང་བ་འདིའོ། །གླེང་གཞི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་རྒྱུ་འདིའོ། །སྐབས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་འདི་ལའོ། །བསྡུ་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་མཛད་པའོ། །གཅིག་གིས་ཉེས་ པ་བྱས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་སྟོབས་སོ། ། གཟིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ནའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་སམ་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ལེགས་པར་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བར་ཏེ་མང་པོ་དག གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

'面向下'是指朝下看。'无胆量'是指智慧衰退。'心中领悟'是指专注于心。'巡视处所'是指观察住处。'游行'是指随后修行的意思。
'现前'是指亲自。'生起真实欢喜'是指真实生起喜悦，因为真实宣说其功德的缘故。'真实满意'是指生起亲近。'种种'是指多种。
'作'是指互相作。'一向'是指一方面。'从前'是指过去时。'突然到来'是指亲自来到。
'以具友语'中，'非友'是指怨敌。无怨敌是友，即亲近。与友同住是具友。其体性是具友性。'以其语'是指以具友性之语，意思是以语言使人欢喜。
'迎接'是指来到面前。'包袱'是指法衣的容器。'油瓶'是指油的容器。'损害'是指病。'心中忧恼'是指悲伤。
'此时'是指此事件结尾。'也不赞叹'是指也不说赞美语，因为有缘故。'不制止'是指也不阻止，因为无法确定那不是应做之事。
'如漏处'是指烦恼之因，即堕罪等过失。'最初'是指努力。'即如'是为了显示。'以非梵行缘'是指以非梵行为因。
'已作'是指具有所作。'此起'是指此过失生起。'此因缘'是指此制戒因缘。'此时'是指种子因等事件结尾。'集合'是指召集。
'一人造罪为何集合僧众'故说'如来'等。'如来'是指如实开示，即一切智者的意思。'义力'是指必要的力量。
'观察'是指需要。'为令遍知'是指为令了知，即为亲证。'学处'是指随行之处或断除之因。'善制'是指不动摇，因为众多人获得的缘故。

།ཅིའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དོན་དང་ བཅས་པ་གང་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་དོ།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ཀྱི་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མཁྱེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ཅེ་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉེས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་མ་རྨེད་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སུས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པར་མཛད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་གྱུར་པས་ དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨད་པར་མཛད་དོ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ་སྟེ། གདུལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དབྱེ་ན་སྤྱོ་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ། ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ཟློག་པའི་དུས་སུ་མི་རྨེད་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པར་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི་རྨེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཆུ་ཤིང་གི་རིམ་པ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་རིམ་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ལས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུས་མི་མཛད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ་ ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དུས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ཙམ་ཡང་ཉམས་པ་མི་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་ བ་ལ་བརྟེན་ཏེ།ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་ལས་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་ལ། ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྟན་ པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏོ།།བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཉེས་པ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་རང་བྱུང་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་བཅབས་ན་ཡང་དེས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཅབས་ན་ཡང་དེས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།

若问为何寻找？为此说'诸佛世尊是明知而寻找'等。诸佛世尊是一切智者，虽然确实是明知，但为何有目的地寻找呢？为了成就世间言说而寻找，并非因为不知而寻找，这是其意思。
关于'明知而寻找'，若问既然已知，为何还要寻找？是为了遮止诽谤。若世尊对不知过失的比丘们不寻找就制定学处，那些比丘们就会诽谤世尊说：'是谁犯了什么过失而使世尊制定学处？'因此才明知而寻找。
'明知而寻找'是指若不观察他人利益，即使知道也不寻找，因为没有所化机。
'适时寻找'分析即是在无厌烦及不与他人混杂时寻找。
'不在非时寻找'是指不在与前相违的时间寻找，因为无有必要。
'有意义地寻找'是指为见真谛等目的而寻找。
'不作无意义寻找'是因为无有必要。如说：'诸佛世尊虽通达如芦苇般多的所知，却仅宣说其中一分。'
'以水井而遮止'是指不像水井那样，而是确定地遮止，因为大悲与智慧常时相随。
关于'是知时的'，若问知时有何表示？佛陀事业即使如头发尖分百份那样细微也不会有所懈怠。世尊不仅是依止所化机昼夜六时观察，而且为了教法住世，还观察此后何者应当随顺，何者应当遮止。
'尊者'是恭敬语，因为极为善妙且能生起安乐。
关于'承认'，若问隐藏过失而不承认是世间常理，为何要承认呢？因为他相信世尊是一切智者。他想：'此世尊是自然智、一切智者，因此若我隐藏他也会知道，若不隐藏他也会知道，所以不依世间常理，而应依止导师的殊胜性而承认。'

།ཡང་ན་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དགེ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བསམ་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁས་ལེན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའོ།།རུང་བམ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རུང་བ་མ་ ཡིན་ཞིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མི་ཤེས་པའོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་སྨད་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བའི་རྒྱུད་དག་ལ་དགོངས་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མི་ མངའ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨད་པ་མཛད་དེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་བསམ་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཚིག་དྲག་པ་དག་གིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྲུལ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་སོ། །དེའི་ངོ་ བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དུག་མྱུར་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དུག་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དབྱུང་དཀའ་བའོ། ། དུག་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གདུག་པའོ། །ཁར་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཁ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་འགྱུར་ན ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་དེ་བླའི་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔེར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་ཅིང་ ལུས་གཅིག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་བླའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཚེ་རབས་བརྒྱ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།བླའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་སྤངས་པ་དང་། ཁྱིམ་བཏང་པ་དང་། ཆུང་མ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་བས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལའོ་ཞེས་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

或者在那个时候，比丘虽然烦恼深重，但具有善意，因为烦恼深重所以会造作过失，因为具有善意所以也会承认过失。'非沙门法'是指属于在家人的行为。'不相应'是指与圣道不相应。'不应'是指不合理，因为本性具有过失。'不如法'是指不相似，因为具有制戒的过失。
为什么不应且不如法呢？因此说'出家人不应做'，因为两者都不是无过失的。'为什么'是指因为不相应，即'如何'的意思。'愚痴人'是指无知。
如果佛世尊已经断除贪欲和嗔恚，为什么世尊要用'愚痴人'这样的诽谤语来诽谤呢？世尊虽然不会因为考虑所化众生而有邪行，但为了遮止某些行为而作诽谤，就像和尚与阿阇黎虽然对弟子和侍者没有邪行，但也会用严厉的言语呵斥一样。
'黑蛇'是指蛇的种类。为了说明其本性，说了'毒迅速蔓延'等三个词：'毒迅速蔓延'是指被咬后毒素迅速遍及全身；'剧毒'是指毒难以清除；'毒性猛烈'是指毒性凶猛。
关于'宁可将自己的肢体放入口中'，如果口也是非梵行的处所，那么世尊为什么要制定非梵行学处，却说这个不应行的事情是'宁可'呢？世尊不是以非梵行为比喻，而是以造成伤害为比喻，即认为将肢体放入口中而死亡，失去一个身体的命根，比起放入女人处所而在百世中失去智慧命根要好。
'宁可'是指'较好'的意思。关于'如此'，是指如果知道如此而生起贪著。或者是指从家庭出家、离开家乡、舍弃家宅、脱离妻子、正受学处、住于律仪、修习梵行、承认为世尊之子而如此。'女人处所'是指女人身体，如《毗奈耶分别》中所说。'不应'是指'不好'的意思。

།གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལྟར་དང་པོ་རྩོམ་པ་མཛད་ཅེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཟིན་པ་ནི་ལན་འགའ་གསོར་ཡང་རུང་གི་།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཟིན་པ་ནི་ལན་འགའ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ པས་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་དུ་ཡང་རུང་གི་།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཟིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འཇུག་པ དང་།འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་རུང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཟིན་པས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ནི་གྱེན་ལ་འབབ་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གནས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྣོད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་འདི་ལས་ཉེས་པ་བྱས་ན་ཆད་པའི་ལས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མ་མཛད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་བཅའ་བ་མ་མཛད་པར་རྣམ་པར་སྨད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཟླ་གྲོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་རང་བཞིན་དང་བཅའ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག སྤོང་པ་དག་ཡང་དག་པར་མི་བླང་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨད་པར་མཛད་དོ།།ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་སྨད་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ ཅད་བསྔགས་པར་མཛད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བསྲུང་བ་སྟེ།བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ འདུག་པའོ།།གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བསྙིལ་བ་དང་། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་མི་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚེ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའིའོ། །བསྡམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའོ།

如果当黑蛇具有迅速蔓延的毒等能夺人性命，而女色境界不但不会夺人性命反而会生起快乐的话，世尊为何要首先作出这样的比喻呢？因为女色境界也会在千百世中夺人性命。被具有迅速蔓延毒等的黑蛇咬伤有时还可以治愈，但被女色境界所缚则永远无法治愈。
被具有迅速蔓延毒等的黑蛇咬伤有时不会被同修梵行者所舍弃，但被女色境界所缚则会被同修梵行者永远舍弃。被具有迅速蔓延毒等的黑蛇咬伤仍可修习圣道、决定趣入、获得果位、离欲、住于漏尽，但被女色境界所缚则这一切都不可能。
如此观察所依的原因，经中也说：'河流逆流而上尚有可能，但圣道则无处安立，因为法器已坏。'所谓'呵责'是以种种方式作出呵责。如果当时世尊没有就此制定违犯时的惩罚，为何在未制定前就作出呵责呢？
为了显示同伴的缘故。如此，舍利子、目犍连等人能舍弃性罪和遮罪，你为何不能同样地舍弃这些过失呢？这样作出如理呵责。或者，世尊先前已说：'诸恶莫作，众善奉行'等，已经呵责一切恶行、赞叹一切善行，因此作出呵责。
'以多种方式'即以多种形式。'宣说'即显示。'因此'是为了总结。'利益'即功德。'摄僧'即护僧，因为使未受戒者置于外。'善作'即庄严，因为赞叹安住者。'安乐住'即安乐处。
'为调伏无惭愧者'即以惩罚制止无惭愧众生，为显示对治、调伏、净化等。'为令有惭愧者安乐住'即为令具德者安乐。'不信者'即不具信者。'再三出现'即增长。'今生'即现在。'制止'即遮止。

།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་ པའིའོ།།བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བར་དག་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བསྟན་པའོ།།ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལོག་པར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པར་བྱ་བ་བའམ་གཞན་དག་ལ་ལུང་དཔོག་པར་བྱ་བའོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ངོ་། །འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལོ། །བྱ་ཀ་ལན་ང་ཀའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བོང་ཆུང་ངུ་དག་གི་གནས་སོ། །བརྔོད་བརྔོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པའོ།།རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆའོ། །སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ངོ་ཚ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བས་སོ། །ཁྲོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འཁྲུག་པ་ཆུང་ངུས་རེག་པའོ།།འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །རྔམ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོས་དྲག་ཤུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡིད་མི་དགའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་མི་དགའ་ནས་སོ། །མངོན་པར་བྲེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ ཏེའོ།།དུ་རུ་རུ་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ངུ་རུ་རུ་ཟེར་ཞིང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་མཛད་པའོ། །མི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་དགག་ པ་མཛད་པར་བསམས་པའོ།།སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་མཚམས་སོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་མཚམས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།བསླབ་པ་རལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་སྐྱེ་བ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་ བའི་དོན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཕྱིས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་དགེ་སློང་གཞི་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པར་མི་འོང་བས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་བཟུང་ངོ་།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་ ཁས་འཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ།།སློང་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ།

'后世'是指未来。'对治'是指降伏。'梵行'是指道的教法。'利益众生'是指对众多众生有益，是为了利益未来的众生。'广大'是指宽广。'中间'是指显示边际。'正确'是指不错乱。'善说'是指广泛宣说。'长久住世'是指长时间住世。'应当诵读'是指应当读诵或为他人开示。'王舍城'是城市的名称。'竹林'是指竹子园林。'迦兰陀鸟处'是指小鸟的住处。'屡次'是指反复控制。'有罪过'是指有过失。'非正法'是指非如法。'观察'是指思考。'下身'是指背部。'供养'是指布施。'如是'是指这样。'惭愧'是指非常惭愧。'愤怒'是指最初被小怒触及。'忿恨'是指中等程度。'暴怒'是指因大怒而变得凶暴。'不悦'是指心不安且不欢喜。'显露'是指完全解脱。'发出呼呼声'是指因愤怒发出呼呼的声音。'然而'是指特别。'那么'是指询问。'制止'是指禁止。'于人'是指生于人道，因为入于其中故而思维对其制止。'前者是制定'是指根本界限。'此是随制'是指随顺前者的界限，为了遮止随顺前者的想法。'复有比丘'等所说的是如果没有完全了知律的意义，则弟子们的行为成办将会衰损，学处将会破坏，世间人将生不信，道的生起将变得遥远，因此世尊在制定学处之后立即宣说学处的意义。'复次'是指总说之义。或者是后义，因此除了初业者外，其他后来做的意思。'比丘'是指除了下文所说比丘事以外，不动摇白四羯磨而安立的圆具戒者。'某'是指某个的意思。'名字比丘'是指仅以名字为比丘而实质空无。'自称比丘'是指仅以自称承认为比丘而实质空无。'为乞食比丘'是指仅以乞食因缘为比丘而实质空无。

།ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་པའོ།།མིང་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གྲགས་པའི་མིང་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ རིགས་ཤེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་གི་རིགས་བརྒྱུད་དོ། །དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་བྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་དུ་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བས་སྨོས་པར་བྱེད་པའོ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སློང་མོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་ཞེས་སྤྱོད་པས་སོ། །འཚོ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྦྱོར་ བར་བྱེད་པའོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ སྟེ།ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་མ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་ནོ། ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་འཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་གཞི་མི་སྣང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞི་མི་སྣང་བཞེས་བྱ་ནི་གང་དག་གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་མི་སྣང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་གཞི་མི་སྣང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འདྲ་འོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཚེ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འདིར་ནིའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་ པ་གང་ལ་གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་བཞི་བྱེད་པའོ།།མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའོ། །གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བྱ་བར་མི་འོས་པས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མཐུན་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ངོ་།།བསླབ་པ་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པས་འདྲ་བར་རོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་རྫོགས་པར་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་སོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'为断烦恼而称为比丘'是指彻底断除烦恼、灭尽诸漏而称为比丘，不适合以白四羯磨受具足戒，故非具足戒者。
'名称及称谓'等八种声音是指在不同地方流传的名称，即名称的异称。
'比丘种姓'是指比丘的血统。
'与比丘相似'是指与比丘相等。
'承认'是指以言语承认。
'以盗贼方式安住'是指如同盗贼一般享用法。
'立誓为比丘'是指以身体表示。
'具有法'是指具有与法相应的道理。
'行乞'是指以乞讨为生。
'维持生活'是指谋求生计。
'令生烦恼'是指以业使之烦恼。
'令有再生'是指成为中阴身出现的因，即令生烦恼。
'具有热病'是指在行为之时，因为是令人痛苦故。
'异熟痛苦'是指成为地狱等众生的因。
'后世'是指未来时。
关于'将有生老死'，'生'是指其他生。
'老'是指身体成熟。
'死'是指寿命耗尽，是彼等之因。
'断'是指灭尽，因为断绝获得。
'遍知'是指因为断绝自性和所缘。
'从根断除'是指连微小的过失也断除。
'如多罗树头'是指如同砍断多罗树头后，根基不现，一部分也不生长，与此相似的意思。
'根基不现'是指所谓的根基处所不现。
'成为后世不生法'是指成为其他生中不再出生的法。
'于此义'是指于此处。
'白四'是指羯磨宣说中有一白三羯磨共四次。
'不动'是指不需再作。
'不应建立'是指不应设障碍。
'法同'是指道相同。
'与梵行者'是指与出家比丘们。
'学处相同'是指学处相似。
'成为'是指趣入。
'学处'是指决定。
'以彼具足近'是指于当日受具足戒。
'以戒律平等'是指因为自然断除有过失而平等。

།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྤངས་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པ་སྟེ། དང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མདོ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བའི་རྣམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྨོས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་འདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་ནི། གཞུང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བར་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཏང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་ཁྲོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་རྗོད་པར་བྱའོ།།འབུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །སྨྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ཉམས་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉམས་པའོ།།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་གི་ས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སེམས་པ་མེད་པས་དེས་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་མི་ནུས་སོ།།ལྐུགས་པ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྕེ་ཐོབ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ཉམས་པའོ།།དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྟོང་པར་ཏེ། དབེན་པར་ནི་ཉན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་བློ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་པའི་བློ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་སྐྱེས་ པའོ།།མཐའ་འཁོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའམ། །སེམས་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བསླང་བའོ། །ཀླག་ཅོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་ བར་བྱེད་པ་གཏམ་གཞན་གྱིས་ཀླག་ཅོར་ཟེར་བ་སྟེ།དེས་ཉན་པ་པོ་ཀླག་ཅོར་ཅན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་ ན་འབུལ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་གནས་པ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་འདོད་པའོ། །མི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཐ་སྙད་ལས་མ་ཉམས་པའོ།།ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཤེས་པའོ།

所谓'戒律相同'是指因为同样断除了制戒中的过失而相同。所谓'诵读别解脱经相同'是指因为法的受用相同。
'别解脱'是指最初从罪业中解脱，因为说'最初的表业和无表业是别解脱'。
这就是经，因为宣说了调伏的一切意义。诵读是指在僧众中宣说。其事即是彼。
此处所说'发怒'是其他论典，这是不合理的，因为如同贪欲舍戒等一样，已经舍弃了戒律。如果发怒是在没有舍戒之心的情况下，被愤怒所压而交还戒律，那么此时应说未交还戒律。
'交还'是指完全舍弃。'发狂'是指因发狂药而失去言语分别的心识。'心乱'是指因风等而本性上心识受损。
'为痛苦所逼'是指因痛苦感受而失去比丘本性的心识，即是没有言语分别的心识，即使他交还了也应说未交还。
'愚笨'是指不能理解语言。此处所说'哑巴'是其他论典，这也不合理，因为即使不能说话理解，也会成为交还，如同确定将死等，也可能在得到舌头时能够理解。
'聋者'是指耳朵受损。'空处'是指空旷处，因为空处没有听者所以不是对境。'认为是空处'是指没有让人听闻的心，也没有完全舍弃的心。
'中原人'是指在中原出生的人。'边地人'是指在边地出生的人。'入定'是指心平等安住或无心。'幻化'是指由密咒等所起。
'喧闹者'是指交还者说其他话语喧闹，如果向喧闹的听者交还则非交还，这一切都因为没有理解所以不成为交还。
'无舍心'是指没有交还之心，因此若无舍心，即使做出交还的行为也不成为交还，这是结语。
'希求沙门行'是指希求比丘的本性。'不欲住于家'是指不欲在家的本性。'处于正常状态'是指未失世间言语。'了知'是指懂得语言。

།དེས་ན་གང་གི་ཚེ་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་འདོད་པས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཏོང་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདོད་ཀྱང་མི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ མཐུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ།།མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པར་རོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་ པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི།བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ སྟེ།དེའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་ བྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པར་གཞག་སྟེ།དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལ་ གང་གི་ཚེ་དབུལ་བར་བརྗོད་ནས་ཉམས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དབུལ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ཞེས་བྱའི་ཉམས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་ཉམས་པར་བརྗོད་ནས་འབུལ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉམས་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའི་ཕུལ་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ ཕུལ་བ་དང་ཉམས་པར་བྱས་པ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མུ་དང་པོ་གཉིས་ནི་དབུལ་བ་དང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ་མུ་ཐ་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འབུལ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བོའི་བླ་མ་འབུལ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ས་བཏང་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དག་སྤོང་བ་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱིར་རོལ་དུ་གྱུར་པར་ཁས་བླངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ས་གཏང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྨོས་པའི ཚིག་ཡིན་ནོ།

因此，当没有舍心，而想要比丘戒律，不愿住在家时，即使进行供养也不会成为供养。当有舍心，不愿意沙门戒律，虽然愿意住在家但知道不能自然而住，也不以言语表达时，那时也应说未舍戒律，这是其义。
'戒律损坏'是指戒律境界无力。'未作'是指未说。'舍戒而未损坏戒律'是指在舍戒时没有损坏戒律，由于未说明原因而不圆满，仅仅安立为第一种情况，即使舍戒而未损坏戒律，也无比丘之体性。
'损坏戒律而未舍戒'是指损坏戒律而无舍戒，由于未说明其果而不圆满，仅仅安立为第二种情况，即使损坏戒律而未舍戒，也无比丘之体性。
'既损坏戒律又舍戒'是指无比丘之体性，由于已说明因又说明果而圆满，安立为第三种情况，此亦无比丘之体性。
其中，当先说舍戒后说损坏时，由于舍戒为主要，故称'舍'而不称'损坏'。当先说损坏后行舍时，由于损坏为主要，故称'损坏'而不称'舍'，此时舍与损坏二者是同一义。前两种情况是由不圆满的舍戒和损坏所摄。
'未舍戒且未损坏戒律'是指未作这两种导致无比丘体性的因，故有比丘体性，安立为第四种情况。在这四种情况中，前三种无比丘体性，最后一种有比丘体性，这是其义。
舍弃佛法僧三宝是因舍弃戒律根本而成为舍戒。舍弃经藏、律藏、论藏以及和尚、阿阇黎等上师是因舍弃近修戒律而成为舍戒。
承认为在家人等是因舍弃戒律地而成为舍戒。舍弃如法者是因承认背离教法而舍弃出家地，故成为舍戒。'经藏'是指说明远离的法性之语。

།མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་མ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སུམ་མི་རུང་བའོ། ། མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉམས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པ་མ་ཕྱུང་བ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལས་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་རྟགས་བཏང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཛིན་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ནམ་ནངས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པའམ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉམས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ། །ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་འདྲ་བའོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །སྤྱད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །གཅིག་བུ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ལའོ། ། མངོན་པར་དགའ་བ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བའོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གནས་མལ་དགོན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་རབ་མཐའ དག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ།།ནགས་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཐིབས་པོའོ། །རི་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དང་ཐག་ཉེ་བའོ། །རབ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕན་པ་སྟེ། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ།།བཟོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཏེ། རི་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །བཟང་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་དག་ཏུའོ། །གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཡུལ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བ་དང་ཉམས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ མ་གཏོགས་པའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི ཚིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ནའོ། །སྤྲ་མོ་དང་འདྲ་བར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'摩摩'是指阿毗达磨论，它像母亲一样解说经藏和律藏的意义与非意义。
'沙弥'就是指沙弥本身。
'扎麻'是指根器不堪任用者。
'黄门'是指性别受损和无种子者。
'污比丘尼'是指虽未使比丘尼犯根本堕罪，但以淫欲行为使其堕落者。
'恶心'是指杀害之心。
'入外道'是指具有外道见解而在此教法中三次受用，以及舍弃比丘相而受持外道相并在外道处过夜者。
'盗住'是指虽具正见但未圆具戒，或已破圆具戒，明知非圆具戒而三次受用者。
'异住'是指具有其他见解者。
'不应住'是指已破戒者。
'如你'是指像你们这样的。
'够了'是指禁止。
'难行'是指难以修行。
'极远离'是指心极远离。
'独一'是指单独一人。
'难生欢喜'是指难以生起欢喜之处。
'住处'是指居住之处，此处是指与'阿兰若'相连，那住处阿兰若是什么呢？下文所说的森林、山脚下和极边地相连。
'森林'是指茂密的树林。
'山脚'是指靠近山的地方。
'极边'是指极其遥远之处。
'住'是指亲近利益，即停留的意思。
'难以了知'是指难以理解。
'工艺'是指谋生方式，如绘画等。
'事业'是指制糖等工作。
'善妙'是指美好。
'交付'是指为了守护而奉献。
语言、词句等十种词是语表业的异名，为了显示在地方和论典中所流传的。
'除了这些方面'是指除了前面所说的贫穷和衰败的方面。
第三品。'二二交合'是指男女二者的男女根二者相交合。
'非法'是指非福德。
'法声'即是事物的言词的意思。
'乃至'是指最后。
'猕猴类'是指与猕猴同类的属于旁生道的，即是说属于畜生道的意思。

།གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་ བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བའི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱེད་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།།རྟེག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་དང་མངོན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ།།ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ནས་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་མི་དེ་གཉིས་ཚིག་བླ་དྭགས་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ།།ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ན་ འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་དོ་སྟེ། དེ་ནི་འདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཇུག་ན་འདུག་པའོ། །ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་མོད་ལའོ། །དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ།རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨས་པའོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ པའོ།།བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་བཅོམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་གནས་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ།

关于'凡是具有比丘之体性者'等句，'比丘之体性'是指比丘戒律中的无表色性质的七种，包括加行、结尾以及具有过失和断除等。
这即是圆满近圆，因为其性质与具足一切意趣的涅槃相似。此处比丘之体性是主要的，因为是堕罪的所依，所以连同所依一起称为比丘之名词。
'作'等五种是行为的异名。'触及'和'正确思维'二者是先发心而作。'承诺'和'明确承诺'二者是接受的异名。
以'不退转'等三种词说明不退转。以'语'和'言'等十种说明白羯磨。'近示'是以抓牛角的方式指示地点。'遍示'是以言语指示。近示和遍示这两种言说附加语即是以'彼'字表示。
关于'波罗夷'，生起波罗夷即是波罗夷，凡是具有此者即是波罗夷，意思是堕落。
若问为何是波罗夷，为此说'彼'等。关于'究竟'，生起究竟即是究竟，因为不可再修正。'堕罪'即是过失。'低劣'是因为具有烦恼。
关于'处于末位'，'末'即是末尾，因为与处于相似故称处于末位。'极为可耻'是因为极为卑劣。'不悦意'是因为不符合出家人的心意。
为说明其他原因而说'复次'等，'复次'即是'又'的意思。'作'即是获得。'作已'即是作的当下。'不堪为比丘'是因为没有比丘的清净性。
'不堪为沙门'是因为没有沙门行的清净性。'不堪为释迦子'意思是不堪为释迦子佛世尊的清净弟子。
'退失'即是完全退失，因为远离清净。若问其原因为何，为此说'其沙门行毁坏'等。'沙门行'即是比丘戒律。'毁坏'即是损坏。'退失'即是已退失。
'破坏'即是破坏戒律。'堕罪'即是从清净处完全退失。'波罗夷'即是被烦恼敌人使其无力。

།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་དགེ་སྦྱོང་ གི་དེ་ལ་ཕྱིར་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བསླང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་བསླང་བ་ནི་ཕྱིར་བསླང་བའོ། །ཡང་བསླང་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པ་སྟེ། བཤགས་པ་ ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སར་གཏོགས་པ་ཐུན་མོང་བར་གྲགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མགོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔོ་བ་ཉིད་དུའོ། །མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པའོ།།འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་འཕེལ་བའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །ཡངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་དང་ངོ་། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་དག་གོ།།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་གོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དག་ལའོ།།གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང་། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པ་དང་། སྣོད་ སྤྱད་[(]འགེད་[,]འགེབས་[)]པ་དང་།གོས་སྦེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་[(]འགེད་[,]འགེབས་[)]པ་དང་མངག་གཞུག་པ་དང་། མཛེས་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གོ། །བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། ། གནས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཟག་བྱེད་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁ་དང་། བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། ཟག་བྱེད་དམ་ཁའམ་བཤད་བའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །བསྟེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གཞོལ་བ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཆུང་ངུ་ལའོ།།འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་འབྲིང་ངོ་། །བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་བསྟེན་པའམ་གཞོལ་བ་དང་བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཡུལ་ གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤད་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཉམས་པ་ལ་སྟེ། ཉམས་ན་རེག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问为什么会成为这样的沙门行为，为此说'其沙门行为将成为不可挽回'。'为'这个词的含义是'又'的意思。'挽'是指挽回，即是清净。或者挽回就是重新挽回。不可再挽回是指不可重新挽回，因为没有共同所知的凡夫地的忏悔等对治。
为了说明比喻而说'譬如'等。'头'是指头部。'青'是指青色等变青。'不适'是指非器。
'增长'是指根本增长。'广'是指长度。'宽'是指粗大生长。'如是处'是指如是基础。'彼与'是指彼补特伽罗。'白'是指秘密教授等单白羯磨。
'白二'是指布萨住处随顺等白二羯磨。'白四羯磨'是指具足戒等白四羯磨。'不应住'是指不应进入。'十二补特伽罗'是指差住房、差食事、分粥、分饼、收摄器具、分配器具、藏衣、分配雨浴衣、使者、知庄严法等。'不应差遣'是指不应委托。
为了显示以何种方式发生堕罪，故说'于此云何成罪'等。'于此'是指前说相。结集者为了摄集下文诸相而说'于总'等。'总'是指摄集。
'以三处'是指自身能依作者根、所依口、大便道。'于根或口或大便道'是指所依女人的。'于依止'是指从交合而生的行为。'趣向'是指小贪心。
'趣入'是指中等贪心。'已入'是指大贪心。由于它们是小、中、大的缘故，不会同时生起，因此应知此处是以异门而生。
若问以何因趣入？为此说'由彼心依止或趣向，及依止趣入，依止已入'，即是以小、中、大三种贪心中任何一种。
若问趣入何境？为此说'于人女活着未坏者'。'未坏'是指根、口、大便道三者中任何一处未坏，因为若坏则不能圆满触乐。

།ཇི་ཞིག་ འཇུད་ན་ཞེ་ན།དེ་ཕྱིར་ཟག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བར་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐ་བས་དང་བཅས་པ་བུ་གུ་དང་བཅས་ པའི་རྫས་ཀྱིས་སོ།།བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྫས་པར་སྐབས་དང་བཅས་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་ཟག་བྱེད་པར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བར་ཆད་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་བར་སྐབས་དང་ བཅས་བུ་གུ་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གི་ཟག་བྱེད་པར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྟེ།ཟག་བྱེད་པ་བརླིང་བ་ཁོ་ནའོ། །བར་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་མེད་བ་བུ་གུ་མེད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཟག་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྫས་བར་སྐབས་མེད་པ་བུ་གུ་མེད་པས་ དགེ་སློང་གི་ཟག་བྱེད་བར་ཆད་དང་བཅས་པའོ།།དེ་ཡང་དར་ལྟ་བུ་སྲབ་མོས་བར་དུ་ཆོད་པས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རྫས་སྟུག་པོ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་བར་སྐབས་མེད་པ་བུ་གུ་མེད་པ་དགེ་སློང་གི་ཟག་བྱེད་བར་དུ་མཆོད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཟག་བྱེད་བརླིང་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་འཇུད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟག་བྱེད་དམ་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །ཉམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ཉམས་པ་ལའོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་བུད་མེད་ཤི་བ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ཉིད་ཡིན་ ཡང་རེག་བྱའི་སྒོ་གསུམ་མ་ཉམས་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།།མིའི་བུད་མེད་ཤི་བ་ཉམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའི་སྒོ་གསུམ་ཉམས་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ། །མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་དང་ ཤི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ལ་ཉེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་དང་།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་དང་། ཕོ་དང་མ་ནིང་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པ་ཁ་ ཅིག་གིས་འདྲ་བར་བསྟན་ཅིང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་འདྲས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་དོན་ཉམས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡི་གེའི་གཞུང་ནི་ཉམས་སོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད།གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུའོ། །ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ནའོ། །བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ ཀྱང་སྡིག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་པས་བཟློག་པར་བྱ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲུའི་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་རོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཁས་མི་ལེན་ནའོ།

如果问及如何进入？为此说'漏'，即比丘的。那么其特征如何？为此说'有间有障'等四句。'有间'是指有空隙、有孔洞的物体。'有障'是指有阻碍，即以有空隙的物体对比丘的漏有障碍的意思。'有间无障'是指以这样有空隙、有孔洞的物体对比丘的漏无阻碍，即漏是粗重的。'无间有障'是指以无空隙、无孔洞的物体对漏有阻碍，即以无空隙无孔洞的物体对比丘的漏有障碍。
这是指如薄纱般的物体阻隔时能感受触乐。若是厚重的物体无法感受触乐则不在此列，因为那是被呵斥的。'无间无障'是指这样无空隙无孔洞的物体对比丘的漏无阻碍，这也是指漏是粗重的。
如果问及进入何处？为此说'进入漏处或口或大便道'，即所依止的女人。'损坏处'是指三种伤口处的损坏。'粗罪'是指重罪，即波罗夷、僧残相近的堕罪。此处是指成为波罗夷的粗罪。'死而未坏的人女'是指虽已死亡但三种触处未坏可受用故说罪相同。'死而已坏的人女'是指三种触处已坏不可受用故被呵斥。
'如对活着和死去的人女一样'等，是指如对人道所属女人亲近一样，对非人道所属女、畜生道所属女、男人和黄门也同样有罪过，有些人因为怕广大教法相似而简略显示，所以这样问，但世尊和结集者们则如前广说。此简略中义理并未损减，但文字结构已损。
'努力'是指预先行动，即造作伤害的意思。'最初'是指执取时。'中间'是指与伤口相合时。'最后'是指超越界限进入时。'应制止'是指虽无根本罪但因是重大恶行应当遮止、应当断除的意思。'令饮谷酒醉'是指令其醉酒的意思。'若不承认'是指不接受，即身语不承认。

།འབྲུའི་ ཆང་དང་།བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པའོ། །རྩ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོས་པའི་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། །བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་དུ་བཏུང་བའོ། །གསང་སྔགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བའི་གསང་སྔགས་དག་གོ། །རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ།།སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིའོ། །སེམས་འཁྲུག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་ཏུ་བཅུག་སྟེའོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོར་བར་རོ། །མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦབས་ཀྱིས་སོ། ། འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དཔེའི་སྤྲོས་པ་དག་བསྟན་པས་ནི་མི་ཉིད་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མ་ཤི་བ་ཉིད་ལ་སོགས པ་དག་གིས་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་ལ།ཉམས་པ་ཉིད་དང་། བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་མཐའ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། རྒྱབ་མཉེན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།མཉམ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་ཏུ་བཟོད་ པའོ།།ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེད་དུ་བཟོད་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཉོ་བ་དང་བཙོང་བའི་གནས་མེད་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་གང་ན་དེ་ཡོད་པའོ། །ལུས་མ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦས་པ་སྟེ། གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལ་ རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ་གཡེ་བག་དག་གིས་གར་ཡང་རུང་བར་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སོང་ནས་སོ།།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་སམ་ཕྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་ཟས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སོ། །ཡང་ན་དེར་ཟས་ཕྱི་མ་ཟ་བས་ཕྱི་མའི་ཟས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་ནས་སོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་བྱེད་པའོ།།གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་དུའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་བྱུང་བའི་སྲིད་པས་ངེས་པར་སྟོན་པར་གྱུར་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཡིད་ མི་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རངས་ཤིང་ངོ་།།མངོན་པར་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཕྱོགས་ནས་སོ། །རང་གི་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཕྱང་བ་ཡིན་པས་འཕྱང་བའོ།

谷物酒和调制酒这两种是混合的。所谓根本饮料等是调制酒的分类。所谓饮料是用来解渴的饮品。所谓密咒是寻求的密咒。所谓明咒是能成就一切的明咒。所谓药是药物。所谓扰乱心意是使其受控制。所谓令其入睡是使其陷入睡眠。所谓轻率是轻率行为。所谓以力是以身体力量。所谓进入是在边界处使肢体形态越过。
在这些场合中,如所示例的广说,对于是人与非人、是女人与非女人、死亡与未死亡等情况都没有过失,而对于破戒和不受持两种情况则应知是有过失的。现在为了断除疑惑而说明的那些边际,为了总结而说偈颂:'柔软背部'等。
所谓舍卫城是城市。所谓祇园是童子祇陀所用的园林。所谓精舍是寺院。所谓背是脊椎等身体部分。所谓柔软是可弯曲。所谓极柔软是可伸展。所谓村是没有商铺等买卖场所的地方。所谓城镇是有商铺等买卖场所的城市。
所谓身不防护是未遮蔽,即裸露等未远离触摸女人等行为。所谓不制止是心不专注,因放纵而随意行动。所谓不安住是未生起,因为连该做与不该做都不记得。所谓经过是走过。所谓做完饮食是完成饮食。
所谓从后食托钵返回是指午餐或后食时分,即下午时分。或者因为在那里吃后食而称为后食,这也只是在下午时分。所谓从托钵返回是指返回,意思是知道下午时分不去托钵。所谓安置是各自放置在自己的处所。
所谓内摄是独处。所谓住处是住房。所谓被贪欲缠缚是被生起的有漏行为所确定。所谓堪能是适合做事。所谓不悦是不满意。所谓不欢喜是不赞同。所谓何况自见是因过于不当而成为极大过失。所谓有垂是因有垂而称为垂。

།དེ་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕྱང་བ་ཅན་ནོ།།འཕགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོན་པའི་གཙོ་བོའོ། །བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །ཆུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ལྷའོ། །ལུས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ།།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆོལ་བའོ། །ལྷའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ། །ཚལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཐུན་པ་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འོང་ བའོ།།གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་གོ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་རྩོམ་ཞིང་སྦྱོར་བའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ བའོ།།ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ངོ་། །འཇུག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་འདོད་པའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའམ་ཤེས་པ་བརྗོད་པའོ། །རོ་སྟོད་བསྲང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་དེའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་སོ།།རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་གཟུགས་དང་རེག་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་དག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔྱིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་དང་ངོ་། ། སིལ་སྙན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲས་སོ། །དོན་གྱིས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་སོ། །བསྐུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོང བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ།།ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ།། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཏོ། །བདག་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནས་སོ། །མུན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་རོ། །བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཉན་དུ་གཞུག་པའོ།།ཤོ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་དཔྱའོ། །ལ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་དཔྱའོ། །གྲུ་བཙས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བའི་དཔྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་ བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་ཐོགས་པའི་མིའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡར་དྲངས་ཏེའོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

那里所存在的就是垂饰。阿利耶是城市名。商主是指商队的首领。想要儿子是指希望有儿子。寂静是指大天神。水神是指水的神。丑身是指毗沙门天子。
所说的'等'是包括持国天等。祈请是指委托。天之差别是指天神的种类。园林是指有果实的树木之处。林是指无果实的树木之处。
同生者是指同时出现的守护者如夜叉等。法同者是指教义相同者。常随从是指经常跟随。言说是指名声。三处是指三种因。从现前是指从靠近。集会是指开始并从事一件事。
乾闼婆是指中阴身众生，以香为食。亲近住是指为了入胎而来近。欲入是指想要入胎。欢喜是指合理或表达知解。挺直上身是指抬起头顶等。
行为是指名声。上等是指在种姓、形貌、触感、装饰等方面最为殊胜。中等和下等也是如此，因为有下等、中等、上等欲望者，所以有三种。冬季是为了保暖。春季是为了清凉。夏季是为了两者都适宜。
游园是指具有花果树木等的场所。无男子是指远离男子只有女子。以乐器是指以音乐声。以义理可知是指暗示。劝请是指使明白。应当贪欲是指应当使执著。
将会结合是指将会思考。货物是指要销售的物品。往他方是指前往。现前是指现在。我死后是指死亡之后。无暗是指光明。贤女是指以喜爱语言称呼。
宣告是指使听闻。关税是指道路税。险路是指有危险地方的守护税。渡船是指渡河税。适合往他方是指由往他方而产生的。
商人是指携带货物的人。邀请是指请至。具智者是指尊敬的称呼语，因为有智慧等原因。

།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྟེན་གྲོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །གནོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཕན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ལའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ནོངས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཟོང་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོང་ཞིང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚོང་པ་འདི་དག་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པའི་དུས་ ནའོ།།བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནའོ། །དགེ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གིའུ་ཝང་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་དང་ཡོངས་ཀར་དཀར་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རློན་པ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། བ་བཞོན་དང་ རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང་།གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲམ་ཟེའི་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་པོ་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་པའི་རྒྱུའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཟློག་པའོ། ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བསྲུང་བའོ། །ཁུར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་རྡང་གི་ཁུར་དག་གོ། །རྫང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་དང་སྨྱིག་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷས་པ་འབྲུའི་སྣོད་དག་གོ། །གླེ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་འབྲུའི་སྣོད་དག གོ།།འཕགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཞན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའོ། །ཁད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་འཚོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངག་གཞུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་མོའོ། །བཙུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བྱུག་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །ཕྲེང་ བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ།།མི་ཕལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་མོ། །བྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ནས་ སོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ཞིམ་པོས་སོ། །བླ་རེ་བྲེས་པ་དང་བཅས་པའི་མལ་ བཤམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེང་དུ་བྲེ་བའི་རས་བྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྐྱང་བ་དང་བཅས་པའི་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་སྟན་ངན་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །བཤམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏིང་ནས་སོ། །གཙོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེར་ཏེ། བར་སྐབས་སུ་དོན་གཞན་ཡང་ བྱེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྨོས་སོ།།སྡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་ཅིང་ངོ་། །རིགས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐོན་པོའོ། །རིགས་མིན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དམའ་བའོ། །ནོར་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་པོའོ།

同样，'你也是'这句话是因为应当守护、是朋友之子以及托付的缘故。'障碍'是过失。'从损害'是从无意义的因。'于利益'是于有意义的因。安住于此。'善'即是'错误'的意思。
'舍弃货物'是指出售。'同样这些商人也是'是因为是父亲的朋友，以及指示利害的缘故。'听闻'是在听闻之时。'应做'是在随行实践之时。
'吉祥相'是指涂上雄黄、五彩颜料和白色粉末并加持咒语等吉祥标志。'吉祥'是指生肉、白花、挤奶、陶鼓之声、象鸣等外在之相。'成为安乐'是指火供、婆罗门诵经等降伏罗刹。或者'吉祥相'是悦意之因。'吉祥'是遣除不悦意。'成为安乐'是守护障碍。
'担子'是指肩上的负担。'筐'是指用芦苇、竹子等编织的盛粮容器。'篮子'是指用稻草等制成的盛粮容器。
'前往'是指离去。'地方'是指其他王国。'王宫'是指国王所居住处。'缓缓行走'是指渐次而行。
'卖身女'是指妓女，因为出售自己的身体以维持生计的缘故。'可爱'是因为值得追求。'使女'是指女仆。'带入'即是'引入'的意思。
'香'是指涂身等物品。'花鬘'是指花朵。'普通人'是指平凡之人。'闲谈'是指来往之间的谈话。'多少'即是'几许'。'所作'即是'所说'。
'听闻'即是'听到'。'欢喜'是指意的快乐。'心悦'是指极其欢喜。有人说'心悦'是意的快乐，'欢喜'是其他意思。
'美味'是指香气芬芳。'设置有帷帐的床铺'中的'帷帐'是指上方悬挂的布，'帷帐'即是这个意思。'具有铺具的床'是指有垫子等的卧具。'设置'即是'铺设'。
'主要'即是'大部分'，中间虽有其他事情但主要指这个。'安住'即是'准备'。'庄严'即是'美丽'。'生于良族'是指高贵种姓。'生于非良族'是指低贱种姓。'失财'是指贫穷。

ནོར་གྱིས་འབྱོར་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ།།གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འབོར་བ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁང་ཐོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཀྱིས་ནས་སམ་ཁྱིམ་གྱི་ས་ནས་སོ། ། འཁྱུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕང་གིས་འཁྱུད་དེའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་ནང་དུའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་ཡངས་པ་ལའོ། །ེ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུང་གཅིག་གི་གླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་གླའོ། །མི་གཤའ་བ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ། །བསྟེན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ལྡོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ དེ།།དེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཏད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བས་སོ། །ཀུན་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །འཇུད་མཐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ། འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་སྟེ། གཞུག་པར་བྱ་བ་མོའི་ དབང་པོར་དེ་འཇུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བུད་མེད་གང་འཇུག་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་འཇུད་མཐུན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡལ་བར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་སྤངས་པའོ། །འདིའི་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་དགའི་ཕས་ སོ།།ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་མཐུན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཏེ་འདྲོན་པའོ། །བང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །ཐོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་ རིང་དུ་ཐོགས་ནས་སོ།།འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཏེའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ།།ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡི་ཆད་པའི་ཚིག་གོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ལའོ། །འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ངོ་། །གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བགྲངས་ན་ནི་གཉིས་ སོ།།ཆ་བགྲངས་ན་ནི་གསུམ་མོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དུ་རྨོ་བའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭའི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་བྲན་དག་གོ། །ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སོ། །རྨེད་དམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲི་བའོ།།ཚོགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ། ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །བུད་མེད་གང་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་པོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་ པས་སོ།།བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་དག་གོ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིང་ཐོག་ཟད་པའོ། །ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱོན་མ་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཟད་པའོ།

所谓'以财富富有'是指富人。'以容貌富有'是指容貌丰满，意思是具有美好容貌。'夺人心魄'是指令人倾倒。'从楼顶'是指从宫殿上或从房屋处。'拥抱'是指用怀抱拥抱。'在屋内'是指在房子里面。'在女人的座位上'是指在宽敞的座位上。'稀有'是指稀奇的意思。'一天的工钱'是指一昼夜的工钱。'不可忘'是指不应该忘记的。
'欲望'是指色等欲望功德。'依止时'是指亲近享用。'返回时'是指回返。'满足'是指达到极限，意思是无意义。这三者是不偏向的同义词。'托付'是指委托。'应当遍寻'是指应当观察。
'淫女'是指妓女，'淫'是指男根，因为是插入女根之物故称为'淫'。凡是随顺与男人交合的女人称为淫女。'抛弃'是指远离。'他的父亲'是指美喜的父亲。'将受诽谤'是指将被议论，意思是将有过失。'同伴们'是指志同道合的人群即商队。'信使'是指传信者。
'耽搁'是指长时间耽搁。'聚集'是指集合。'结缚'是指烦恼，因为它们使人与痛苦相连。'增长'是指生起。'解脱'是指寂灭。'呜呼'这个词是失望的语词。'非所应为'是指不悦耳的。'离去'是指走了。'从此以后'是指应当断除。
'二或三'，若计算圆满数则为二，若计算部分则为三。'耕种'是指耕田。'业际'是指盐业等。'村民'是指仆从。'唯'是指仅仅。'时机'是指做事的时间。'询问'是指发问。
'众女'是指妓女，'众'是指一切人群。凡是为一切人群所有的女人称为众女。'天生'是指自然的，即非人工的美。'鸟类'是指飞禽。'无果'是指果实用尽。'树'是指树木。'如同'是指比喻。'陈旧'是指妓女。'舍弃'是指放弃。'乃至'和'直至'是指未尽。

།དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རག་ལས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དབང་བའོ། །རི་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་ཆུ་ཀླུང་ངོ་། །ཡིད་འབེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པར་རོ། །དགོངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ཆ་དང་ པོར་རོ།།རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱོན་མ་པ་རང་གིའོ། །གཅུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་དང་ངོ་། །གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་གཏམ་གྱིས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་དགའ་བའི་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱོན་མ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། ། དབུས་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་ཀ་ལྟར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ནམ་ནངས་ཀ་ལྟར་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནོར་སྤྱད་མ་ཟིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུའོ།།ཐག་རིང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་རིང་བར་རོ། །བཞད་གད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དམ་པས་སོ། །ཡོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱབ་པའི་རས་ཀྱིས་སོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ལ་ མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མོད་ནའོ། །ཕྱི་ཐོག་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་ཐོག་ཐག་གོ། །རྗེས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ལོ་མ་ལྷགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་འབྲུལ་བ་དག་གོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གདིང་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཏེའོ།།ཚུལ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གནོད་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་བྱས་པའོ། །ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རངས་པར་བགྲངས་པས་ནི་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་དུམ་བུར་བགྲངས་པས་ ནི་གསུམ་མོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དག་གོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རི་དྭགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འགག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཡབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོའི་ཟས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལོག་སྟེའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཟང་ཞིང་ངོ་། །བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །སྤངས་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ཏེའོ།།སྐལ་ཆད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནོངས་པ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཁྲུལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དྲུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་ཅིང་ངོ་། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་མཚན་གྱིའོ། །གོར་མ་ ཆག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པར་རོ།།དེ་ལྟར་རྩོལ་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཟློག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་བདོ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པས་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། ། གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །བསོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བས་སོ། །བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

所谓'权'是依赖。所谓'帝释'是金刚持即具权者。所谓'山河'是山中河流。所谓'令心下'是令心倾慕。所谓'黄昏'是夜晚的第一时分。所谓'自'是妓女自己的。所谓'倾慕'是心生倾慕。所谓'言语'是爱语。所谓'令欢喜'是以倾慕和爱语这两者令妓女欢喜。
所谓'处中而住'是既不如黄昏时那样令欢喜，也不如清晨时那样舍弃。所谓'是否行持'是是否随行。所谓'未享用财物'是先前未曾享用财物。关于'极为遥远'，'极'是非常，'遥远'是距离远。所谓'笑语'是带有欢喜的言词。所谓'极大贪欲'是殊胜贪欲。所谓'帷幕'是遮蔽的布。
所谓'不熟悉大路'是不知道路径。所谓'须臾'是那一刻。所谓'紧随'是跟随。所谓'随行'是追随。所谓'飘落的树叶'是脱落的叶子。所谓'拾取'是为了铺垫而拾取。所谓'非正当方式'是以欺诈手段。所谓'造成伤害'是令遭受痛苦。
所谓'两三日'，按整日计数是两日，按日的部分计数是三日。所谓'所行持的'是所运用的。所谓'诸法'是任何法。所谓'鹿中之鹿'是因出家人如鹿相似之故。所谓'广大'是显示空间宽广。所谓'自己的行境'是显示无碍，行境即境界。所谓'是父亲的地方'是显示佛陀开许。所谓'获得乞食'是获得乞讨的食物。
所谓'当生活'是当维持生命。所谓'生起追悔'是返回。所谓'欲望之因'是有之因。所谓'如此美好'是如此善妙。所谓'驱逐'是使无处可居。所谓'舍弃'是抛弃。所谓'薄福女'是福德微小。所谓'常有过失'是经常错乱。所谓'完全衰败'是全然分离。所谓'摩擦'是用力。所谓'内'是女根。
所谓'必定'是确定。若问为何世尊不阻止那样的努力，是因为贪欲炽盛必定会如此，以及会对如来生起不敬故。所谓'稀有'是欲望。所谓'清净'是未混杂。所谓'赞叹'是悦意。所谓'嚼食'是根等。

།བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །བཞེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་བཅས་ནའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག ཏུའོ།།སྔོན་པོར་བརྡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློན་པར་བརྡས་པའོ། །རྙིང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུན་པ་སྐམས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྐམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་སྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་གོ། །བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕྱིར་བཅོས་པའོ།།ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །འབྲས་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཚོས་པའི་ཁུ་བའོ། །ཚར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ནང་དུ་འབོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ངོ་། །རང་གི་ལས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །སྐུར་བ་གདབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ བ་དག་གིས་སོ།།ཡུགས་ས་མོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོ་ཤི་བའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡི་ཆད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་བསད་ནས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་དག་སྟེ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆུང་པོ་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ འདྲིས་པའི་གྲོགས་ཤིག་གོ།།འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འཕྱོན་མ་དང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཆོ་གའོ། །ནད་ཀྱིས་མནན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་དུས་ ཀྱིས་བཅོལ་ནའོ།།བདེ་ལེགས་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གུས་པར་བསྒྲིམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བཟླས་པའོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གོ། །ཅི་བདག་གིས་སྐྱེས་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འཇུག་ཏུ་མི་འཇུད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། ། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་སྟེ་དེས་འགེངས་པར་བྱེད། གཡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པས་སོ། །དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་དུ་ཞིག་གིས་སོ། །བརྟས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོས་པར་གྱུར་པའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་ནའོ། །གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདུག་པའི་གནས་སོ། །སེམས་གཏོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་རྣམ་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ལས་སུ་རུང་བའོ། །འདོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྟུག་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོས་སོ། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་མཁོ་བ་འཁྲུལ་བ་དང་བསྡམས་པ་ལ སོགས་པ་ནང་གི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'食物'是指米饭等。
所谓'愿意'是指有欲望时。
所谓'何时'是指立即。
所谓'青色捣碎'是指湿润捣碎。
所谓'变旧'是指皮壳干枯。
所谓'变干'是指肉质和硬度变质。
所谓'根'是指眼等作用。
所谓'承事'是指修补。
所谓'如何'是指真实。
所谓'说吧'是指讲述。
所谓'米汤'是指煮熟的米汤。
所谓'完成'是指变酸。
所谓'也不回避'是因为他们自己也不愉快。
所谓'由此'是指以推出外面和内部溃烂等方式。
所谓'由自业'是指中阴身将死者。
所谓'由诽谤业'是指成为诽谤因缘者。
所谓'寡妇'是指丈夫死亡者。
所谓'我'是指自己。
所谓'失望'是指心灰意冷。
所谓'家门槛'是指家务农事，即所谓想法的同义词。
所谓'小友'是指从小时候就熟识的朋友。
所谓'妓女家'是指在那里进出妓女之处。
所谓'有罪者'是指非福德烦恼者。
所谓'非正法'是指受诽谤的仪轨。
所谓'被病压迫'是指被恶时所托付。
所谓'善哉善哉'是指表示吉祥，为表恭敬而重复两遍。
所谓'欢迎光临'是欢喜语。
所谓'我难道没见过男人吗'是想着他不会进入。
所谓'衣服'是指穿着物。
所谓'食物'是指食品，用以填饱和服侍。
所谓'善'是指殊胜。
所谓'不久时间'是指短暂时间。
所谓'变强壮'是指变得肥胖。
所谓'在该精舍'是指在祇园一角的四方殿堂中。
所谓'入睡'是指被睡眠所压。
所谓'住处'是指出家人居住之处。
所谓'专注'是指专心于此。
所谓'如是状态'是指衣服变化且其肢体状态也适合工作。
所谓'欲法'是指贪欲。
所谓'浓厚'是指大力。
所谓'六十四种技艺'是指用于享受欲望的内在方便差别，即精通于幻术、约束等六十四种技艺，此为同义词。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ། རོལ་མོའི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་། །འགྱེད་སྟོབས་དང་ནི་མེ་ཏོག་ལས། །དམག་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས། །གཡོས་སུ་བྱ་བ་རྣམ་ པར་ངེས།།ཚོང་དང་ནོར་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །རྒྱན་དང་ལག་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་དང་འདྲི་བ་དང་། །འཕོང་སྤྱད་དང་ནི་ཆེ་སྦྱར་སྒྲ། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཁ་སྐད་དང་། །རང་བཟོ་དང་ནི་མཚོན་རྣམས་བརྟག་།སྤྱོད་ཐབས་དང་ནི་སོག་ལེ་དང་། །ཕུག་རྣམས་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ དང་།།སོང་དང་འོང་བ་ཤེས་པ་དང་། །གཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། །མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་དང་། །མཐངས་ཀྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་དང་མི་འཕྲུལ་དང་། །བ་ར་ཏ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཤེས། །བཅིངས་དང་ཁང་པ་རྩེག་མ་དང་། །དེ་བཞིན་གོས་ནི་འཕང་བ་ དང་།།ཡན་ལག་མཉེད་དང་མོ་འདེབས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ནི་ཀུན་འཛིན་དང་། །དུང་གི་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །གྲོང་རྡལ་དང་ནི་གླེགས་འདྲ་དང་། །མཚན་མོ་ཆོམ་རྐུན་ཤེས་པ་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གསོ་བ་དང་། །མི་རྣམས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་བྱ་དང་། །སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་། ། སྨྲ་དང་ས་རྟོག་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་ནི། །གླང་པོའི་མཚན་ཉིད་གར་སློབ་དང་། །འབྱུང་བ་དག་ནི་གསོ་བ་དང་། །ཟངས་མ་ཁར་བ་གསེར་དང་ནི། །ཤིང་དང་དུང་ནི་ཤེས་པ་དང་། །རི་མོ་མཚོན་དང་ས་དག་གོ། །ལས་རྣམས་དེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །སྐར་མའི་གཏན་ཚིགས རིག་པ་དང་།།མཚན་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞུང་རྣམས་ནི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་དྲན། །ཟེར་རོ། །དྲང་སྲོང་ནེའུ་ལེའི་བུའི་གཞུང་ལས་ནི་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་སེན་མོས་བྲད་པ་དང་། སོས་གདབ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། མཐང་ སྦྱར་བ་དང་།བྱ་བ་དང་། ལག་པས་གདབ་པ་དང་། སྒྲའི་བྱེ་བྲག་དང་། སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་མཐའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའོ། །ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ མི་དག་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གློས་ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ཏེའོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་བྱ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མ་མཐའ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་གཞོན་པ་དག་གིས་ཏེ། བཟླས་པའམ་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁས་བླང་བའོ།།བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་མི་སྡུག་པའོ། །ཡིད་ དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ།

有人说：乐器的特征、幻术、角力和花朵，军队以及自身的认知，烹饪的确定性。
商贸和财物的转换，装饰品和手相占卜，机关术和问卜，弓箭使用和大型乐器声。
文字和语言，创作和武器观察，行为方式和锯子，以及挖掘洞穴。
了解往来，了解基础特征，长矛和金刚杵的观察，以及地基感受的特征。
拔除痛苦和人工制品，了解婆罗多论，捆绑和楼房建筑，同样还有织布。
按摩肢体和占卜，同样还有蓄水，螺号声和诗韵，城镇和书板，了解夜盗，抚育儿童。
使人入睡，开启门锁，言说和观察地理，男人女人马匹以及大象的特征和舞蹈教学。
治疗疾病，了解铜器陶器黄金以及木材和螺贝，绘画武器和土地。
这些工作按照次第，了解星相推理，了解征兆，以及确定的文字典籍，记为六十四种技艺。
在仙人鼬子之子的典籍中说到'八八六十四'，其中八项是：用指甲抓、用牙咬、拥抱、身体相贴、做事、用手打、声音变化、躺在男人身上，每一项又各分为八种。
所谓'了解六十五种技艺'，是指比六十四多了一种的意思。
如果问那多出的是什么，就如这般等等所说。
'扰乱'是指造成过失。
'比丘你是否接受了触摸'是为了让世人理解。
'近郊居民'是指住在村中的人。
'白天'是因为那时人们来往。
'侧卧'是指身体倾斜躺下。
'门闩'是指门锁等。
'系衣'是指要系在下裙的下摆。
'重大违犯'是指极为过分，意思是有过失。
'年轻人们'是指青年们，重复两次是为了强调或表示种类。
'认出'是指已经知道。
'贤面者们'是赞美语。
'如是'的词义是承诺。
'事'是指忏悔的事。
'不欲'是指不希望未发生的事情发生。
'不喜'是指想要远离的。
'不悦'是指对五识来说不悦意的。
'不如意'是指对意识来说不如意的。

།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའོ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའོ།།དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་བསྟན་པས་ནའོ། །ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ བྱའོ།།བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྟེ་དམ་འཆའ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉུངས་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་མར་ཏེ། ཡུངས་ཀར་ནི་སྲིན་བུ་དང་གཡན་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཆུང་ངུའོ། །གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སུའོ། །དམ་དུམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དམ་དུམ་དག་གོ། །ལུས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དག་གོ། །བསྐུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ཏེའོ། །ུད་ཙ་ཏི་ག་ཞེས བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བའོ།།ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨས་པར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲད་པར་རོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡལ་ག་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་དག་གོ། །སེག་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་ མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་གྲུ་བཞི་དག་གོ།།རེ་ལྡེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་པོ་དག་གོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་འགལ་བར་དོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ། །ཉེ་བར་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདས་ཤིང་བཙིར་བའོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་པོར་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་དོན་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ།།ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དུས་ན་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ན་ཡང་ངོ་།།འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེའི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཅིང་ འགོང་བའོ།།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་གནས་གསུམ་པའི་མི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དང་ལྡན་པའོ།།ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བའོ། །དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་གོ།།ཉིང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ།

应当知道会引导至他世，这是'会消失'的同义词。'诸多福德'是指由持戒所生的善业。'于诸天界'是指欲界和色界诸天的世界。'欢喜'是指体验快乐。'为此目的'即是为此缘故。'实际上'是指通过方便教导。'应知'即是应当了知。
'成为福德'是指由布施所生的善业。'誓言'是指约定，即是发誓的言语的同义词。'芥子油'是指芥菜籽的油，因为据说芥菜能够降伏虫害和疥疮。'小钵'是指小容器。'处所'是指居住之处。'碎片'是指衣服的碎片。'身体'是指肢体。'涂抹'是指按摩。
'跳跃而行'是指跳跃着行走。'抓住'是指受伤。'驱逐'是指驱赶。'离欲'是指从欲界中解脱。'枝条'即是枝条。'格子'是指竹等系成的方形物。'长格子'是指同样的长形物。'生起怀疑'是指对离欲和肢体调柔是否相违而产生疑虑。'压迫'是指追逼挤压。
'诸比丘生起怀疑'是指因信心出家的人，对无过失的教法，最初过于严厉无义的行为难以实行，因此比丘们生起怀疑。'请问'是指询问。'观察'是指认为稀有而思考。'时'即是时候。
'无过无泡的世间'是指阎浮提人世间。'其初'是指一切之初。'此世间'是指三千大千世界。'毁坏'是指损坏衰败。'时'是指因果事物的关联。'所谓'是指近指的词语。'光明'是指极为明亮，即是第二禅天的第三处。
'有色'是指具有色蕴。'意生'是因为化生故仅由意识为因而生。'无缺'是指诸根具足。'诸根未损'是指诸根无有损坏。'肢体'是指上肢、下肢、头等四肢。'支节'是指手指等，具足这一切。'妙好'是指形态美好。'具足色相'是指安住于色相。

།རང་ལས་འོད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་པའི་ཟས་དགའ་བ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚེ་རིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའོ། །ཆུ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཁྱབ་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་མོ། ། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བྱེད་པའོ། ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་རློན་ནོ། །སྦྲང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང རྩི་བྱེད་པའོ།།སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མ་བསྐོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོལ་བར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྲང་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོང་པས་དེའི་ཕྱིར། སྦྲང་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་རྣམ་པ་དག་ནི་སྦྲང་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་རྒོད་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འཕེལ་བའོ། །ཚེ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཟད་པའོ། །ལས་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཟད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས པར་བྱེད་པའི་ལས་ཟད་པས་སོ།།འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་མི་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་།།དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་སྟེ།བུད་མེད་འཁལ་སྐྱེན་པས་རས་བལ་འདབ་མ་ལས་ལག་པ་ཇི་ཙམ་དུ་རྐྱོང་བའི་དུས་ཀྱིས་དེ་ལས་འདྲེས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་ཡིན་ནོ། །ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཆུ་སྲང་གི་གཞི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཟད་པའི་དུས་ ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཟད་པའི་དུས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ ཅན་ནོ།།མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དགང་བས་སོ། །སྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲང་བ་ཉིད་དོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་ཤིང་ངོ་། །ཁ་དོག་གསལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་བཀྲག་གོ།།ཆོས་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དོ།

'自身放光'是指从自身发出的光明而成就的缘故。
'行于虚空'是指具有在空中行走的能力。
'食喜'是指仅以喜悦为食的缘故。
'具喜食'是指他们的维生食物就是喜悦的缘故。
'长寿'是指寿命能持续多劫的缘故。
'长久住世'是指生存。
'唯水'是指被水遍满。
'唯海'是指与海洋相混的缘故。
'表层'是指上层。
'普遍执著'是指普遍生起。
'普遍增长'是指普遍坚固。
'普遍遍满'是指普遍开展。
'乳'是指鲜乳。
'蜂'是指制蜜者。
'蜂蜜'是指由蜂所产生。
'未煮'是指未经煮沸。
又因蜜蜂等的差别而有四种蜂蜜，因此说'蜂的'。蜂蜜的种类是：由蜜蜂所生、由蓉蜂所生、由蜂所生、由野蜂所生，如是所说的缘故。
'生起'是指产生并增长。
'寿尽'是指生命耗尽。
'业尽'是指投生之业耗尽。
'福尽'是指圆满之业耗尽。
'如是'是指如此这般。
那是什么呢？以'诸人'等来显示。
'同分'是指本性相同，即本质相似。
'尔时'等，因为无有黑暗，故日月等也未生起。
因为彼等不存在，故夜晚与白天等也未生起。
'刹那'在此说的是它的刹那，一百二十刹那为一个它的刹那。即熟练的女子从棉絮中伸手的时间来衡量。此处是指它的刹那的时间。
'须臾'是指六十个它的刹那，以水钟基准一小时耗尽的时间来表示。
'瞬间'是指三十个须臾，以两小时耗尽的时间来表示。
'无有女人'等是因为无有根的缘故。
'贪婪'是指多食。
其本性是贪婪的自性。
'体验'是指品尝味道。
'段食之劳'是指手的动作。
'坚硬性'是指固实性。
'沉重性'是指具重量性。
'生起'是指进入。
'色彩明亮'是指颜色的光泽。
'法性'是指法的本性，即因一切众生的缘故需要黑暗对治的光明。
'二种'是指两种性质。

།སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །མི་དགེ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པའོ།།ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་བཅུད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བརྟད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ། །ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དག་གོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ བསྡུས་པ་སྟེ།གང་གིས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མ་ཆད་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡིག་འབྲུ་སྦྱར་བའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་བསྡུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གིས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་ པར་ཆད་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་པ་དཀར་མོ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་འོ་མ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་ནི་སྦྱར་བའོ། །སྦྱར་བ་འདུས་པ་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ངོ་།།མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། བརྡ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཤེས་སོ། །ས་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱོང་གྲུགས་སུ་གྱུར་པའི་དུམ་བུའོ། །དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེར་པོའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ ལ་གཅགས་པའོ།།མྱུ་གུའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་སྟུག་པོར་གནས་པའོ། །ཀ་དམ་བུ་གང་གི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཀ་པུ་ཤི་སྟེ་རྨ་ལོ་ཁྲི་ཁྲི་མོའི་མེ་ཏོག་ཟེར་རོ། །ཕར་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་སྟེ། མི་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་ དབབ་པའོ།།རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པོས་སོ། །མ་རྨོས་མ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དུ་རྨོས་པ་དང་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་གང་གི་འབྲུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འབྲས་སོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།སོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ན་སོ་བ་སྦུན་པ་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྦུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སོར་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དེ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །ཀུན་ནས་མ་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའི། །ནུབ་བརྔས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་མོ་བཅད་ནའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པར་རོ། །རྒྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱིར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལ སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའོ།།བརྡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཅིང་བྲེགས་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་བུ་གུ་རྣམ་གཉིས་དོད་པའོ། །མིག་གིས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན་ གྱི།གློ་བུར་དུ་ལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པའོ།

所谓'有罪者'即是烦恼者。所谓'不善'即是不可意的果报。所谓'由于正确取受的缘故'即是由于习惯的力量。所谓'忧愁'即是意的热恼。所谓'懈怠'即是身体的。所谓'发出悲叹'即是语言的烦恼。所谓'啊呀精华'等词即是表示惊叹之意，为了强调而重复两次。所谓'美味'即是悦意。所谓'善妙'即是殊胜。
所谓'字母'即是阿等字母的声音表述。所谓'结合'即是字母的组合，即以何种方式表达不确定地域、时间等意义的本质，如'瓶子'等字的组合。所谓'句子'即是组合的集合之意。以何种方式明确表达确定地域、时间等意义的本质，如'天授牵白牛来，给你们的和尚喂牛奶'等。其字母的集合即是结合，结合的集合即是句子，如是所说。
所谓'随后安立名言'即是随后趋入。所谓'不知'即是不了解，因为未进入语言规范故不知。所谓'泥土'即是成为土块的碎片。所谓'冬茄花'即是黄色的。所谓'啊呀啊呀'等词即是心中的执著。所谓'嫩芽林'即是嫩芽茂密处。所谓'迦昙布花'即是迦布希树，也叫斑斑罗花。所谓'走开'即是说'不要在前面待着'，是不恭敬的话。
所谓'贬低'即是降低。所谓'锐利'即是粗糙。所谓'不耕不种'即是不依赖于田地耕作和播种。所谓'稻米粒'即是只产生粳米而不产生糙米等的稻谷之意。所谓'无糙米'即是在众多粳米中连一粒带壳的糙米也没有。所谓'无糠'即是离开了糠皮。所谓'清净'即是洁白。所谓'清洁'即是不混杂，意即无垢。
所谓'四指'即是有这样的长度。所谓'完全未包裹'即是未被任何绳索等包裹。所谓'晚上收割'即是晚上砍断。所谓'早晨'即是清晨。所谓'生长'即是果实。所谓'再生'即是根等再次生长。所谓'割断'即是砍断剪除。所谓'根身不同'即是为了小便而具有身根的两个孔道。所谓'眼依眼观察'即是以眼依靠眼睛观察，而不仅仅是偶然的观察之意。所谓'遍著'即是已经缠绕。

།དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དྲལ་ཅིང་ཕམ་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལོག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའོ།།སས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གྱིས་སོ། །བོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མཁྲེགས་པའོ། །གསེག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ། །གྱོ་དུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོ་མོའི་དུམ་བུའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །གྲོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །སྨད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤུང་བར་བྱ་བའོ། །བསྟོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་ པར་བྱ་བའོ།།ཉི་མ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཉི་མ་གཅིག་སྤོང་བར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ ཞེན་པ་དང་བཅས་པའོ།།ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་བ་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའོ། །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་དག་གོ།།དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའོ། །རྩོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐོག་མ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་དབང་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་ དང་པོ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་བའོ།།དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པས་ཡུན་ཐུང་ངོ་། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོའི་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔོན་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ནོར་ཅན་དག་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའོ། །ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའོ། །ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དག་ཅེས་བྱ བ་ནི་གང་དག་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ།།ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིབ་ཅིང་ངོ་། །རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་སྟེའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཆད་པའི་ཚིག་གོ། །སྡུག་ བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བའོ།

'破坏'是指被贪欲破坏了知耻心而未被击败，意思是变得无耻。'邪行'是指不净行。'土'是指尘土。'土块'是指坚硬的土。'砂砾'是指石头等的碎片。'烂木'是指腐朽的木块。'卑劣'是指被贬低。'乡野'是指愚笨。'非法行为'是指作恶。
'非法名声'是指被称为罪恶。'非律名声'是指被称为非正当仪轨。'应呵责'是指应当斥责。'应赞叹'是指应当称赞。'一日等'是不同的说法，因为有些人断一日，有些人断至七日。'断'是指舍弃。'为何'是因由之词。'极'是指带有执著。
'犯罪'是指所作所为。'对戒律'是指对确定的。'受持'是指承诺。'名'是指命名。'生起'是指已经发生。'一切家务'是指房屋之事。'最初'是指开始。'着手'是指主要，意思是开始着手。'此为法'是指刚说的家务，是知耻的因相。
'诸胜者'是指诸如来。'法'是指知耻，因为是多种善地。'最胜'是指实在的。'诸比丘，其中'等是为了总结该段。'尔时'因为是劫初故时间长。'其时'因为非作业时故时间短。或者'尔时'是根本因。'时'是近因。'诸比丘，是故'是结论的因由之词。'故'的语气是表示'又'的意思。
'汝等'是指你们。'应学'是指应当精进修行的意思。《毗奈耶分别》词句解释由亲教师调伏天所著，其中第一波罗夷不净行词句解释完毕。
'从前陶师'是特指，因为有财者众多。'行境中'是指学处的行境中。'前往'是指去。'以道为生者'是指依靠道路谋生者。以邪道为生者亦同。'打碎'是指掩埋。'搅动'是指取出。'做'是指再做。'唉'是失望语。'痛苦'是指可怕。

།མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཉམ་ང་བའོ། །ཕའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའོ། །བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོ་སྟེ་དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་དོར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཏེ། །དེའི་ གནས་ནི་ཡུལ་ལོ།།ཡང་ན་བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ལས་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་གླིང་བུ་བུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྩོལ་བའི་ལས་ཏེ། དེའི་གནས་ ནི་ཞིང་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ།།མཁས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེར་བར་བྱས་ཏེའོ། །གཞིའི་རྨོང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅལ་ལོ།།ཐོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གིས་སོ། །དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་དགབ་པོ། །སྟེང་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཆ་ཆར་ཁབ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་གཞུག་པའི་སྦུབས་སོ། །ན་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་ བམ་གྱི་གཞིའོ།།ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནོ། །སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུག་པའོ། །བཅེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེའོ། །ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རིམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རིམ་མོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་ག་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དམར་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ན་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དམར་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གསལ་བས་འོད་འབྱུང་བ་ཡང་དམར་བ་ཡིན་ནོ།།དུས་སྟོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྟོན་གྱི་ཉི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཉེ་འཁོར་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་དག་ལའོ། །གསོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ངོ་། །གཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཞན་དུ་མ་བཞུད་དེའོ།།འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ངོ་། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་མཐུས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་སུ་རུང་བའོ། །གདུལ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་ པའོ།།དེའི་དོན་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་པའི་དབང་སྟེ། གདུལ་བར་གྱུར་པའི་དབང་དེས་སོ། །དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་ཕྱི་མར་གང་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་ པའི་ཕྱིར་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་གྱི་གཞན་ལ་མ་སྩལ་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་འོང་ཞིང་མཁྱེན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཏན་པ་དབྱེ་བའི་ལྕགས་བུ་དགུ་པོ་སྟེ།རང་དང་གཞན་གྱི་གནས་དག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོགས་སོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཞན་དེ་ན་ཡོད་ པས་དེ་ནས་དེར་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

'无尽'是指极其可怕的。'父'是指从父系传承而来。'工巧处'是指对工作熟练的技艺，其处所即是境域。'作业处'是指随后完成清洁工作的作业，其处所即是境域。
或者说，'工巧处'是指不为财物而成就的工作，其处所即是吹笛等的境域。'作业处'是指为财物和游戏等目的而取悦他人的无果之劳作，其处所即是农田和商贸等的境域。
'善巧'是指'了知'的同义词。'以身'是指手等，因为没有修习等。'舍弃'是指使之潮湿。'基础'是指地面。
'顶'是指上方。'覆盖'是指遮雨。'上层'是指上部分与遮雨具同在。'法衣窗'是指插入法衣杆的孔洞。'经架'是指经典的基座。
'颜色'是指泥土的颜色。'线'是指绳索。'堆积'是指集中堆放。'染色'是指外层。'深染'是指内层。'成就'是指因为没有裂缝等重大缺陷。
'最胜成就'是指因为连细小的裂痕等也没有。'红色'是指红色调占主导。'红调'是指中间也没有黑色等其他颜色。'红光'是指发出的光明也是红色的。
'应举行节日'是指应当确定节日的日期。'对近侍们'是指对住在附近的人们。'在世'是指已入涅槃。'住世'是指未往他处。
'康健'是指以自身力量身体适于行动。'安乐'是指以药力身体适于行动。'因所化众生'是指应当调伏者为所化，生于其中者为所化众生，其义即是所化众生的缘故，由于那所化众生的缘故。
'时时'是指与初时同时的后时中所行，是行为的差别。'对具寿阿难说'是指因为在他面前，且是侍者，所以对他说，而不对他人说。
'如来'是指如实来到并了知一切事物，意思是不说其他。'弯钥匙'是指开启门闩的九个铁钩，因为在自己和他人住处都需要，所以携带。
'从精舍到精舍'是指精舍即是寺院及其眷属，因为与其他精舍相连，所以说从此到彼，是行为的差别。其余诸项也应当如是理解。

།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་བཞི་པའམ་ཁྱམས་གསུམ་པའོ། །ཁང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །གོལ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལམ་ལས་གྱུ་ཞིང་དགོན་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་འགྲོ་བའོ།།དྲང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་ནའོ། །མཐར་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཞར་ལ་མཛེས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ སོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། ཁྱིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་རོ། །འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ནི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ ཀྱི་རྗེ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ནི་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་དམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དམ་བགྲོད་པ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་རིམས་ནད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ནི་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤིག་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དག་སྲུང་སྦེད་པའི་མི་སྣ ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དཔོན་པོ་གང་ཡིན་པའོ།།གཏམ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདྲེས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་སྟེ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་འགྲིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་སྟེ་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འགྲོགས་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ།།མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྟེ་མངལ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་ལ་དགྲ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བདེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པར་རོ། །རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡིབ་པའོ། །འདྲུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པའོ། །བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོས་ པའོ།།འབྲེལ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་དགོས་པའོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་མི་དགོད་པར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་མི་ དགོད་པར་བྱས་པའོ།།ཡང་ན་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་ཟ་དག་གིས་བཟློག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པའོ། །སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོད་ནས་ ཕྱུང་སྟེའོ།།བཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་བཅད་ཅིང་ངོ་། །གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚལ་དུ་གཤེགས་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ།

所谓寺院是指有四院或三院。所谓房舍是指房屋等处所。所谓偏行是指偏离道路而往荒野方向行走。
所谓直行是指在道路上直行。所谓渐次经过寺院而行是指渐次顺便行走以示世间美观。所谓此因是指以此缘由。
所谓外道是指其他出家人。所谓沙门是指持戒者。所谓乔答摩是指从仙人乔答摩种姓而出。所谓如绳所系之法是指某些过失，即所谓造屋之意。
所谓诽谤是指诋毁。所谓将会是指将要发生。所谓应当是指应当转往他处。所谓法王法王是指教法之法王为宣说故，果法之法王为开示故，胜义法王为明显故。
所谓善逝是指庄严或不退转或完全通达，如形貌庄严、病完全痊愈、瓶子盈满。法王重复两次是为生起恭敬心。所谓破坏甚善是指无害。
第四品。所谓属于护林大臣是指属于守护树木的大臣中的官员。所谓交谈是指'请来吧来得好'等交谈故。所谓亲切言谈是指亲近，因为进行亲切交谈故。
所谓相识是指熟悉，为记住名字种姓等故。所谓友人是指对其生起了解故。所谓毗提诃子是指因为是毗提诃王妃之子故。所谓生于摩揭陀是指出生于摩揭陀国。
所谓未生怨是名字，因为在胎中时即与父亲为敌故。所谓随意是指随欲。所谓倒塌是指坍塌。所谓破裂是指裂开。所谓修补是指修理。
所谓为关联是指关联时所需。所谓隐藏是指置于隐蔽处。所谓极隐藏是指不作无意义安置。所谓极守护是指即使为修缮城市等也不安置。
或者所谓守护是指被园丁阻止。所谓极守护是指被国王亲自阻止。所谓不易给予是指不轻易作为布施之对象者。所谓取出是指从中取出。
所谓砍断是指直接砍断。所谓前往是指前往水园。所谓运送是指搬运。

།མཁར་གྱི་ཕྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ར་བའི་དྲུང་ཐོག་དག་ཏུ་ལམ་ གཏོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཉུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོང་མི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པའོ། །དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོན་གྱི་ཤ་གླན་པར་འདོད་པའི་དགྲའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ འཕར་བའོ།།སྡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བསླད་པའམ་འདར་བའོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་སྐད་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་སྐད་མཆིའོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །བསྡད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཁོད་པའོ།།མ་སྦྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བོས་པའོ། ། རོག་གྱ་ཞེས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་དེའོ། །བླང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ནོར་དང་ བཅས་པ་ཉིད་དོ།།མངའ་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཉིད་དུའོ། །མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སོ། །མངའ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པ་ན་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་བཀའ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་ པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་དང་དུ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བརྟེན་ཅིང་ངོ་། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཚིག་གི་ནང་དུའོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རིགས་པར་རོ།།སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པར་སྒྲ་བསྒྲགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ལའོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་ཏེའོ། །ལྷ་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆིས་ ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕྲལ་རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ།།ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའོ། །མིག་བགྲད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདངས་ཏེའོ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་འདྲིལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲུད་ཅིང་ངོ་། །གཏུམ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ།།བརྟུན་ངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟད་སྐྱེན་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་གནག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། གསད་པའི་རིགས་ལ་ཁྱོད་ཅེས་སྨྲས་ལ་མ་བསད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་ཏེའོ།

所谓'城墙外道'，应当知道是指沿着城墙根部周围修建的环绕通行之路。'巡视'是指巡行。'刽子手'是指想要杀人者。'强盗'是指掠夺财物者。'敌人'是指想要报仇雪恨的仇敌。'恐惧'是指心中惊慌。
'战栗'是指身体颤抖或发抖。'毛骨悚然'是指汗毛竖立。'如是所言'是指我所说的就是这样。'起身'是指移动。'坐下'是指安住。
'未通报'是指未经召唤。'祝愿平安'是指愿无疾病的吉祥语。'接受'是指据为己有。'王权之主'是指具有王权特征的主宰，即具有财富者。
'为主宰'是指成为自主者。'成为统治者'是指被授权即被安立。'领地'是指所到之处，即在境内的意思。'沙门'是指出家者。
'婆罗门'是指住于种姓者。'以善性著称'是指以贤者身份闻名。'从今以后'是指从此以后。'牛王之令'是指如同牛王般的命令，即无畏之语的意思。
'广大'是指地域宽广。'一心承受'是指随意享用，即专一依止。'在众人中'是指在王言之中。'如实'是指合理。
'宣说狮子吼'是指无畏宣说。'对未占有者'是指对未据为己有者。'思考'是指考虑。'天尊对未占有之处将如何处置'是指对未占有之处，由于对自身也无过失，且不应给予许可，所以说'随意享用'是无意义的，这是要使人理解的。
'三叉戟'是指如同三叉矛般的三个部分。'皱眉'是指眉头紧锁。'面色改变'是指容貌改变，即从自然状态改变。'瞪眼'是指眼睛睁大。'双手相搓'是指两手互相摩擦。
'凶暴'是指愤怒。'勇猛'是指精进，即专注于努力的意思。'凶狠'是指执着于恶意的意思。'毫不犹豫'是指不加思考就行动的意思。
'言语无实义'是指无果，因为对应该杀的人说了'你'却未杀而放走。'威胁'是指恐吓。

།སྐད་པོ་ཆེའི་སྐད་ཕྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆེན་པོར་སྨྲས་པ་ནི་སྐད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྐད་ཆེན་པོའི་ སྐད་དེ་ཕྱུང་ཞིང་ངོ་།།སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་གསང་མཐོ་བའོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐད་ཆེན་པོའི་སྐད་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པའི་ཚིག་གི་སྐད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ པོ་ཆེའི་སྐད་ཕྱུང་ཞིང་ངོ་།།སྒྲ་མཐོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་མཐོན་པོའོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲའོ། །གྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅད་པའོ། །སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ། །སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དོགས་ པའམ་ཚོང་ཁང་གི་བར་རོ།།བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའོ། །སུམ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའོ། །བཀའ་འདོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོགས་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པ་དག་གོ། །ཡུལ་མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་ གནས་པ་དག་གོ།།ནོར་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་པ་དག་གོ། །ཚོང་དཔོན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བའི་གཙོ་བོ་དག་གོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་གྱི་ཚད་ལྔའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །བདག་དང་བཟོད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་དེའོ།།མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་ནི་རྐུ་བ་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྐུབ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྐུ་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སར་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་ བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །རྩིས་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མཁན་ནོ། །སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བསྐོས་པའོ། །གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་ཚིག་གཅིག་པའོ། །ཀྱེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ།།རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་རྐུ་བའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ། །བླུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁད་བསྙེན་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་སྡོམ་མོ།།ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སོ། །ལྕི་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེ་བ་དག་གོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སོ།

'发出大声'是指大声说话即大声，发出那个大声。'高声'是指声音高亢。'大声'是指喧闹声，前者是因的词语，后者是果的词语。或者说'发出大声'是欢喜的词语即大声，发出那个声音就是发出大声。'高声'是指声音高亢。'大声'是指喧闹声。'残'是指砍断肢体。'丧命'是指被杀。'大路'是指车道。'巷'是指狭窄的路或店铺之间。'四岔路口'是指道路的四岔路口。'三岔路口'是指道路的三岔路口。'宣告处'是指宣布的地方。'城镇居民'是指住在城市的人们。'当地人'是指住在当地的人们。'有财者'是指商人们。'商主'是指商人中的首领们。'五摩沙迦'是指八十铜钱的价值五份。'超过五摩沙迦'是指超过五钱。'我忍'是指我这个。'凡未经给予而属于偷盗范畴'是指未经给予即属于偷盗范畴之故。其中偷盗据为己有的特征是偷心，应知在前面已经说过。'即如'是为了显示。'受王位灌顶'是指被立于王位。其中'王'是因为是主人之故。'刹帝利'是为了护卫众生之故。'顶灌'是因为置于众人之上。'大臣'是指如同国王。'臣'是指追随者。'算师'是指占星师。'属高位者'是指被任命掌权者。'以密语为生'是指共用密语者。'嗨'是呼唤词。'盗贼'是指潜行偷盗。'愚童'是指自己不懂。'愚人'是指不懂教诲。'偷'是指以力量偷盗。'具足近圆'是指圆满一切功德，趋近涅槃并与之相应，由于真实受持比丘体性而接近涅槃之故。'其中'的'中'字是关联前文的词语。'总摄颂'是指将偈颂总体归纳的摄颂。'资具'是指物品。'重物'是指贵重物。'以三因'是指同时也是分类。'自己偷盗'是指用自己的身体。

།བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུར་འཇུག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁར་བའམ།ཤིང་ངམ་ཐལ་ཕྱགས་སམ་གཞན་གྱི་ལག་པའམ། གཞན་ཡང་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །རྐུབ་དང་རྐུར་འཇུད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་ སུ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་གཞན་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྐུ་བའོ། །ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁར་བའམ། ཤིང་ངམ་ཐལ་ཕྱགས་ སམ།མཚོན་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐོས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་རྐུ་བའོ། །འདིར་ཡང་རྐུ་བ་དང་རྐུར་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངགས་ པས་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྐོག་ན་འདུག་པས་རྐུ་བའོ།།མངགས་པས་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངགས་པ་ལྐོག་ན་འདུག་པའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེས་བསྐོས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་རྐུ་བའོ། །འདིར་ཡང་རྐུ་བ་དང་རྐུར་འཇུད་ པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངགས་པས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།གསུམ་པ་དང་པོ་འདི་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་གྱིས་སམ་མངོན་སུམ་དུའོ་ལྐོག་ཏུ་རྐུ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གསུམ་ པ་གཉིས་པ་ནི་མ་བྱིན་པ་ཉིད་དང་།།དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་དང་། གནས་ནས་སྤོ་བ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསུམ་པ་ནི་རྐུ་བ་དང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྐུ་སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་ གི་ཚོལ་བ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།གསུམ་པ་བཞི་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་བས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྔ་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ ཉིད་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་དག་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་བཞི་ནི་སྔར་གསུམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟངས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་ཆེན་པོའོ། །ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་ཐ་མལ་པའོ། །རྫ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མའོ། །ཀོ་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བ་དང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་ པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའོ།།དཔུང་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ཐང་ངོ་། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །བསྲུངས་ཤིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། ། ཁ་ལུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། །ལ་གཅན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་སྲུང་བར་བསྐོས་པའོ། །རྐུན་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་བྱས་པའི་རུལ་ལོ། །བདག་གིར་བྱས་ཤིང་མ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་མ་མེད་ཀྱང་བདག་གིར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཕམ་པར་གྱུར པ་སྟོན་ཏོ།།རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པས་ནི་རྐུ་སེམས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

所谓'自己使偷盗'是指以自身所持的棍棒、木头、扫帚，或他人的手，或其他任何方式。为了说明偷盗和使偷盗二者的本质，故说'自己从一处藏匿至另一处'。
所谓'指使偷盗'是指自己指使并在自己面前委派他人作为因缘而偷盗。所谓'指使使偷盗'是指通过与他人身体相关的棍棒、木头、扫帚、武器等，以及他人委派的男人、女人等而偷盗。此处也是为了说明偷盗和使偷盗二者的本质，故说'指使从一处藏匿至另一处'。
所谓'派遣偷盗'是指以派遣为因缘而在暗中进行偷盗。所谓'派遣使偷盗'是指通过派遣在暗中的人所持的棍棒等物品，以及其所委派的男人、女人等而偷盗。此处也是为了说明偷盗和使偷盗二者的本质，故说'派遣从一处藏匿至另一处'。
第一个三法是为了说明无论是自己还是他人，公开或秘密地偷盗都没有任何差别而宣说的。
第二个三法是为了说明未经给予、物品完整、从一处移至他处是构成他胜罪的要素而宣说的。
第三个三法是为了说明偷盗和据为己有的特征即偷盗心以及身语寻求是构成他胜罪的要素而宣说的。
第四个三法是为了说明人道众生据为己有是构成他胜罪的要素而宣说的。
第五个三法是为了说明人道众生认为完全占有是构成他胜罪的要素而宣说的。
'比丘以四种因缘未经给予而取他人重要物品即构成他胜罪'等四个四法，是为了使弟子们熟习前面五个三法所说的诸要素而宣说的。
所谓'大铜器'是指大型铜器。'铜'是指普通铜器。'瓦钵'是指大瓦钵。'箱'是指竹箱。'皮革'是指皮袋、皮囊等。
'象群'等中的'群'是指聚集。'小队'是指步兵。'据为己有'是指认定为自己所有。'被守护而未据为己有'是指由守护者看管。
'山民'是指住在荒野的人。'关卡守卫'是指被派守关卡的人。'赃物'是指盗贼所偷之物。'据为己有而未被守护'是指虽无守护但已据为己有，这也说明会构成他胜罪。
'不以自己的想法而取'等五法是用来说明偷盗心的本质。

།རང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བློའོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བློའོ། །རེ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་ པའི་བློའོ།།གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། རིན་གྱིས་བསབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གཞན་རྐུ་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་།མི་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་ཐ་མ་ཚིག་གི་དོན་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྡོམ་ལ། ས་ལ་འདུག་དང་སྣོད་འདུག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མགུལ་གདུབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་གདགས་པའི་གདུ་བུ་ཟླུམ་པོའོ།།གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ངར་ལ་བསྐོན་པའི་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་སྲབ་མོའོ། །དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པའི་རྒྱན་ནོ། །དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་སེ་ མོ་དོ་ནུ་མར་སླེབ་ཙམ་དུ་འཕྱང་བའོ།།མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཆུན་མགུལ་ལ་རེག་པར་འཁོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྐུ་འདོད་པས་སོ། །ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པའོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་རེག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀའི་རིན་དུ་ཆོག་ནའོ། །མུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཅིག་པའོ། །གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁགས་ཁོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རལ་བའོ།།ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེས་ཁྱབ་པའོ། །ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའོ། །ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོ་སྦྱོར་བས་སྤྲད་པའོ། །གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འབྲུའི་གནས་སོ།།དོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་གནས་བརྐོས་པའོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་མཉམ་པའོ། །ཤིང་བུས་བར་དུ་ཆོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་གང་བའི་དབྲེས་ནས་བཟུང་སྟེ། དོང་གི་ཁའི་ བར་དུ་གྱེན་དུ་རིམ་པར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁུར་འདྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་དུ་དྲགས་ནས་ཁུར་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་རྫས་རེ་རེ་ནས་འབྱིན་ཅིང་སྡུད་ པ་དང་།ཁུར་འདྲག་པའི་ཚེ་ན་གནས་ནས་སྤོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁང་ཐོག་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ། དེའི་ཐོག་དག་ཏུའོ། །ཡ་གད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་རྟེན་བརྟན་པའོ། །ཁྲི་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་གོང་ནས་གོང་དུ་ བརྩེགས་པའོ།།ཐག་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རིང་པོ་ལ་རྐང་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར། །ཐག་པས་བཅིངས་པ་བྱས་པའོ།

'自己的想法'是指自己的心意。'信任的想法'是指认为是同一财物的心意。'暂时的想法'是指归还的心意。
'向他人表明'是指应当归还给物品的主人，或者应当赔偿价值等等，以及为了避免他人诬陷有偷盗之心。
'具有偷盗之心'是指为了避免愚痴和未被占有的想法，以及不知是他人所有，认为是非人所占有等情况而说的。
'五种原因无有过失'等第五末句的含义也应当如是了知。
'总之，地上放置和容器放置等'是为了观察基础而说的。
'如是'是远离边际的生起，是显示存在的词语。
'项圈'是指戴在颈部的圆形装饰。
'饰环'是指戴在前臂的薄饰环。
'臂饰'是指肩部的装饰。
'璎珞'是指垂挂的长珍珠璎珞。
'半璎珞'是指垂至胸部的珍珠半璎珞。
'珍珠串'是指环绕颈部的珍珠串饰。
'对此行为'是指想要偷盗。
'轻触'是指稍微触碰。
'抚摸'是指用力触摸。
'成为粗重罪'是指因为以犯重罪的心态进行的行为而产生的。
'若物品齐全'是指价值达到一摩沙迦。
'同一类'是指同一身体。
'破损'是指变得残破。
'裂开'是指破裂。
'书写文字'是指布满文字。
'各色斑斓'是指不同颜色。
'不同方向'是指各自分开，这是为了显示不同处所而说的。
'有界限'是指用接续连接。
'谷仓'是指谷物存放处。
'地窖'是指挖掘的谷物存放处。
'边缘平齐'是指与口部平齐。
'用木条隔开等'中，'隔开'是指作为间隔，这些应当了知是从未满的空隙开始，直至地窖口向上依次存在。
'取出'是指完全取出。
'背负'是指以想要偷盗背负之物的心态，在此之前一一取出收集，背负时未从原处移动，对下文也应当如是了知。
'在房顶上'是指在房屋即住所的顶上。
'支撑物'是指稳固的脚踏。
'木梯'是指木头一层层堆叠。
'绳梯'是指为了放置脚步而在长木上用绳子捆绑制成的。

།དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པའི་ཐོག་མ་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱོ་བཏགས་པ་འཕང་བའོ། །དག་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཁའི་བར་རིམ་མོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་ བའི་ཁྱིམ་མོ།།ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོངས་ཡོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏོད་པའོ། །ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཁྱིམ་དག་གོ། །ཆུའི་གནས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁང་པ་དག་གོ། །འདུག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །ཟས་ལ་ཆགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་པའོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་དོ། །སྐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེབ་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །རྩེད་མོའི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱའོ། ། བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་མི་དང་བཅས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་བདག་པོ་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་བཞིར་རོ། །ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་ངོ་། །མིག་སྔར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས གཞན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏང་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་ རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལེབ་པོ། །རྩིག་རྨང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་པའོ། །ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སོའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕུར་པའོ། །ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགུ་པའོ། །བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའོ། ། བཤམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །སྲང་གི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཉིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་པོ་ཆེའི་བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚག་རྒྱས་པའོ། །རིད་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་མ་རྒྱས་པའོ།།ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཉམས་པའོ། །ཀོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་སྐམས་པའོ། །བསྐམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཉམས་པའོ། །ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་མེད་པའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མཐོར་མ་བསྒྲེང་བའོ། །ཟུང་ ཁྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པའོ།།ཁྱོགས་སྤྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་ཁྱོགས་གཡོགས་མ་མེད་པའོ། །བྱིས་པའི་བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་བཀུར་བའོ། །གྲུ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོལ་བ་དང་ཕྱིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལོ། ། ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་གཉིས་པའོ། །སྐམ་ལ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པའི་ལམ་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྫབ་ཏུ་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་རྫ་མ་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱ་བ གང་ལ་དེ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའོ།།དེའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་གྲུགས་སུའོ། །འཆག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པར་རོ། །སྟོན་ཀ་ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སྟོན་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ།

所谓'悬绳'，是指在绳子的开头系上铁制的钩子悬挂下来。
所谓'门槛'，是指门口的中间横档。
所谓'楼房'，是指多层的房屋。
所谓'楼房顶部'，是指安装天窗等设施。
所谓'房屋'，是指居住的房屋。
所谓'水处'，是指水房。
所谓'休憩树木'，是指休息用的树木。
所谓'贪食'，是指渴望食物。
所谓'他这样想'等，是因为未脱离人的占有，因为有被人占有的想法而责备他。
所谓'水井'，是指带有井架的井。
所谓'玩赏鸟'，是指用于娱乐的鸟。
所谓'有主'，是指有人作为主人。
所谓'无主'，是指没有人占有作为主人。
所谓'四方'，是指四个方向。
所谓'柴火'，是指燃料。
所谓'眼前显现'，是指因位于其他处所而称为偷盗。
在此，放弃住处是加行。起身等是了知为加行的加行。
关于'比丘有主之宝'等，应知画曼荼罗等行为是加行。
所谓'木板'，是指平板。
所谓'墙基'，是指台阶。
所谓'桩'，是指形如象牙的木桩。
所谓'挖出偷盗'，是指第九种挖掘形式。
所谓'乘骑'，是指马等的总称。
所谓'装饰'，是指装扮。
所谓'街道房屋'，是指车道旁的二层等高楼。
所谓'城镇乘骑'等，是乘骑的分类。
所谓'肥壮'，是指丰满。
所谓'瘦弱'，是指不丰满。
所谓'衰弱'，是指力量衰退。
所谓'皮革'，是指干燥的皮。
所谓'干瘦'，是指肉消瘦。
所谓'体力未得'，是指无精进。
所谓'半楼'，是指未升高至顶层。
所谓'双人轿'，是指由两人抬的轿子。
所谓'无盖轿'，是指无遮盖的双人轿。
所谓'儿童乘具'，是指抱着男孩女孩。
所谓'渡口'，是指渡河来回的地方。
所谓'此岸'，是指自己的地方。
所谓'彼岸'，是指第二个岸边。
所谓'拖至陆地偷盗'，是指拖入陆路。
所谓'藏入泥沼'，是指放入泥沼中。
关于'使不安乐'，'安乐'是指能带来快乐，凡是想让他人不能从其他地方获得的行为，就是使不安乐。
所谓'以其心'，意思是以嫉妒心。
所谓'折断'，是指断成块。
所谓'砍断'，是指切成片。
所谓'秋季生长'，是指那些在秋天结果的。

།རྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ངོ་། །ཡུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣང་ཡུར་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དེས་ཞིང་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེའི་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཆུ་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།གྲུ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཀ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པའི་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པ་དག་གིས་འགྲུབ་པའི་གྲུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྫ་མའི་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མ་དག་གིས་འགྲུབ་པའི་གྲུ་གང་ཡིན་པའོ། །ར་རྐྱལ་གྱིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རའི་རྐྱལ་པས་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཟོང་ལྕི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིང་བའོ། །རིན་ལྕི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེ་བའོ། །ཟོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱོ་བའོ། །རིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆུང་བའོ། །ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དུག་སེལ་བའོ། །བཻཌཱུཪྻ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རི་བི་རུ་ར་ལས་བྱུང་བས་བཻཌཱུརྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ།རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །མན་ཤེལ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤང་ཁ་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དུང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའོ། །བྱི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་རུའི་རིགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ཉིད་དོ། ། ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རོ། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྒད་དོ། །སྦུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་རཱ་ག ལའོ།།གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་དེ་ཤིས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཆུ་དར་གྱི་ཚིགས་མའོ། །ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཉིད་དོ། །རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བའོ། །ཁྲོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་རྒྱུ་ལྕགས་འདྲ་བའོ། །ན་མེ་ རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་གོ།།ཐོབ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་ཟིན་པ་དེ་དེའི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གོས་འཆིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་དཀྲིས་པ་བསྡམས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དུས་ཚིགས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གཞན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགའ་ཡང་མི་འཐོབ་པར་བཀག་པའོ། །འགྲམ་ གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོགས་གཉིས་སུའོ།།རི་དྭགས་ཀྱི་རྔོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་རྔོན་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ནགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་མེད་ཅིང་ཆེས་ཐག་རིང་བའི་ ནགས་སོ།།དྲུངས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འཚོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པར་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དུམ་བུར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གསད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྔོན་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་མཐོན་པོ་དང་རྩང་ལ་སོགས་པའི་རྔོན་སྤྱད་བཤམས་པ་དག་གོ། །གཞི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་སོ། །ཉ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཤོར་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་བའོ།།ཡུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུའོ། །ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འབབ་པའི་གནས་སུའོ།

所谓'田'即是田地。所谓'水渠'是指灌溉水渠的意思。所谓'其富饶'是指以水使田地丰收的富饶，意思是为此而偷水。
所谓'船有三种'是指这三种多半会遭损坏。所谓'瓶船'是指用倒置的瓶子所成的船。所谓'陶罐船'是指用陶罐所成的船。所谓'皮囊船'是指用羊皮囊所成的船。
所谓'货重'是指沉重。所谓'价重'是指昂贵。所谓'货轻'是指轻飘。所谓'价轻'是指便宜。
所谓'宝珠'是指具有光明性质且能解毒。所谓'琉璃'是指产自毗卢山的琉璃，呈现蓝色的宝石。所谓'白水晶'即商佉尸罗，如同贝壳般极其洁白的宝石。所谓'珊瑚'是指特别殊胜的珊瑚品类。所谓'银'即是银。所谓'萨列昙'是指金。所谓'石精'是指绿宝石。
所谓'斑'是指最上等的宝石种类，呈现蓝色、黄色、红色、白色的性质，意思是杂色。所谓'白色'是指红宝石。所谓'右旋'是指贝壳能生吉祥，是宝石的一种。所谓'丝绵'是指蚕丝织物。所谓'铁'即是铁。所谓'石'是指石头。所谓'铬'是指如镜面般的金属。所谓'那美如'是指一种花。
所谓'得便宜'是指谁得到什么就认定是谁的。所谓'系衣'是指用裹裤系紧而固定。所谓'一切季节'是指遍及自己的一切季节。所谓'一切时'是指也遍及其他季节的一切时间。所谓'避一切人'是指被一切人阻止而无法获得。
所谓'两岸'是指两边岸上。所谓'猎人'是指实际的猎人。所谓'猎人的弟子'是指依赖他人的。所谓'熟练者'是指有知识的。所谓'胜林'是指无人且极其遥远的森林。
所谓'为了根除'是指为了彻底消灭，也是为了出售。所谓'为了损害'是指不杀死而是为了切断肢体等成块。所谓'为了非理苦恼'意思是以不合理的方式杀害。
所谓'猎具'是指布置的高门和陷阱等猎具。所谓'此事'是指以此因。所谓'渔夫'是指捕鱼者。所谓'河流'是指大河。所谓'小溪'是指小河流。所谓'处'是指水流之处。

།ཉ་རྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཅས་པའོ། །དཀོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་པོས་རྙེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་པའི་དུས་དང་རྐུ་བའི་ཡུལ་དེར་རོ། །དུད་འགྲོའི་སྐལ་བའི་ཆུ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཏང་བའི་ཕྱིར་དང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྲིད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ནོར་སྒྲུབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཚོལ་བ་དག་གོ། །ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་ཅིང་བླང་ཏེའོ། །ལན་ཚྭའི་རོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོ་ཡིན་པའོ། །ལན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ ཀྱི་ལམ་མོ།།གོམ་པ་བསྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་སྐྱུང་བས་སོ། །ཆོས་གོས་དག་རྐུ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་ཞིབ་བྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །ལྕོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བའོ། །ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་རོ། །ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་འཁྲིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ནས་ཁྱམས་སུ་དང་།ཁྱམས་ནས་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ལ་ཡང་ངོ་། །མི་རྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་མི་འབྱུང་བའོ། །མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མ་ཉམས་པའོ། །ཏེ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་། །རྐུན་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུལ་གྱི་ཤས་སོ། ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །བླུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་བརྗེད་ངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མི མཁས་པའོ།།ཡང་ན་བྱིས་པ་དང་བླུན་པོ་དང་མི་གསལ་བ་དང་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གྱ་ ཆོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གློ་བུར་རོ།།བྱུང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་རོ། ། བྱ་ར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེས་པར་བལྟ་བ་ལྟར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བསྐོར་བའོ། །འོག་གཟུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་སོ། ། སྦྱོར་བ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་བཏང་ནའོ། །འོག་གཟུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་བླའི་གྲཝའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བཏང་ན་བརྐུས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བླའི་གྲཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པའི་གྲཝའོ། །དཔོན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་རྒྱལ་ན་གཞན་གྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐུས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྣ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་གནས་ཕྱི་མ་ཤོས་དང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་སྣར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་གནས་མདུན་མ་ཤོས་སུའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། །སྤ་དགོང་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་སླ་བའོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བར་འོས་པའོ།

'所谓'鱼荡巴'是指带有过失的样子。'稀有'是指在某些方向存在的缘故。'珍贵'是指以珍宝获得的缘故。'在那个时候'是指偷盗的时间和偷盗的处所。若占有畜生应得的水，具足事物则成为粗罪，这是因为人们从内心深处放弃，以及认知错乱的缘故，那也是可能的缘故。'求财者'是指寻找财物者。'进入'是指移动并取。'唯有盐味'是指一切都是盐味。'路程'是指道路本身，即由距离等为量度的道路。'节省脚步'是指减少脚步。'偷取法衣'是指细致地偷取。'低'是指低下。'平'是指平坦。'茂密'是指草等纠结。'一切处'是指从住处到庭院，从庭院到住处进入等。'不伤'是指不产生伤口。'未损'是指力量未损。'太'是指过分。'偷盗分'是指腐败的部分。'愚童'是指自己不能明了。'愚笨'是指不能明了所受教导。'不明'是指不能明了先前所知，即所谓'忘失'的同义词。'不善'是指不善于彼此差别。或者说'愚童'、'愚笨'、'不明'、'不善'是指分别离开生而获得的智慧、闻所生的智慧、思所生的智慧、修所生的智慧，依次配对。'突然'是指未经思考而突然。'随意'是指从所说中产生，从彼处产生非随意，非从彼处产生是随意，即空无实体。'未详察'是指未以理观察。'守望'是指如观察般看守。'专注'是指不做其他事。'争论'是指发生争执。'围绕'是指环绕四周。'民众'是指当地民众的集会。'放弃加行'是指放弃努力。虽然被民众抓获，因为还有上级官吏的机会，所以放弃加行时是偷盗的时间。'上级官吏'是指由国王任命的官吏。'因为是长官'是指国王是主人的缘故，在那里胜利则无他人机会的缘故是偷盗的时间。'墙'是指围墙。'界限的边'是指界限的最后处所。'在界限边'是指在界限的最前处所。'无上智慧'是指圆满菩提。'广'是指广大。'容易压制'是指容易以威力制服。'应缴关税'是指应当缴纳的。'

།རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོག་མ་ གཞལ་བ་དབང་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་རྫས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་ཏེ། རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བཟླས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ།།བཟླ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤར་བའི་ཚལ་གསེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མི་ཉག་མ་ཤར་བའི་ཚལ་གསེབ་བོ། །བཟོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེས་བཟོ་བོའི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ཕས་བཟོ་ སློབ་ཏུ་བཅུག་བ་ལས་བཟོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་བཟོ་སྦོང་ཞེས་བྱའོ།།བཟོ་བོའི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཚོང་པ་དང་། རྫ་མཁན་པ་དང་། ཕྲེང་བརྒྱུད་དང་། ཆང་པ་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། འབྲུ་མར་མཁན་དང་། མགར་བ་མཁན་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཕྱཝ་པ་མཁན་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་། ཉ་བ་དང་། བཙོ་བླག་མཁན་དང་། སྨྱིག་མ་མཁན་དང་། ཤན་པ་དང་། བཤེད་མ་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་སྟེ། དེ་ཕས་བཟོ་སྒོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་བཙུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དག་ལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ལའོ། །བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བས་བཞག་ནས་སོ། །ཀོ་ས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལང་སྐྱེས་པའོ། །གཞོན་ནུའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ཉུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་ན་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་ གཽ་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་ཤིང་།ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། ། ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

'允许吗'是指'合适吗'的意思。'无罪过'是指因为不知道应该缴纳税费，且无偷盗之心的缘故。'到达地方'是指到达税关之处。'重大违犯'是指极为过分和有过失，即是'有罪过'的同义词。
其中有的成为他胜罪，有的成为粗罪和堕罪等。在此，若以偷盗之心逃避自己物品应缴纳的税费，若价值达到标准则成为他胜罪。若逃避他人的则成为粗罪。
违背'不应逃避'这一学处的，一律成为恶作罪。'东方园林'是指竹林园。'工巧'是指那位国王让十八种工匠集团学习手艺而成为工匠，其名称称为'工巧'。
十八种工匠集团是：商人、陶工、制花环者、酿酒人、牧人、理发师、榨油工、铁匠、木匠、编篮工、织工、皮革工、渔夫、厨师、竹工、屠夫、猎人和制车工等，因为经中说他父亲让他学习这十八种工艺。
'诸谛'是指苦、集、灭、道这些真实义。'安置'是指以不动之智安立。'憍萨罗所生'是指生于憍萨罗国。'童子经'是指经中说：
'如是我闻：一时，世尊游行憍萨罗国，来到舍卫城，住舍卫城祇树给孤独园。憍萨罗国王波斯匿闻世尊游行憍萨罗国，来到舍卫城，住舍卫城祇树给孤独园，且闻沙门乔答摩自称是无上正等正觉。'
闻已，前往世尊所在处。到已，与世尊互相问候，相互欢喜愉悦地交谈种种话语后，坐于一旁。坐于一旁已，憍萨罗国王波斯匿对世尊如是说道。

།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་གིས་ཤེས་ལྡན་གོ་ཏ་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེའོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཇི་ལྟ་གང་དག་ཇི་སྐད་མཆི་ བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ན་ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བགྱིད་པ་དང་།དེ་དག་ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། གསུངས་ པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་མཆི་བ་ལགས་སམ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཁོ་ བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོས་ནི་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་དེ་སྐད་གསུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ནི་ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་ལ་དད་པས་མི་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྒན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ཀུན་ཏུ་ རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་།སྨྲ་འདོད་ཀི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་དུང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་བར་མི་བགྱིད་ན།ཤེས་ལྡན་གཽ་ཏ་མ་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཞོན་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསར་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་བའི་སླད་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དི་དག་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ པར་མི་བྱའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྲང་འགྲོ་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཆུང་ངུ་ ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་།ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

'噢，乔达摩，我听说您自称：'我是具有智慧的乔达摩，已现证无上正等正觉。'噢，乔达摩，如何才能使那些如是宣说的人们，在表达时既不诽谤具有智慧的乔达摩，也不过分，而且他们所说能随顺具有智慧的乔达摩所说之法，说法随顺于法，在他人看来也没有任何应受呵责之处呢？'
'大王，那些如是宣说的人们，在表达时既不诽谤我，也不过分，而且他们所说能随顺我所说之法，说法随顺于法，在他人看来也确实没有任何应受呵责之处。为什么呢？大王，因为我已现证无上正等正觉。'
'具有智慧的乔达摩虽如是说，但我并不信仰具有智慧的乔达摩。为什么呢？因为即便是年长的沙门婆罗门，如富兰那迦叶、末伽梨拘舍梨子、刹帝利子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼干陀若提子等人，至今也不自称已现证无上正等正觉，更何况具有智慧的乔达摩年纪轻轻，又是新出家的人呢？'
'大王，有四类年轻人不应轻视，不应压制。哪四类呢？大王，不应轻视王族年轻人，不应压制王族年轻人；大王，不应轻视幼蛇，不应压制幼蛇；大王，不应轻视小火，不应压制小火；大王，不应轻视年轻比丘，不应压制年轻比丘。为什么呢？大王，因为比丘虽然年轻，但具有大神通力和大威力。'
世尊如是宣说。善逝说此语已，导师又继续说道。

།རྒྱལ་རིགས་དཔེ་བྱད་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རིགས་བཙུན་གྲགས་དང་ལྡན་པ་དེ། །གཞོན་དུའང་ཁྱད་དུ་ མི་གསད་ཅིང་།།མཁས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་དཀྲུགས་ན། །རྒྱལ་རིགས་ཆད་པར་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་གང་ཕྱིར་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་བདག་སྲོག་སྲུང་བྱེད་པས། །དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །བདག་ ཉིད་དོན་ལ་ལེགས་ལྟ་བས།།དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །གྲོང་ངམ་ཡང་ན་དགོན་པར་ནི། །གང་དུ་ལག་འགྲོ་མཐོང་བ་དེ། །གཞོན་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསད་ཅིང་། །མཁས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་བྱ། །མཐོན་པོའམ་དམའ་བའི་རིགས་དག་ཏུ། །ཚོལ་ཅན་ནང་དུ་ཀླུ་རྒྱུ་བས། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་མ་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་ན་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་སྲོག་སྲུང་བྱེད་པས། །དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་དོན་ལ་ལེགས་ལྟ་བས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །འབར་བ་མང་པོ་ཟད་བྱེད་པ། །བྱིན་ཟླ་ལམ་སྔོན་ལྡན་པ་དེ། །ཆུང་ཡང་ཁྱད་དུ་མི གསད་ཅིང་།།མཁས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་བྱ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བྱིན་ཟ་ནི། །ཆུང་ངུར་གྱུར་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར། །མེ་ལྕེ་འབར་བས་མྱུར་བར་ནི། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བདག་སྲོག་སྲུང་བྱེད་པས། །དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་དོན་ལ་ལེགས་ལྟ་ བས།།དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །བྲིན་ཟ་ལམ་སྔོན་ལྡན་འགྱུར་བའི། །མེ་ཡི་ཚང་ཚིང་གང་བསྲེགས་པ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་འདས་གྱུར་པས། །ལ་ལར་ལོ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་རྙེད་ནས་སྲེད་ བྱེད་པ།།དེ་ལ་བུ་དང་ཚ་བོ་དང་། །བགོ་སྐལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་མི་རིང་བར། །རིགས་རྒྱུད་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདག་སྲོག་སྲུང་བྱེད་པས། །དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་དོན་ལ་ལེགས་ལྟ་བས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། ། རྒྱལ་རིགས་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །ལག་འགྲོ་མེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དེ། །མཁས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་སྲོག་སྲུང་བྱེད་པས། །དེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་དོན་ལ་ལེགས་ལྟ་བས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་སོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏུལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དུལ་བར་བྱས་པའོ།།གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་རིམ་གྲོའོ། །དེ་བྱིན་པ་ནི་པུའི་ཐབས་བྱིན་པའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཐབས་ཕྱིན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེན་བཞིན་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བཞིན་དུའོ།།སྤྲོ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །འབར་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རིགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའོ། །མཆོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ པ་བྱས་པ་དག་གོ།།རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

具有王族相好，出身高贵且有名望者，虽年轻也不可轻视，智者不应以威势压制。
因为若扰乱王位王权，将会导致王族断绝，因为有此等情况存在，所以应当向其恭敬顶礼。
因此为了护持自身性命，不应轻视彼等，为了自身利益着想，应当善加远离。
无论在村落或是旷野，凡见到毒蛇之处，虽小也不可轻视，智者不应以威势压制。
在高低各种族类中，毒蛇游走于草丛间，会抓住许多男女和孩童。
能耗尽众多燃料，具有火焰蓝光者，虽小也不可轻视，智者不应以威势压制。
燃烧物质的火焰，从小变大后，迅速燃烧蔓延，能焚烧村落城邑。
因此为了护持自身性命，不应轻视彼等，为了自身利益着想，不应轻视彼等，应当善加远离。
具有火焰蓝光的火，所焚烧的草木丛林，经过日夜之后，有些地方会重新长出树叶。
若对具有戒律的比丘，生起贪欲之心者，其子孙后代，将无份无缘，
如同被砍掉的棕榈树头，不久便会失去家族血脉。
具相好的王族、毒蛇、火焰以及具戒律的比丘，智者不应以威势压制。
当时憍萨罗国的波斯匿王赞叹随喜世尊所说，以头顶礼世尊双足后，从世尊面前离去。
'调伏'是指使之调顺。'舍弃青年'是指子嗣的供养。'给予'是指给予儿子的方便。'给予后宫眷属的舍弃'也是指给予后宫眷属的方便。'毒蛇'是指蛇等。'危害'是指伤害。'欢喜'是指心生精进。'燃烧'是指身体周遍游走。'努力'是指说出合理的言语。'供养'是指已作供养。'应当'是指适宜。'如何'是指询问。'无过失'是指因为知道已得到舍弃，且不生起偷盗之心的缘故。

།མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཆེར་ བའོ།།གྲོས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བྱས་ཏེའོ། །བར་བུར་སྣོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དུ་མའི་སྣོད་དག་གོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་རེག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །མཁོ་བ་བསྟབས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ།།སྙོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་། ཞུན་མར་དང་མར་ལ་སོགས་པ་སྙོད་པའོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྦོམ་ལག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་མ་སྣུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ནུ་ཞོ་ལྡུད་པར་བྱེད་པའོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ནི་གནས་པ་བཟུང་བ་དང་མི་གཙང་བའོ། །ལས་ལ་སོགས་པ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བ་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་རང་གིས་བསྐུར་བ་བྱས་པའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་གོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་དེ་སྦྱོར་དུ་འཇུད་པའོ། ། འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཁས་ལེན་པ་འཛིན་དུ་འཛུད་པའོ། །འཇུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི་ཟག་པ མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པས་སློང་མོ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུབ་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ཉེས་པ་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་།དེའི་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་མཛད་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།མི་སླུ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པས་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཚོ་བའི་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་དང་གཉིས་ཀའི་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'不和谐'是指时间较长。
所谓'商议'是指达成一致。
所谓'各种容器'是指多种物品的容器。
所谓'自己取出'是指因调查而允许接触它。
所谓'要知道'是指要守护。
所谓'供给所需'是指要供养。
所谓'调制'是指调制蜂蜜、酥油、奶油等。
所谓'养护'是指为了使身体强壮。
所谓'生长'是指为了保护身体。
所谓'挤奶'是指给予乳汁。
所谓'显示瞻部洲种种'是指为了全面防护伤害。
所谓'做难做之事'是指住胎是不净的。因为要做分娩等难做之事。
所谓'舍弃'是指完全舍弃长发并自己承担。
所谓'仅此'是指暂时。
所谓'已做'是指轮回。
所谓'过失'是指过分行善。
所谓'正持'是指生起意乐而引导。
所谓'调伏'是指引导明确承诺。
所谓'引导'是指不惩罚。
所谓'安立'是指使之伟大。
关于'戒律圆满'等圆满的含义，应知唯是无漏。
所谓'意乐所生的乞食'是指以生起意乐而成就乞食。
所谓'尽'是指一切。
所谓'遍及'是指完全。
关于'如是世尊彼'等，'如是'即是如此。
'世尊彼'是指如来示现。
'如来'是指如实通达一切事物的本性而来，如其所应调伏众生而来，如实断尽烦恼习气而来，如其最初发愿而圆满一切事业而来，故称如来。
'阿罗汉'是指应受一切众生供养。
'正等正觉'是指以不欺诳智正确通达一切义理而觉悟。
'明行足'是指具足无学三明以及无学身律仪、语律仪和正命行。
'善逝'是指具足遍观等美妙行持。
'世间解'是指通达众生轮回。
'无上调御丈夫'是指以柔和、严厉及二者兼具三种调伏方式，如实调伏如丈夫般的众生。

།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ།དེ་ནི་དེའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡང་ དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་སྟེ།དེས་ཕྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རིམས་ནད་ལྟ་བུ་དག་དང་ངེས་པར་བྲལ་བས་ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེའི་རྩོམ་པ་དང་ མཐའ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།འགོག་པ་དང་། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དེའི་དུས་ཕྱིས་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ལ་ཡོད་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་མཛད་པས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལམ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་ བར་འབོད་ཅིང་སྟོན་པས་ན།ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མར་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'天人之师'，是因为如实宣说真理。
所谓'佛陀'，是因为完全远离无明睡眠。
所谓'世尊'，是因为具足降伏四魔。
所谓'世尊之法善说'，是指佛陀世尊之法即四圣谛，如实无倒地宣说。
所谓'正见'，是以正见所分别，即以无漏智慧的正见，如实详细分别，于见道时见到世尊法四谛的本质，因此称为'以正见所分别'，即远离欺诳之意。
所谓'无病'，是指完全远离如贪等烦恼所生如同热病般的痛苦本质，称为'无病'，是指世尊之法道的特征。
所谓'无时限'，是指其开始与结束二者同时，即当缘苦之道生起时即断除见苦所断诸烦恼，当缘集、灭、道之道生起时即断除见集、灭、道所断诸烦恼，其时间相同，即道的开始与果的二边同时之意。
所谓'引导'，是指具有引导，即引导至四圣谛，引导者即佛陀世尊。具有引导是指具有引导性，即世尊之法道的本质，因为当道生起时即能无疑地了知四圣谛。
所谓'可见'，是如'来看'之意，即如同对行圣道者说'来看这四种真实'般可以宣说开示，故称为如'来看'，即生起圣道时无有障碍见真实之意。
所谓'智者各自证知'，是指多数获得出世间智慧的智者们各自以自心证知，而非由他人证知之意。这是世尊之法道与果的特征。
所谓'世尊声闻僧众善行'，是指世尊的出家弟子僧众，趣入并如实依止迟钝根器难行道、利根难行道、迟钝根器易行道、利根易行道的修行。

།རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པར་འོས་པའི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའོ།།དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྲོལ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབས་པས་མཐུན་ པའམ་མི་སློབ་པས་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཉིད་ལ་ ཞུགས་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དག་ལ་རྗེས་ སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཔྱོད་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྟེ་དེ་ན་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ།དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞུགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་ བུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་སོ། །དེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ པ་དག་སྟེ།རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གམ་ཞེས་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གོ། །རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ།།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རེ་ཞིག་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་དཔེར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ དག་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བདག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤངས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ།།དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ རྣམས་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པའོ།།དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་ བའི་ལམ་ལ་ཤས་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ།།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་གོ།

'入于正理'是指进入正确适宜的修行道次第，如修习念住和暖位等。
'入于正直'是指无有曲邪，进入超越轮回的圣道。
'入于随顺'是指进入有学或无学随顺之道。
'入于随法法'是指随顺涅槃之法，即无漏智慧、身语律仪和正命等。
'随法而行'是指随顺涅槃之法、随顺圣道之法、别解脱戒以及随顺律仪之法，身语律仪和正命等的修行。
为显示如是随法而行者的体性，故说'于僧伽中'等。'于僧伽中'是指在僧团之中有如是等补特伽罗。
'为现证预流果而入'中，'流'是指圣道，因为由此趣入涅槃大海。'入于其中'是指证悟，预流即是果位，是断除三界见所断烦恼的预流果。
为证得预流果而入者，是为现证预流果而入，即渐次以见道断除三界见所断烦恼者，或已断除修所断烦恼六品以下的离贪者。
'预流者'是指已得预流果者。
'为现证一来果而入者'中，'一来'是指仅一次往返人间而无余者，即断除欲界修所断烦恼六品，从见道起的圣者。
彼等之果即一来果，是断除三界见所断烦恼及欲界修所断六品烦恼。
为现证此果而入即为现证一来果而入者，是渐次入修道及见道的离贪者。
'一来者'是指已得一来果者。

།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདོད་ པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའོ། ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དག་གོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ པ་དག་གོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་ སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ།།དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་གོ། །ངག་དང་མཐོང་བའི་མས་ལས་ལངས་ཤིང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་གོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲུགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ དང་།དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རིགས་མཐུན་པའི་ཟུང་གཅིག་གོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཆེར་བགྲང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ལམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མོས་པ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན་ཤེས་པ་དང་ མཐོང་བ་སྐྱེས་པའམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'为现证不还果而入'是指那些为了不再生于欲界，欲界烦恼所断的第九品也已断除。他们的果位是不还果，即已断除三界中见所断烦恼以及欲界修所断烦恼。为现证这个果位而入者即是为现证不还果而入者，是指渐次入修道和以离贪见道为先行者。
所谓'不还者'是指已获得该果位者。
关于'为现证阿罗汉果而入者'，'阿罗汉'是指应受一切众生供养者。因为这是果位，所以称为阿罗汉果，即已断尽三界中见断和修断的一切烦恼。为现证这个果位而入者即是为现证阿罗汉果而入者。是指从语言和见道中起，为了离欲色界和无色界而修道者。
所谓'阿罗汉'是指已获得该果位者。
为了说明补特伽罗的建立而说'如是彼等'等。关于'四双士'，'双'是指一对，即预流果及预流向是道同类的一对。其余三对也应如是理解。
为了说明广大数量而说'八补特伽罗'，为了显示有些是向道，有些是住果，故说八，因为道有差别。
为了显示功德成就而说'世尊声闻僧伽是'等。'戒具足'是指具有有学和无学的戒律。'定具足'、'慧具足'也应如是理解。
关于'解脱具足'，'解脱'是指无漏胜解，具有有学和无学的苦法忍等及与之相应者即是解脱具足。
关于'解脱知见具足'，'解脱的'是指在解脱时所生的知见，或与解脱相应的知见。'知'是指苦法智等和漏尽等，'见'是指苦法忍等和无学正见等。具足这两种知见即称为解脱知见具足。

།གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད པར་འགྱུར་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།ཀུན་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་ པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མཆོད་པའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གྱི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དག་གོ། །བགྲོད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སོ། ། སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དག་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་དེ། འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་ནུས་པའོ། །རིགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤེལ་བའོ། །དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྒྲགས་ཤིང་དོ།།དེ་དག་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་ནས་སོ། །རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བའོ། །ཆེ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་བའོ། །བར་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ནད་པའི་ རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་རྐྱེན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་།སྨན་གྱི་ཟོང་ལ་སོགས་པ་སྨན་ཡོ་བྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ནད་པའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་ པའོ།།གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའམ་རྒྱུའོ། །དུས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་བསྒྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུམ་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་ ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའོ།།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མཛེས་ཀྱིའོ། །ལམ་དུ་ ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་དག་ལམ་དེར་སྒྲ་མེད་པར་འཇུག་པས་སྒྲ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ།།དེར་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞིའོ།།ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའོ།

对于那些宣称已经清除烦恼垢染并获得本性解脱的人们的观点而言，就不会有学道者的解脱，这样一来所有僧众都不能具足圆满解脱，这是不合理的。
'堪为普施'是指因为希求果报而应当以衣服等供养。
'堪为胜施'是指因为以解脱果德而更为殊胜地供养。
'堪为合掌'是指应当以合掌来供养。
'堪为顶礼'是指应当以顶礼来供养。
'无上福田'是指没有比这更殊胜的其他僧众。
'世间应供'是指堪为一切众生供养。
'盗贼'是指狡诈之人。
'前往'是指掌控。
'藏'是指经藏、律藏和论藏称为藏，因为是集合。
'说法者'是指能够宣说佛法。
'具有理辩才'是指能够宣说具有道理。
'具有解脱辩才'是指能够无碍宣说。
关于'福德事业基础'，'福德事业'是指增长善业，'基础'是指因。这是指布施、持戒、修行三者。
'赞叹彼等'是指宣说功德利益。
'安置于彼等'是指建立。
'分别解说'是指详细分析。
'珍贵'是指价值高。
'堪为尊重'是指光明。
'距离多远'是指间隔多远。
'病人资具与医药用品'是指病人所需的糖等资具，以及药物商品等医药用品。
'不费心'是指不需考虑。
关于'有如是处'，此处'处'是指存在或因。
'知晓时机'是指了知需要的时机。
'变脸'是指做出不悦表情。
'布施所生福德'是指由布施因所生，在实际布施时所生。
'受用所生福德'是指由受用因所生，在利益众生时所生的意思。
'善哉'是指非常庄严。
'入道'是指疲惫的人们无声地进入那条道路，无声即是道路，进入其中即是入道。
'如实受持而行'是指随顺修行。
'知'是指广为人知。
'物品'是指基础。
'资具'是指所置物。

།འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ལམ་དུ་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུར་བའོ། །རི་བྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་གྲོང་ངོ་། །རུང་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱད་པར་ འོས་པའོ།།མཐའ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཚར་གྱི་མཐའ་བཙེམས་པའོ། །རང་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་བཙེམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཚར་བཅད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཁུ་བའོ། །ཕོངས་པ་དག་ཏུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་ཏེ།གང་དུ་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་ཆོ་ག་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་སྐབས་ཐ་མལ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྲེལ་བ་དག་ཏུའོ། །དྲུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དང་འཆར་ཀ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དང་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ གོ།།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །རྐང་པ་སྤྲེའུའི་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་དེ་མཁོ་སྟེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པའོ། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པའི་ ནང་ན་འདུག་པའི་རུས་སྦལ་ལོ།།འགྲུབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་པར་རོ། །མཐོན་དམན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་འབུར་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་མི་དགེ་བ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་དག་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མ་བཙོངས་ཏེའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །ཕྱིར་འོང་བའི་དོན་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འོང་བའི་ཚོང་བའོ། །གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ནི་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་དངོས་ཆོམ་རྐུན་པ་མ་ཡིན་པས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ཡང་ ཆོམ་རྐུན་པ་དང་འདྲ་བས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལྕེ་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཚེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་ ཤིང་ངོ་།།ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པར་འགྲམ་པ་མཁུར་ཚོས་བཞག་སྟེའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གྲགས་པའོ། །གང་དུ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཆུང་དག་ནས་ཤོ་གམ་གཅོད་པར་གྲགས་པ་ད་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཤོ་གམ་ཅན་ནོ། །སྒེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲགས་པའི་ ལམ་མོ།།གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེའོ། །མིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལམ་སྟེ་སྣང་བའོ། །འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་ཅིང་ངོ་། །མཚན་མོ་ནམ་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཟད་པའོ། །སྲང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་དུས་སུའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གཞན་གྱི་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ། །གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྒྲོགས་ པའོ།།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོགས་ཀྱིས་སྙད་འདོགས་པས་སོ། །ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་མི་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རག་ལུས་པར་བྱ་བའོ།

'跟随'是指跟在后面。
'如是'这个词是指不能忍受。
'引入道路'是指派遣。
'山崖'是指山中的村落。
'使适宜'是指适合受用。
'边缘缝'是指缝制边缘的装饰。
'自缝'是指缝制边缘的装饰。
有些人说'边缘缝'是指切断边缘装饰。
'挤压牛粪'是指牛粪的汁液。
'贫困时'是指贫困的时期，即无法进行煮食等基本仪轨的意思。
'平常时期'是指不忙碌的时候。
'六群比丘'是指难陀、邬波难陀、阿说迦、弗那跋索、阿湿婆及周利般特迦等人。
'持黑钵者'是指乞食者。
'用猴油涂脚'是指涂抹脚部时需要用到它，因此能如愿到达想去的地方，也能实现所想之事。
'井中乌龟'是指住在井中的乌龟。
'成就'是指获得。
'高低不平'是指凹凸不平。
'女人处所不净行'是指不贤善的女人，因为大多对比丘们生起贪著。
'未转'是指未卖。
'行为'是指习惯。
'返回的同伴'是指面向外而来的商人。
'白衣'是指盗贼们通常穿蓝衣，这些人虽非真正的盗贼，但因穿白衣却与盗贼相似，故称为类似盗贼。
'以谄媚'是指用诡计。
'真实'是指获得正理。
'掠夺一切财物'是指抢夺所有财产。
'恐惧'是指害怕。
'手托腮'是指将手掌放在脸颊上。
'众所周知'是指广为人知。
凡是从门户和小门收取关税的地方，现在称为众所周知的关税处。
'小门'是指不为人知的道路。
'向夜叉作供养'是指向神灵献供。
'视野'是指眼前所见。
'驱赶'是指追逐。
'夜晚天明'是指夜晚结束。
'市场'是指集市时。
'沙门行'是指出家。
'恼怒'是指堕落。
'婆罗门行'是指种姓的法。
'他人生计'是指他人的生活方式。
'损害'是指使之消失。
'诽谤'是指点名道姓宣扬过失。
'讽刺'是指从旁挑剔。
'嘲笑'是指轻蔑。
'不护沙门'是指远离惩戒。
'承情'是指受恩。

།སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚར་གཅད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉལ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་པའོ། ། མཚན་མོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཕན་ཕུན་ཙམ་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཀྲེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མང་བའོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས པའི་ས་གཞི་མང་བའོ།།དབང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའིའོ། །བསླུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིད་དེའོ། །ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཅངས་པས་བརྡེག་པའོ། །རང་ཐག་གི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བའོ། །རྩ་ཕུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གཏར་བའོ། །བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་དུ་སོང་བའོ། །འདའ་ བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།།ཚོང་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་ཟད་པའོ། །དྲལ་དྲལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ལོ་ཐང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔྱའོ། ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རྐུ་བའོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །བཙོན་རར་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་ཤོ་གམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་ཤོ་གམ་ཅན་ནོ། །ཉེས་པ་བྱེད་པའི་ཤོ་གམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ནམ་གནོད་པའམ་ནན་ཏུར་རོ། ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤོ་གམ་འདྲ་བ་དག་གི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་དག་ཡུལ་སྲུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་གནས་སོ། །གཟིགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས བྱ་བའོ།།ར་མདའ་ཟློག་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བར་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །ཧ་ཅང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་རོ། །རྡེའུ་སྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སྦྲུལ་ཁས་སྡིགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ དག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ།།ཁ་ལུངས་པའི་ཡང་བ་ན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ལུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཡང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀླ་ཀློ་དག་ཅིག་གི་མིང་ངོ་། །འཆའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡད་པའོ། །ཡུལ་ ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བའི་གནས་སོ།།བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་ནོ། །དམར་སེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་སེར་པོ་དང་བཅས་པའི་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་འམ་ཡང་ན་ཉིས་རིམ་མོ། །ཁར་བ་སྦུབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ། །ཡུལ་ ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་དགེ་སློང་གི་མངོན་སུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱས་པའོ། །ཁྱུ་ནས་དགར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱུ་ནས་དབྱུང་བའོ། །མིག་སྔར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁྱུའི་ཡུལ་ནས་སམ་རྫི་བོའི་ཡུལ་ནས་སྣང་བའོ།།གྲོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོར་སྦུར་དག་གོ། །ཏིལ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།

所谓'罪业得以平息'，是指'得以遮止'的意思。
'应当降伏'是指应当战胜。
'精进不眠'是指精进于不睡眠。
'随行于彼'是指随顺精进于不睡眠的修行。
'具有动摇'是指具有混乱。
'具有夜晚'是指天空微暗时分的意思。
'贫乏'是指烦恼的意思。
'广大'是指相续不断。
'增长'是指果实众多。
'宽广'是指田地等土地众多。
'掌控'是指获得。
'欺骗'是指诱惑。
'拳头'是指以握紧手指而击打。
'绳索之石'是指石头。
'刺血'是指放血。
'远离'是指去往远处。
'非为超越'是指非为仇恨。
'不成为商人'是指货物耗尽。
'散散'是为重复而说两遍。
关于'征收税赋'，'税赋'是指王税。
其来源是偷盗。
'不生'是指不出现。
'投入牢狱'是指被囚禁。
'知名的税官'是指有名的税官。
关于'作恶的税官'，'恶'是指过失或伤害或惩罚。
'作恶'即是造作过失，意思是像税官一样掠夺财物。
'令掌王政'是指令大臣们守护国土。
'议会'是指众人聚集之处。
'请观看'是指请看。
'箭矢回避之声'是指解脱之声。
'赞叹'是指称颂功德。
'过分行事'是指多次不知节制地行事。
'石蛆'是指从土中生出的。
'蛇口威胁者'是指那些以蛇口相向威胁等谋生者。
关于'边地的雅那人'，'边地'是指住在牧区。'雅那'是一种蛮族人的名称。
'咀嚼'是指反刍。
'地区'是指聚集之处。
'信号'是指时间信号。
'标记'是指明显标记。
'红黄色者'是指黄色僧衣和红色袈裟或双层。
'铁皮包裹'是指以铁皮包裹。
这些地区等是引导至偷盗之处的边界，应知即是偷盗。
'现前堕落'是指在其他比丘现前造作堕罪。
'从群中分离'是指从群中驱出。
'眼前显现'是指从畜群处或牧人处显现。
'蚂蚁'是指蚂蚁。
'食芝麻'是指损坏芝麻。

།ཕུབ་མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སུ་ཕུབ་མ་ཟ་བ་དག་གོ། །རུལ་པ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པ་སྟེ་ཤིང་སྲིན་གྱི་རིགས་དག་གོ། །ཏྲཻམ་ བུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའོ།།ཏྲེའུ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པའོ། །གནོད་བྱེད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་མི་དག་གོ། །ཆད་པས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་ལ་ཐུག་པ་དག་གོ། །གསུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་གཞལ་དུ་གཞུག་པའོ། །བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནག་པའོ། །གནས་སྐབས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐུན་པའོ། །ལུས་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་བའོ། །ཡང་ན་དབང་ཐང་ཆུང་བའོ། །ངན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆུང་ཞིང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེངས་པའོ། །མེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མི་འདུག་ནས་སོ།།དྲིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུའོ། །མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་མཐུན་པའོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བས་སོ། །ཁ་དོག་གིས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་རིལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤེལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ནོ། །བསྒྲུབས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ།།ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ངག་གི་བྱ་བའོ། །ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་གྲོགས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་སོ། །རྙང་རྙིང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དེངས་པ་དག་གོ། །ལྕགས་ ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་བསྒོངས་པ་སྟེ།འཇུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནའོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ།།ཤར་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཕྲག་པ་ལ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་དུ་བཞག་པའོ། །འཕྱང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནར་བར་གྱུར་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལྷག་པའོ། །མི་བསམ་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྟ་བས་སོ།།ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དབྱར་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་སྟེ། གུས་པར་བསྒྲིམས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ནད་དང་བཅས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོན་དང་བཅས་པའོ།།སྐད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །དེས་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་མོ།།བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་བ་དེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་གཞིར་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'食糠'是指以糠为食物。
所谓'食腐'是指腐烂的木头，即木虫之类。
所谓'特里姆布卡'是指细小的。
所谓'特里乌塔拉'是指粗大的。
所谓'作害者'是指被判刑的人。
所谓'被判刑'是指受到惩罚的人。
所谓'挖掘'是指挖掘使之成为可测量的。
所谓'未开封的瓶子'是为了毁坏。
所谓'黑色'是指黑暗的。
所谓'同时行为'是指行为相同。
所谓'身小'是指身体体积小。或者是指福分小。
所谓'劣质'是指价值低廉。
所谓'完全陈旧'是指破旧的。
所谓'不在'是指不存在。
所谓'恩人'是指施恩的因缘重大。
所谓'从此至彼'是指从一处到另一处。
所谓'欲求相同'是指与诵经和学习相符。
所谓'美丽'是指悦意的。
所谓'色彩鲜明'是因为柔滑。
所谓'圆形'是指圆球形。
所谓'堪能受用'是指可以使用。
所谓'善方'是指增长善法。
所谓'行为'是指随顺实行。
所谓'是方便'是指承诺。
所谓'酬劳'是指价钱。
所谓'成办'是指已经完成。
所谓'居士摩顶'是指成为所有比丘的施主。
所谓'当下'是指当下语言的行为。
最初前往是指作伴。
所谓'机会'是指时机。
所谓'破旧衣'是指陈旧的衣服。
所谓'铁团'是指铁块，因为难以消化故以此为喻。
所谓'有份'是指适合。
所谓'如是'是指如此。
所谓'过患'是指过错。
所谓'成为粗罪'是指因为没有不与取故成为粗罪。
所谓'从东方生'是指从东方出生。
所谓'披于肩上'是指置于肩上。
所谓'垂下'是指延伸。
所谓'法趣'是指信心增上。
所谓'不思'是指不看。
所谓'将完全衰损'是指将成为障碍。
所谓'夏房'是指比丘尼寺院。
所谓'快快'是指迅速，因为恭敬谨慎故重复两次。
所谓'有病'是指有怨恨。
关于'语言的词源'，'语言'是指为安立名言而说。由此确定说为语言词源。
所谓'地方'是指地区的一部分。
所谓'境域'是指地区。
所谓'禅定相'是指禅定之道。
所谓'善'是指无争。
所谓'维那'是指掌管僧团事务者。
所谓'僧团如何即如何'是指因为在其地发生故。

།རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལམ་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྟོག་པས་སྟོབས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལོ།།བ་གམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའོ། །ལྟོ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བལ་པོ་སེའུ་དག་འདྲའོ། །ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།།དེར་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མའོ། །རྒྱས་པར་ འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་རོ།།ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་པ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །སེམས་པ་ནི་བར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཐ་མའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་ཟག་པ་ ཟད་པའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བགྲོད་དཀའ་མཆོད་ནས་ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པ་དག་གོ། །བརྩལ་མི་དགོས་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་རོ།།འཚོ་བའི་བར་གྱི་འཚོ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་དག་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་སོ། །ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་དགུག་པའི་ཐབས་སོམས་ཤིག་པའོ། །བརྩོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།མ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བལྟས་ནའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུའོ། །ཕྱིར་བརྟུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ ནས་སོ།།ཐར་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའོ། །གོ་བསྐོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལས་མ་རག་པར་བཅས་ཏེའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བའོ། །ཚེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཚེ་འདི་དང་ ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའོ།།སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གླན་པའོ། །དོན་ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའི་སྐབས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་ གྱུར་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་གོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའམ་ རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

关于'胜'的'胜'这一词，此处'胜'是指战胜烦恼之战或三界，即从中获胜的意思。
'供养'是指邀请作客。'正供养'是指非人为造作。'思维供养'是指世间之法。
'观察'是指审视。'腹满'是指大部分所示。'如铁猴'是指如同铁制的尼泊尔猴。
关于'不入决定'，'决定'是指完全涅槃等的决定，即见道。入于其中即是入决定。'漏尽'是指获得阿罗汉果位。
关于'初善、中善、后善'，略说为初，广说为中，决定相应为后。或者，听闻为初，思维为中，修习为后。
'神通'是指无漏智，即入决定。'圆满菩提'是指阿罗汉果位，即漏尽。
'涅槃'是指不再出生。'若成'是指为此目的而成为果。
'秋月最后之左行者'是指在秋季最后一个月，供养难行天女后行劫掠者。
'不需勤求'是指不需努力。'有生活期间的生活'是指为使童子解脱而出现诸多所得。
'思维方便'是指思维召回的方法。'请精进'是指请求努力。
'若不思维'是指若不观察。'过失'是指过错。'变异'是指后悔。
'神通'是指三摩地之果。'神通加行'是指神通之因。'收回'是指收摄。
'解脱'是指放开。'装备'是指不依赖任何而准备。'大神通'是指大功德。'大威力'是指大能力。
'此生'是指此世间。'来世'是指他世。'此生与来世'是指二者。
'顶'是指无发或功德小的缘故。'回答'是指作答。'少事'是指乞食，因为事务少的缘故。
'事缘'是指谈论的机会。'五类堕罪'是指波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等类别。
'禅定'是指四禅。'解脱'是指八解脱，因为使心解脱的缘故。'三摩地'是指空性等，或有寻有伺等。

།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྦོམ་པོ་འམ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སླར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་ ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་དགར་བའོ།།ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ གནས་པ་གཞི་ནས་བསླང་བའོ།།མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཞི་ནས་བསླང་བའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མངའ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལའོ། །ཤེས་ བྱ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལའོ།།བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །མངའ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ རྗེ་བའི་བསམ་པ་དང་འཕྲོག་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་དག་གོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་གོ་བ་གོ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ།།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མཛད་པའོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་རོ། །རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡིབ་པའོ། །འདྲུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ།།བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །ངོ་ཟློག་ཕོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཕུན་ནོ། །ེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདྲུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོ།

所谓'等至'是指九种次第等至，是为了令心入定。
所谓'安乐'是指从这些所生的寂静。
所谓'堕罪'是指粗罪或恶作。
所谓'如法'是指随顺于法，意思是不舍弃律中所说的仪轨。
所谓'重作'是指令其平息，意思是令其重新开始。
所谓'见罪'是指因为堕罪是有烦恼的，而神通心是无覆无记的，以无记心所发不应是有烦恼的，又因为无有偏心，所以无有堕罪的意思。
所谓'驱摈'是指从僧团中分离。
所谓'法的方便'是指伪装成法。
所谓'不和'是指相违。
所谓'别住'是指对僧残罪实行惩罚羯磨。
所谓'从本别住'是指从根本重新别住。
所谓'摩那埵'是指为了令僧团欢喜而实行惩罚羯磨。
所谓'从本摩那埵'是指从根本重新行摩那埵。
所谓'出罪'是指拔除僧残罪的过患。
所谓'一切智'是指以智慧了知自相。
所谓'一切见'是指以见了知一切事物的差别。
关于'于智与所知获得无上自在'中，'智'是指对诸法的了知。
'所知'是指青黄等境。
'无上'是指无与伦比。
'获得自在'是指获得三昧力。
'领受'是指理解。
所谓'如是意乐'是指悲悯意乐和无夺意乐。
所谓'喜法者'是指依止欢喜者。
'具法'是指与法相应。
'正说'是指令不解者得解。
'令正受持'是指令定解于布施等。
'正赞叹'是指以宣说现前功德而令欢喜。
'令正欢喜'是指以宣说未来功德而令欢喜。
'种种'是指多种。
'破损'是指崩塌。
'自作'是指唯由自己作业。
'依止'是指弟子。
'真实'是指如实。
'相顺'是指有益。
'直言'是指无诡诈而说。
'纷乱'是指混乱。
'诶摩'声是表示希求义。
'宅院'是指家。

། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྷ་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རྩེ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའི་རབ་སྐྱོང བར་བྱེད་པས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཀླག་ཅོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོའོ། །ནང་པར་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲེ་འདྲེ་བའོ། །སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་དྲུང་གི་ཐེམ་པའོ། །ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་བདུན་ནོ། །བྱི་ དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིལ་ཏེ་སས་མ་གོས་པར་བྱ་བའོ།།ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གོས་དཀར་པོ་དང་དྲི་དང་ཕྲད་བ་བརྒྱུས་པས་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མ་བསྒོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པའོ། །སྦྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྐུལ་ཏེའོ།།དགོངས་ཀ་ཟ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཟ་འདོད་པས་སོ། །ནང་པར་ཟ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཟ་འདོད་པས་སོ། །འདོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པའོ། །སོམས་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་མཛེས་པའོ། །ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཉི་མ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཉིན་མཚན་གསུམ་གྱི་དགོས་པའོ།།ཉི་མ་བདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་དགོས་པའོ། །བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་ཤིང་ཟ་བས་སོ། །བྱིངས་དང་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོས་དང་གཏོས་མ་ཡིན་པ་དག་ ནའོ།།མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱ་བའོ། །མུ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བགོ་བཤའ་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བཤའ་བྱ་བའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ གཞིའི་གནས་ནས་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའོ།།ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆད་པས་གཅད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་དག་གོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཐོག་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ངེས་པའོ། །བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སྨས་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ངེས་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། ། དེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།དེས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ།

'王舍城外和竹林外之间'是指这两处之间。
'天民'是指能够胜任工作的人。
'僧伽园'是指包括寺院在内的整体。
'游戏'是指维护僧伽园，因此称为园林。
'喧哗'是指嘈杂声。
'清晨早些时候'是指较早的时间。
'熟悉比丘的'是指与比丘相熟的。
'门槛'是指门前的台阶。
'七次'是指七遍。
'打扫'是指清扫使不染尘土。
'沐浴'是指先沐浴后穿上白衣，并用香料装饰之意。
'是否告知'的词是疑问语。
'骄傲'是指自满。
'告知'是指劝告。
'想要晚餐'是指想要晚上吃饭。
'想要早餐'是指想要早上吃饭。
'前往'是指去。
'懒惰性格'是指缺乏精进。
'思考'是指要明白。
'啊'这个词是表示愿望。
'善哉'是指美好。
'贤善'是指因无害而更加美好。
'两日'是指两天两夜的需要。
'三日'是指三天三夜的需要。
'七日'是指七天七夜的需要。
'中间'是指边际。
'储存受用'是指储存着食用。
'深浅处'是指深处与非深处。
'界限'是指竖立石头等标记。
'分界'是指这是你的，这是我的之分配。
'依法'是指分配的本性即无欲，此处应知为法。
'引导'是指从基础处护持。
'带领'是指带到想去的地方。
'应受惩罚'是指应当受到惩处者。
'应予帮助'是指应当保护者。
'如法'是指合理，即六分之意。
'定价'是指确定的价格。
'恭请'是指祈请。
'救护受伤者'是指从痛苦中全面保护。
'戒律'在此指确定，即随行其行为。
'以此而行'随顺称谓是指随行戒律之行为，以法使众生欢喜故。
'智慧之行'是指以智慧为先而随行。
'以此而行'随顺称谓是指随行智慧之行为，以法使众生欢喜故。

།རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་འདིར་ཆོས་ ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་སོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦུབས་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རྨའོ། །འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུབས་ཕྱིར་བལྟས་པའི་རྨའོ། །ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་གློ་བུར་བའོ། །དེ་དག་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་འདུག་གནས་སོ། །སྤྱིལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའམ་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའོ།།མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གོ། །གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡེབས་པའོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ ཚིག་གོ།།སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པས་སྦྱར་བའོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བའོ། །ཅི་ལྕོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ ནོ།།ཁང་ཁྱིམ་སོ་སོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་སོ་སོར་མཁོ་བའོ། །བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་ཕྲུ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལས་དང་བ་ལང་བཙའ་བ་དང་ས་ཕྱགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བརྩོན་ འགྲུས་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།མངོན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་མངོན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འདུད་པའོ། །ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ལྡང་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་སོ། །འདུད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདུད་པ་ དང་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐ་བས་འདིར་བྲམ་ཟེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བ་སི་ཏའི་བུའི་མདོ་ལས་གསུངས་ པ་ཁ་ཅིག་གིས་འདིར་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་ སོ།། །།སྒྲ་བསྒྲགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དབྱུང་བར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྟོག་པ་མི་མང་བའོ། །འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་མཐུན་པའོ། །འདག་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་སྐམ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་ལོ། །ཧ་ཅང་ཟས་དྲགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང ཚིམ་ཆེས་སོ།།ཡིག་བརྒྱངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོད་པའོ། །ཡི་ཆད་པའི་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བའི་གདོང་གིས་སོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའོ།

'王族坛城'是指王族的部类，即所谓王族种姓的同义词。'依法而为'是指保护众生并对有情生起慈悲心，这里的'法'就是这个意思。'执取'是指据为己有或所执取的物品。'病'是指向内的疮。'疖'是指向外的疮。'刺'是指突然刺入。这些是因为与病等相似而说的。'苦根'是指身心疲惫的原因。'阿兰若处'是指寂静处的住所。'草庵'是指房屋。'禅定'是指三摩地。'极为寂静'是指身心寂静或离贪欲。
'未现证'是指未通达。'咒'是指具有解毒等功效的大士之语。'论'是指按照所欲顺序编排。'明论'是指阐述智慧的语言。'结合'是指以具有意义的关联而结合。'尽力'是指随喜乐意。'尽能'是指随财力。'外心'是指不倾向。'依法'在此也是指无贪等为法。
'各具房舍'是指各自需要的房舍。'工巧处'是指制作瓶子和篮子等。'作业处'是指农作、放牛、打扫等。'依法而为'在此是指精进为法。'当面言说'是指面对面说'顶礼'。'礼拜'是指身体躬拜。'起立'是指面对起立。'合掌'是指合掌之行为。'敬礼业'是指身体躬拜和头部顶礼等。
有人说：'此处所说的婆罗门坛城、吠舍坛城和沙门坛城在世间出现的言论，以及无过无泡'，这是有人从婆私吒经中摘录而来，并非善逝在此律部中所说。《律分别》词句广释是由阿阇黎调伏天所造，第二他胜词句广释完。
'发声'是指发出声音。'不多观察'是指心不多思虑。'适宜'是指物质相合。'洗涤物'是指干牛粪和灰等沐浴用品。'过度饱食'是指过于饱足。'拖长声音'是指不清晰。'不相应'是指不适宜。'失望的面容'是指不悦的面孔。'锐利'是指力量大。

།དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་སྟེ། ཐ་མའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྨོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་གསོད་པའི་ལྟུང་བའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཁྱིམ་ཁོལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་འདོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བར་འདོད་ན་འབུལ་དུ་ཆུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲིམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིན་ པའོ།།ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྲུབ་ཕོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་དང་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ རྒྱགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་དང་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་པའོ།།རི་དྭགས་ཤོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་གསོད་དུའོ། །ལས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མེད་པ་སྟེ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕའི་ལས་རྗེས་སུ་ སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།བདག་ཅག་གཉིས་མགོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་ནི་ངོ་ཚའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར་ པ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཕའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ངོ་ཚ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བགྲངས་པ་སྟེ། དོན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དུས་ཉེ་བར་རོ།།ལོ་ལེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ལོ་ལེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དར་གྱིས་ཆོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་འདི་ལོ་ནས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའོ།།གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །ལག་པ་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་ལག་པ་ཅན་ནོ། །བསྣུན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྣུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྣུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནོད་པའོ།།རབ་ཏུ་བསྣུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོས་པས་སྲོག་ གཅོད་དུ་འཇུག་པའོ།།གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདུ་འཛིའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའི་བསླབ་པའོ། །གྲོག་སྦུར་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་སྦུར་ཆུང་ངུའོ། །བདག་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གིས་བདག་གསོད་པར་བྱེད་པའོ།།བགྲོས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའོ།

'时至'是指死亡，因为到了最后的时刻。'为死而努力'是指投入。'这是暂时发生的'是因为提到死亡。'不制定学处'是因为考虑到现在还不是杀生罪的基础。
'居士'是指王族等，因为是家奴的主人。'这两个愿意'是指如果有随顺我们的心意的意思。或者是指如果想供养树叶等就让他们供养的意思。
'精进'是指勤奋。'无懈怠'是指不懒惰的。'有能力'是指具有力量。关于'具有力量和傲慢'，具有力量是指具有身体力量，具有傲慢是指具有骄傲。或者说具有力量和傲慢是指因力量而具有骄傲。
'去打猎'是指去杀野兽。'无事业性质者们'是指那些没有农耕等事业性质的，意思是说不工作。
'继承父业'是指继续照料。'我们二人头上戴金花环不是因羞耻事业而继承'是指某人因某种原因使我们二人头上戴上金花环时我们二人可能会感到羞耻，但我们二人继承父业却不会感到羞耻的意思。
'使其言语成为非言语'是指不计数，意思是说使其成为无意义。'去往他方'是指近期。
'丰年'是指因为与天界快乐相应故如同丰年。'如被丝绸隔断'是指因为今生余下的生命被切断。'如被帘幕遮蔽'是指因为被少数生命遮蔽。
'身坏'是指死亡。'杀害'是指断绝生命。'凶暴者'是指无慈悲者。'手染红'是指手沾血者。
关于'从事打击和猛烈打击'，'打击'是指伤害，'猛烈打击'是指杀害。'从事于此'是指坚持，这表明了意志的欲望。
'夺他人生命'是指自己杀害。'令他人杀生'是指指使他人杀生。'以杀他人生命为生'是指表明由执著而随行。
'聚集之理'是指依止的学处。'微小蚂蚁'是指小蚂蚁。'对我发起'是指自己杀害自己。'商议'是指思考。

།མཚོན་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལུས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པའོ། །བསྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱས་ཏེའོ། །བཙའ་ཞུགས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།རྫའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མའོ། །ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་བཙིར་བའི་ཚིགས་མའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འགྲུབ་བམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང་ལྡན་པའོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པའོ། །ཚབས་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་ན་བས་ཏེ་ཤི་ལ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྙིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེངས་པའོ། །རྡོལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་བྱུང་བའོ། །པགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་པགས་པའོ། །ཤིང དག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤི་བའི་ལས་དག་བྱས་ནས་སོ།།ཁྱིམ་དབུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་མཐའི་དུས་ཏེ་འཆི་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ ཉིད་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་འཆི་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པ་སྟེ་རེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །སྦུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་ཞན་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། ། དུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་དུས་སྔ་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དུས་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་བྱེད་པའོ།།དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བླན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེའོ། །མ་བསླབས་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་དག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་པའོ། །ཁྲི་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མ་རྙོངས་པའི་ཁྲིའོ། །ནང་མི་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མི་དག་གོ།།རིགས་གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་རིགས་དང་གྱོས་པོའི་རིགས་ལའོ། །མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡེན་སྤྱོ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ།།བྱིས་པ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ནས་གསོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་དུ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤང་པས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངལ་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་སྦྲུམ་མའི་རྟགས་དག་སྟེ།ནུ་མ་སྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ན་ཟླ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ན་མཉམ་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གོ། །གྲོགས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བཤེས་མོའོ། །སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆར་པ་འདོད་པ་རྣམས་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དག་གཡོ་བ་ཡིན་པའོ། །ལམ་ལམ་པོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དུམ་བུ་དུམ་བུ་སྟེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ།།གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ།

'持武器'是指在身上佩戴武器。
'不智者'是指愚笨的人。
'告知'是指使其明白。
'生锈'是指被铁锈侵蚀。
'陶器'是指陶罐。
'芝麻渣'是指榨芝麻油后的渣滓。
'能否成就'是指能否达成目的。
'被病所侵'是指患有疾病。
'痛苦'是指被痛苦折磨。
'病重'是指病得很重，接近死亡的意思。
'陈旧'是指过时。
'破裂'是指出现了孔洞。
'皮'是指身体的皮肤。
'做完丧事'是指做完信仰所生的等等丧葬之事。
'建立家室'是指迎娶新娘。
关于'具有时法'，'时'是指生命终结之时即死亡。'法'是指本性，意思是具有死亡这一时法。
'坚定'是指心志坚定，即有希望。
'强健'是指身体不虚弱。
'大勇猛'是指大精进，即不放弃已开始的事业。
'适时'是指某事前后相连的时间，这是适时的一种特殊情况。
'法性'是指一切时间事物的本性。
'显示征相'是指谈论。
'收回诸根'是指收回眼睛等感官。
'未学而精通'是指自然精通非女性所为之事。
'破旧的座椅'是指织物破损的座椅。
'家人'是指家中的人。
'两个家族'是指父系家族和姻亲家族。
'将生不悦'是指想要去往其他男子处。
'时机已到'是指应当如此做。
'混乱'是指纷乱。
'从小抚养'是指从幼儿时期就抚养的意思。
'默许接受'是指以不拒绝而接受，而非用言语接受的意思。
'胎儿的征相'是指孕妇的征兆，如乳房发青等。
'同龄人'是指年龄相仿的朋友。
'女友'是指女性朋友。
'有情'是指怀有胎儿。
'如云'是指如同想要下雨的人期待云彩一样。
'最差'是指极其低贱的意思。
'财富是变化的'是指财物是不稳定的。
'明显'是指清楚。
'片片段段'是指零零碎碎，这是一种特殊的说法。
'传播'是指流传。

།སྤྱོད་ལམ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཅད་པའོ། །མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྐུན་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གོ། །བཀག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ བཞིན་དུའོ།།མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་དང་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་ལན་འགའ་མཛའ་བཤེས་སུ་འགྱུར་ལན་འགའ་དགྲ་བོར་འགྱུར་ལན་འགའ་ཐ་མལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་དྲོ་རྨ་བ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་ཡིག་གི་ནང་དུའོ། །བག་ཚབས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའི་བག་ཚབས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ངོ་།།ཐོས་པ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་ལས་གཏམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པས་སོ། །གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་ངོ་། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བས་ གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཚལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་བསིལ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཕྱིས་དེར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པས་སྨྲས་པ། ད་ཕྱིན་ཆད་མི་སུ་དག་བསིལ་ཚལ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚལ་དེ་བོར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་གྱུར་པས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའོ།།བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །བརྩལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་དོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའོ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་པའོ།།སེམས་དག་གསོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོ་གླེགས་དྲུད་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་བཅད་པ་དང་དབྱེ་བའི་མཐའ་འོག་གཞི་དང་འདྲུད་པའི་གནས་སུའོ། །མ་བསམས་ པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།དུག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུག་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ གཉིས་ཀྱིས་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པས་ལུས་བྲི་བའོ།།ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྤང་ལེབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དང་སྤང་ལེབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་གནས་ པའོ།།འབར་བ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་གདུང་བ་རྣོ་བའོ། །དུག་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་དབྱུང་དཀའ་བའོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་ཆུང་བའོ། །ཐོན་ཀོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སོ། །ཉིན་མོ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་པའོ། །བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀྱིས་སོ།།དབང་པོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་བརྟད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དབང་པོ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ།

所谓'行为举止'是指来往行走的断除。
所谓'不安'是指不悦的意思。
所谓'盗贼'是指强盗。
所谓'阻止时'是指制止时。
所谓'亲友、敌人和中立者'是指同一个人有时成为亲友，有时成为敌人，有时成为普通人，因为经中如是说。
所谓'早晨写信'是指在书信中。
所谓'惶恐不安'是指因恐惧而惶恐不安。
所谓'听闻传承'是指从人们那里一个接一个地听闻。
所谓'教授'是指禅定的教言。
所谓'清凉林尸陀林'是指从前因为那个地方极其清凉，城中人在那里种植了大园林，称为清凉林。
后来一个大夜叉突然来到那里，住在那里说道：'从今以后，要吃掉所有住在清凉林中的人。'这样说后，城中人便舍弃了那个园林，变成了尸陀林，因此称为清凉林尸陀林。
所谓'精进'是指意志上的勤奋。
所谓'努力'是指接受教言、受持、断除疑惑等事业。
所谓'勤修'是指如是修行、修习的意思。
所谓'变得巨大'是指身体的体量。
所谓'智者'是指通达名言的人。
所谓'从降伏'是指从身体的力量。
所谓'如白色那利沙花的出现'是指因为是突然的缘故，在它的某处不可得见。
所谓'令心调伏'是指使之具有力量。
所谓'门板摩擦处之下'是指门板开合边缘下方与地面摩擦的地方。
所谓'不思维就不能知见'是指因为是小事，意为不必对一切都思维。
所谓'极其猛烈的毒'是指因为愤怒是嗔恨的垢染，所以毒也会增长愤怒等。
所谓'身体极其瘦弱'是指因为愤怒和嗔恨二者压迫身体，所以这二者生起时身体消瘦。
所谓'结生'是指投生。
所谓'直至草板'是指直至上层和草板之间。
所谓'独自'是指无伴。
所谓'前往寂静处'是指住在空屋中。
所谓'锐利燃烧'是指炽热煎迫锐利。
所谓'猛毒'是指难以拔除。
所谓'细小'是指体积小。
所谓'从四周'是指从四方。
所谓'白天安住'是指白天行持善法。
所谓'容貌改变'是指在颜色和形状两方面。
所谓'诸根变得杂乱'是指阻塞、萎靡、僵硬等。
提到'眼'等是显示从诸根离贪。
提到'色'等是显示从诸境离贪。

།སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟིན་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱིས་གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་བཞིན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ།ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཚེ་ཚེགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དགྲ་བཅོམ་པས་དུག་ཙམ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།།ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དུས་སྣོད་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་བར་རོ། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་ཉེ་བ ནའོ།།རྩཝ་དང་ཤིང་འདྲ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་འདྲའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ན་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པས་དུག་ཙམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ནའོ།།ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གསང་སྔགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འདི་བསྟན་པ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཛའ་བཤེས་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པ་སྟེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།འགུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཏེ་སྲོག་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'地界'等的说明，是为了显示从所执著的身体实体中解脱贪欲。所说的'色蕴'等，是为了显示从一切轮回中解脱贪欲。如是，对于以我执和我所执为前提而生起的心识变化，会有面容改变和诸根变化种种现象，而对于没有如是心识生起者，则无面容等的变化，此为语义。
'长久以来'是指长时间以来。'我执'是指我见。'我所执'是指我所见。'我慢'是指我执之因的慢心。'执著'是指将劣视为胜，即所谓的见取见。
'随眠'是指我执、我所执、我慢和执著等烦恼本身即为随眠。'其时具寿舍利子说偈颂'是指当时圣者舍利子为了消除凡夫们怀疑阿罗汉是否不能阻止毒的作用的疑虑而说偈颂。
'梵行'在此指戒律。'道'是指圣道。'善修'是指证得无学位。'舍弃时器'是指抛弃。'如从燃烧的房屋中解脱'中，'如'字是比喻词。'临终时'是指临近死亡之时。
'视如草木'是因为无我故，以及无贪嗔痴之因故，故如草木。'无结生'是指不再出生，即涅槃之意。
因此，由于无欲望且非住处，故无需作为，并非阿罗汉不能净除毒的程度，此为意趣。'身供养'是指身体的承事。'显现'是指现前。'不住'是指不入。
'其时世尊说偈颂'等偈颂和密咒语，是导师世尊为了利益未来尚未现前定业的众生而宣说的无碍具力的偈颂和密咒。
'护国'等是指龙。'慈'是指对亲友的行为即慈爱，是无有偏私的。'动'是指摇动。'住'是指稳固，即等持等。'一切众生'是指天人，因具有勇气故。'一切生命'是指畜生，因仅具有生命故。

།འབྱུང་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་འབྱུང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནད་ནི་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་མེད་ པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཟང་པོ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྦྲུལ་གྱིས་གད་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཆལ་བར་ གང་བའོ།།བྱ་སྐྱིབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་གྲོག་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །བདག་གི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་[(]འབྱུར་[,]འགྱུར་[)]ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་གི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གི་བདེན་ཚིག་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་མ་ནོར་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་བདག་གི་བདེན་ཚིག་མ་ནོར་བ་དེས་བདག་གི་ལུས་ལ་དུག་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་ནོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།བསྲུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུག་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་བཟའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དུག་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གི་ལས་ལའོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་པས་སོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་།མི་དགེ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཟེར་བའི་སྙིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་རྙེད་པའོ། །རྐྱེན་ཡོངས་ སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ།།འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འོད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཟློག་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་གོ།།བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ཤིང་ངོ་། །བསྩགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་གསོས་པའམ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་མི་ བཞེས་ཤེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉེ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསང་ སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།




'一切鬼神'是指鬼等，因为大多是为了显示鬼神的意义。'愿不混杂'是指愿无过失的意思。'愿无疾病'是指愿无病的意思。'愿见善事'是指愿获得所欲之事的意思。'愿不造罪'是指愿不增长不善的意思。'蛇所充满'是指被蛇遍满。'险峻处'是指悬崖峭壁之处。'危害我命'是指即便常住于如是处，也愿不危害我的生命的意思。'以我真实语'等是指以我无误的真实语，佛世尊是一切世间无上的，以我这非他处的无误真实语，愿毒不入我身的意思。'以佛真实'是指以佛的无误性，对法和僧也是如此。'以护持所守护'是指以咒语护持所守护。'一切佛降伏毒'是指因为降伏了贪等毒和食物等毒。'于此'是指于毒业。'前所未闻'是指从前未曾听闻。'欢喜'是指赞叹。'随喜'是指认可说'如是'。'业'是指身、语、意的善业、不善业以及贪等。'异熟'在此是指果报。'痛苦身'是指受害的身体。'得聚'是指获得内在的俱有因。'转变缘'是指外在的助缘随顺转变。'如水泡般近住'是指如水中泡沫般趣向完成自己的事业而住。'必定出生者'是指确定的，即使佛也不能阻止者。'作'是指受持。'积集'是指以同类相续滋养或确定成为果报。世尊是具有大悲本性者。为何自己不应允呢？因此说'近事自己所作及积集的业，谁人能代为感受'，意思是因为无关联故，不会在他人相续中成为果报。为何不以神通和密咒等力量对外在事物生效呢？因此说'比丘们，所作及积集的业不会在外在地界中成熟'等。

།ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུས་འཕོས་པས་ཇི་ལྟར་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའོ།།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། ལས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་ བརྒྱ་ཕྲག་འདས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ།དེའང་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དུས་རྙེད་ན་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་སྡེས་གང་གི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དམའ་བའོ། །བཀྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། ། རབ་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བའི་གནས་ན་གནས་པའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་འདུག་པའོ། །གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།མཚེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོའོ། །རྙོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་འཛིན་པ་སྟེ་ཐང་ཤིང་གི་ཐང་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྟེ། དེ་ཉལ་ བའི་ལུས་བསྐྱིལ་བ་ཟླུམ་པོར་འདུག་པ་ལྟར་བརླ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་འདུག་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེན་པའོ། །སྨས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པས་སོ། །ཡང་ན་སྨས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྡིག་པ་བྱེད་པས་སོ། །ཉམས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཉེས་ པའོ།།ལག་ནས་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཏེ། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་ཕྱར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། ། སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །རྨ་ལྷན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་གླེན་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང པོ་མེད་པའོ།།འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།

所谓'执持'是指被心所执持，这是'内'的意思。如果问为何不会因时间流逝而消失，为此说'诸业即使经过百劫也不会消失'等。其中第二个'亦'字是表示'如是'的语气词的差别。'聚'是指生起因缘的聚集。'时'是指无有间断因缘。'有身者等'是指诸有情。'即'是语气词的限定。如是此处文义为：决定业即使经过百劫也不会消失，如是当获得因缘聚集和无有间断因缘的时机时，对于作者有情众生会成为可意或不可意果报，此处意义即是如此。
近亲问何时做了什么，为此说'诸比丘，往昔过去时'等。'往昔'的意思是，下文所说的是往昔之事，不是现在之事。'诸佛未出世时'是因为法王无与伦比而珍贵。'独觉'是指唯独自己觉悟，不为他人示教的意思。'卑贱'是指种姓低下。'贫穷'是指贫困。
'喜住边际处'是指住在偏远处。'如独角兽'是指独自安住。'唯一世间应供'是指因为无二故彼时即是世间应供，意为因诸如来未出世间。'池'是指湖。'沼'是指捕鸟之处，即小塘等。'有义'是指有果。'腹行之王'是指龙，即如其卧时身体盘绕圆形而住，以两腿结跏趺坐而住。
'烦恼'是指贫困。'损害'是指以嗔恚。'衰败'是指以罪过。或者损害是指正在造作罪业，衰败是指后续过失。'提携'是指忏悔，即忏悔等。'展翅'是指张开翅膀。'虚空'是指空中。'神变'是指稀有。'凡夫'是指未见真实义者。
'专注'是指随顺而行。'疮疤'是指愚痴之疮。'寂静'是指从一切过失中解脱。'无余依'是指连蕴聚都不具足。'涅槃界'是指无蕴。'趣入'是指与彼相顺。'悦意'是指随顺欢喜。

།ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེའི་འཁོར་གྱི་ལས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ནའོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་དག་གོ།།ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་དག་གོ། །བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ། །བཙས་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །གནང་ཆེན་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ།།ཅི་ནས་ཅིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲའོ། །འཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གར་སོང་མི་ཤེས་པའོ།།བསིལ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བསིལ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དུས་ལགས་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་པས་སོ། །བསྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ ན་གཞན་དབུལ་བའོ།།ཁྲོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁྲོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ དཀའ་བའོ།།སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལྕི་བའོ། །གླེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པའོ། །དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞན་པའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །བུ་ཟན་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུ་ཟན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེའི་བུ་ནི་བུ་ཟན་མོའི་བུ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉམ་ང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ནས་སོ། །སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་རྒྱུའི་ཤིང་གི་ཚལ་ལོ། །བསྟེན་ཅིང་གོམས་པས་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། །འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་མཆོད་ པའི་འབྲས་བུའོ།།ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆོད་པའོ། །མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོད་པར་མཛད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སྩོལ་བར་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ་རི་དྭགས་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོང་ལས་གསང་ཐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནགས་ ཁྲོད་ན་གནས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཁོར་རོ། །རྒྱུན་མ་ཕྱེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུའི་རྒྱུན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་འདུག་པ་སྟེ། ཆུའི་སྟེང་ན་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་སྟེ་དེ་ནི་ཡིབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པའོ།

所谓'以其业的剩余'是指有该业的眷属业。
所谓'如是'即是因此。
所谓'纯黑业'是指一切方面都是不善的。
所谓'纯白业'是指一切方面都是善的。
所谓'应当开始'是指应当思维和增长。
所谓'以出生次第'是指以出生庆典等次第。
所谓'大许'是指慈爱。
所谓'如何转变'是指以大功用。
所谓'正欢喜'是指赞叹。
所谓'欢喜'是指所欲之义。
所谓'悦耳'是指随顺的声音。
所谓'流浪'是指不知去向。
所谓'具有清凉味'是指那些具有清凉味的。
所谓'请思维是时'是指做你想做的事的意思。
所谓'使满足'是指以食欲。
所谓'劝请'是指若不欲则施与他人。
所谓'如井'是指如水井般成为一切聚集的所依。
所谓'如是'是指因为的意思。
所谓'善知识'是指开示利益者。
所谓'不共'是指难以成就。
所谓'粗大'是指身体沉重。
所谓'愚笨'是指智慧低劣。
所谓'下劣'是指行为软弱。
所谓'勇敢'是指了知。
所谓'食子母之子'中，'食子母'是指空行母，其子即是食子母之子，即是空行母之子的意思。
所谓'惭愧'是指羞耻。
所谓'灯树林'是指灯芯树林。
所谓'依止、熟习、多次修习'是指以小、中、大而生起。
所谓'果'是指中间供养的果。
所谓'功德'是指中断。
所谓'示现不净'是指示现观修骨架等相。
所谓'也作赞叹'是指赞扬功德。
所谓'施予比丘'是指给予的意思。
所谓'阻鹿隐沙门'是一位游方者的名字，'阻鹿'是指阻止鹿，'隐沙门'是指因为秘密地从游方沙门中出生。或者是因为保护住在林中的出家沙门们免受盗贼等侵害。
所谓'魔众'是指魔的眷属。
所谓'坐于未分流'是指坐于河流水流未分开处，即是坐在水面上的意思，这是为了隐藏。
所谓'具戒'是指具有自然断除过失的。
所谓'具功德'是指具有断除制定的过失的。
所谓'度脱'是指以身体度脱痛苦之河。

།གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྒྱུའི་ལུས་འགོག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཉུང་ངུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པས་སོ། །ཡང་ན་ ཉུང་ངུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོ་དག་གོ།།ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དག་གོ། །རྡ་རྡོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བར་མི་ཤེས་པ་དག་གི་བྱུག་རིས་བཞག་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲབས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉུང་བས་གོ་བ་སྲབ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལ་ངེས་པར་འཆི་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་ངེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ དུ་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པ་མཛད་དོ།།དགེ་སློང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རི་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མཐོང་བ་དག་སྦྱོར་བ་དེའི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ལྷར་སྐྱེས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོང་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ བསྒོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོའི་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ནོ།།མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྒྱུའོ། །རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རང་གི་ལག་མངོན་སུམ་དུ་དར་བསྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པས་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དེ་ལ་ལག་པས་བསྐྱོད་པའི་ལག་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཚོན་ཕུལ་ བའོ།།ཆུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་དྭགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་འཚོག་ཆས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་གིའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །བདག་ ཉིད་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པའམ་སོས་བདག་ཉིད་བོད་ཅིག་པའོ།།བདག་ཉིད་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདག་ཉིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ལ།ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ།

'解脱'是指从身体的束缚中解脱。'出息'是指遮止对未来时苦的生起的忧虑。'般涅槃'是指遮止苦因之身。
其中'于彼'一词，此处'于彼'之声即表示'因此'之义。'见之行相'是指见的种类。'减少'是指数量上。'衰败'是指损坏。或者'减少'是指活着的人，'衰败'是指死亡的人。
'零散'是指因不知死亡者的涂抹痕迹而在各处变空之故。'稀少'是指因比丘稀少而理解变得稀薄之故。
对于此必定会死亡者，世尊也保持舍心。因有障碍圣道生起，故不示现圣道。对于决定生死的解脱分善根者，因为是来世道生起之因，故示现不净观。
那些已死的比丘们，曾在迦叶佛时为修行瑜伽的比丘，于万年间修习不净观而见圣道者，因彼等修习之因而成为世尊声闻僧团之一员，对他们示现不净观修习，将成为来世圣道生起之因，他们死后立即转生天界，来到世尊面前时，世尊广说不净观行相，于此生即证得预流果，如是在《毗奈耶分别》中所说。
'即彼十五'是指即彼半月期间未间断之义。'因'是指内在主要之因。'缘'是指外在助伴之缘。
'执著人'是指人之因。'自手持'是指于此亲手持举之故。'手执手'是指差别，即以手摇动之手。'授予刀'是指给予刀具。
'水刀'是指剃刀。有些人说是单刃剑。'生活资具'是指生活用具。'破戒'是指身语业。'具恶法'是指心意有过失。
'自杀'是指用自己的手或牙咬杀自己。'自害'是指用自己挥动的刀等。'令自离命'是指托付他人。
关于'身行不清净'，凡是身行中有烦恼的即是身行不清净。

།དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངག་དང་ཡིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསླང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཕྱུང་སྟེའོ།།འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནའོ། །བདེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡང་དྲི་ཟ་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རང་ལ་མི་འགོག་པར་གཏོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་བླངས་པའོ། །ལག་རྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བའི་དོན་དུ་ལག་པ་རྐྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་གཏོང་བ་ ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ།།མཆོད་སྦྱིན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པའི་སྦྱིན་པ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་འགེད་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །རྩུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ་ནས་འབྲིང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ ཀྱིས་བརྣག་མི་བཟོད་པའོ།།ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟས་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གོ། །ནད་གཡོག་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་གོ། །བོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །ཡང ན་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིག་ཏུ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ན་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པ་དེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའི་ཚེའོ། །མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། ། གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ངར་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་ཟུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མདའ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པའོ། །མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་རྩེ་མོ་མདེའུ་དང་བཅས་པའོ། །ལྕགས་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མདའོ། །མདའ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྕགས ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨྱིག་མའི་དམའ་མདེའུ་འདབ་མ་རིང་པོ་བཅས་པ་ནི་ལྕགས་མདའ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདེའུ་རྣ་སྦྲང་ཅན་ནི་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

其事物即是彼，称为身体破戒之意。对于语言和意念也应当如是了知。'拔除'是指通过忏悔等拔除。'安置'是指决定修持。'身体毁坏'是指死亡。'善趣'是指善者所趋之处。'上界世间'是指舍弃人间世界。'诸天之中'是指于彼处也舍弃乾闼婆等。'具善法'是指具有善意。'慷慨布施'是指不阻碍自己而行布施，即受持布施仪轨。'伸手'是指为布施而伸出手。'喜好布施'是指欢喜布施。'常行供养'是指对具德者反复行供养。'布施圆满'是指已行布施。'喜好分施'是指喜欢将从他人处获得的布施物再分施他人之意。
'痛苦受'是指不悦。'无尽'是指持续发生。'粗糙'是指增长后成为中等。'炽热'是指因巨大而难以忍受。'不悦意'即是意苦之意。'各自受用饮食'是指欲望。'随顺护理病人'是指相应。'称赞语'是指理解的名称。'罪业'是指罪业果报或罪业因。'不净'是指身体基础不净的缘故。'恶命'是指卑劣。'心欲'是指强烈欲望。'心的诸分别'是指诸妄想。或者'说'等是为了显示不间断宣说死亡功德而再次说出之意。
因此表明若未舍弃加行而成就果，则成为正行，而其他则不然。'自身所摄'是指属于身体范畴，即具有思维之意。'开始'是指加行。'彼'是指彼开始。'其时'是指开始之时。'虽非'是指虽非命终。'其后'是指开始时之后。'肘'是指前臂与上臂之间的边缘。'向外投掷'是指以身体投掷箭等。'箭'是指带有箭头的箭。'铁箭'是指铁制的箭。'半铁制箭'是指一半用铁制成的箭。有些人说：'竹制的短箭带有长羽毛的是铁箭，而其带有蜂翅形箭头的则是半铁制箭。'

།སྟེའུ་ཁ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའི་མདེའུ་དྲ་གྲིའི་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། མདེའུ་བེའུ་སོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདེའུ་བ་ལང་གི་སོའི་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །མདེའུ་ཟུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདེའུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བའོ། །མདེའུ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལོ་མ་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདེའུ་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རྩེ་མོ་མི་རྣོ་བའོ།།མདའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདེའུ་ཅན་ཐུང་ལ་ཡུབ་སྦོམ་པོའོ། །མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་མུད་ག་རའོ། །རྒྱུ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཤུག་གི་རུས་པའོ། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ཆེན་པོའོ། །ཤང་ལང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་སྟེ།གྲི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དགུ་བོའོ། །རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་རིང་པོའོ། །མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་རྩེ་དང་བཅས་པ་ཡུ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་རིང་བའོ། །མདུང་ཐུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡུ་བ་ཐུང་བ་མིའི་ཚད་ཙམ་མོ།།འཕང་མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཤིང་མདུང་རྩེ་ཅན་འཕང་བར་བྱ་བའོ། །ཀྱོ་བ་ཁ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲང་བའི་ལྕགས་ཀྱོ་བ་ཁ་བྲག་གོ། །ཚ་ལྕག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙག་པའི་ལྕག་ཡུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲེང་ལྕགས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩ་མ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཤར་བ་འཕྲ་མའོ།།བལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་པི་པོ་ལིང་ལ་སོགས་པ་བལྡག་པའོ། །གཞིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་དབུགས་རྔུབ་ཅིང་ཟ་བའོ། །དྲིལ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲིལ་ཞིང་ཕྱི་བའོ། །ཕྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་བག་པའི་དུག་གོ། །འཆིང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ།།མཚའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་ཟ་བའི་གཅན་གཟན་ནོ། །སྤྱང་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅེ་སྤྱང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་སྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་ཉམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་སྐམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྐམ་པའོ། །དཀྲིས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སོ།།བྲང་དུ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་སྟེ་དེས་གཞན་གྱི་བྲང་དུ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་འགུགས་པ་དང་རྡོ་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྔོན་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་ བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའོ།།ཤི་བའི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རོའོ། །མ་སྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུམ་བྱུང་བའོ། །མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པའོ། །བྱ་རྨྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གྱེན་དུ་འཆུ་བའོ། །བླག་བླག་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བླག་བླག་ཟེར་ཞིང་ངོ་། །རོ་ལངས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའོ།།ནགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུས་བཀང་བའོ། །བ་དང་བེའུར་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་གཉིས་སྤུ་ག་མཐུན་པའོ། །མཆིག་མཆི་གུ་དང་ བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིག་སྨད་ཕྲུགས་སུ་ལྡན་པའོ།།མེ་ཚུགས་སྦར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་བུད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་ཉའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའོ།

所谓'箭头锯齿形'是指箭头形状如锯子。所谓'箭头牛齿形'是指箭头形状如牛齿。所谓'箭头棱形'是指箭头形状如芝麻荚。箭头形状如卡拉维拉花叶。所谓'箭头雏鸟心形'是指箭头形状如花朵初开时的形状。
所谓'单尖金刚'是指形状如金刚杵但尖端不锐利。所谓'大箭'是指短而粗的箭杆。所谓'单尖武器'是指木棒杵。所谓'柏树果实'是指柏树核。所谓'剑'是指大剑。
所谓'尚朗'是指单刃剑，即大刀的同义词。所谓'单刃剑'是指九剑。所谓'双刃剑'是指长剑。所谓'矛'是指带尖的矛，长度为二或三矛柄。所谓'短矛'是指矛柄短，长度约一人高。
所谓'投矛'是指带矛尖的投掷用木杆。所谓'铁钩裂口'是指召唤空行母用的开口铁钩。所谓'鞭子'是指带柄的鞭子。有人说是指铁链。所谓'细草'是指细小的草。
所谓'舔'是指舔食蜂蜜和胡椒等。所谓'吸食'是指吸食芒果等。所谓'按摩'是指揉按身体。所谓'粉'是指头发和肠子等残余的毒。所谓'束缚'是指进行捆绑。
所谓'豺'是指吃牛的野兽。所谓'狼'是指野狼。所谓'完全干枯'是指皮肤损坏。所谓'完全耗尽'是指血液干涸。所谓'完全停止'是指肉干枯。所谓'缠绕'是指完全控制。
所谓'击胸'是指机关人，它会击打他人的胸部。所谓'机关'是指弯曲树木和举石等。所谓'猎具'是指捕捉野兽的机关。所谓'月亏十四日'是指二十九日。
所谓'死尸'是指人的尸体。所谓'丧子'是指孩子死亡。所谓'未损坏'是指肢体未被分割。所谓'伸展'是指身体向上伸展。所谓'发出咯咯声'是指发出咯咯的声音。所谓'尸鬼'是指非人的鬼怪等。
所谓'林中花环'是指用森林中生长的花和果实制成的花环。所谓'满瓶'是指装满水的瓶子。所谓'如母牛和小牛'是指两者毛色相同。所谓'带有小马驹'是指马匹成群。
所谓'点燃火把'是指火已燃起。所谓'胜者'是指如来。所谓'胜者所说'是指世尊的使者或世尊所教导的。所谓'菩萨'是指最后有者。

།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཐར་པའོ། །ཁ་ཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོན་དུ་མ་བསླབས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་སྒྲས་སོ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་རིང་པོ་དང་། ལུད་བར་མ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་ པའི་ལུང་དང་།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དག་གོ། །མདོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཆེ་བའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་མདོ་ཆེ་བ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་གཏང་བའོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གསོད་པར སེམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་དེས་དགེ་སློང་སྔགས་པ་རང་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉེ་བར་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པའོ། །ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་གོ། །གཏུན་བུའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུན་བུའི་སྣའོ། །འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འབྲས་བུའོ།།འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །འོ་མ་དང་ཞོ་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་སྒྲའོ། །བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྗན་ལྗིན་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་རྫབ་བོ།།རྒྱ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙོ་བའི་གནས་སོ། །ད་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པའི་གནས་སོ། །ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་པོ་དག་གི་བར་ཏེ། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ཉི་ ཤུ་གསུམ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་དང་།དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་བར་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོག་མའི་ཆག་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོག་མའི་ཆད་སྤུངས་ཏེ་ཆུ་གྲང་མོས་འདེབས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་དག་གི་ཚེ་དྲོད་ གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲོག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་སྟེ། འབྲོག་ན་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་ཚིང་གི་ཕྱོགས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སོ།།བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེག་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་གནས་མལ་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་ནར་མ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕོངས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའོ། །མཁར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་དུས་སོ། ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁར་ལེན་གྱི་སྟོང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ།

所谓别解脱就是最初的解脱。所谓诵经者就是未学习背诵的人。所谓广声就是他人听闻的声音。所谓四部经就是长部、中部、相应部和增一部。所谓大经就是为了战胜外道论敌，为了战胜恶夜叉等，是大果的意思。所谓大就是因为意义深奥而意义重大。那些是什么呢？八大经，也就是如是所说的直接宣说的。那些是属于长部等的系列。所谓放就是放置于不当处。所谓比丘自身将被杀是说那个起尸将杀死持咒语的比丘自己的意思。所谓近尽就是穷尽。一小升芝麻和芥子等于摩揭陀十六两。所谓杵头就是杵的尖端。所谓谷就是果实。所谓混合就是汇集。一小升牛奶和酸奶等于摩揭陀三十二两。所谓夺取是召请的声音。所谓作就是消失，即成为不显现的意思。所谓泥浆就是污泥。所谓灶就是煮食之处。所谓火坑就是焚烧之处。所谓直至初八是指冬季第一月、冬季第二月、冬季第三月的下弦初八，即从冬季第一月二十三日到冬季第二月二十三日和冬季第三月二十三日期间的意思。所谓稻草洒水就是稻草堆用冷水洒。所谓微小生命出生是指在任何时候，当由暖湿所生的微小生命出生的那些时候的意思。所谓牧民就是城市的人，因为住在牧区。所谓林就是丛林之处。所谓物质所生就是从物质因而生。所谓福德事业基础就是增长善法的因法。所谓七种是指布施园林、令建造经堂是住处布施、令常供饮食、利益突然到来者、利益将要离去者、利益病人和看护病人、于困难时期供养安住的僧众饮食。所谓工资果实就是努力和精进的果实，即报酬的意思。所谓百日就是春等季节的时期。所谓百日间就是季节之间的月份如上弦等。所谓工资乞讨就是工作伙伴的意思。所谓基就是处所。

།ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་མདུན ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུས་རྟིང་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་ཕྲན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་གདེག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་པ་གཅིག་ གི་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ཉིས་སྟོང་ངོ་།།དྲང་སྲོང་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤམས་པའི་གདན་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལུས་སམ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ལུས་སོ། །ཀུན་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་ པ་ལ།ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གནོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཉུང་བ་སྟེ། ཡམས་ཀྱི་ནད་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚེའོ། །ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ ངེས་པའི་ཚེ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལན་ཚྭའི་སྨན་རྩབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭའི་རྩབ་མོའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་པི་པི་ལིང་དཀར་པོའི་རྩ་བ་མོ་ལན་ཚྭ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྨན་ པར་གྱུར་བ་ལས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།སྨན་པས་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའོ། །ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་མཛོད་དོ། །བང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བང་བའོ།།ས་མཚམས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དོན་མཐུན་པ་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བསེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱེལ་བའི་བསེལ་ལོ། །དེའི་དོན་དུ་གནས་པ་ནི་བསེལ་བ་སྟེ། སྲུང་བར་བྱེད་པའི་མི་དག་ གོ།།ཚོང་པ་དོན་ཐུན་གང་དག་བསེལ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་དོན་མཐུན་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །རྩལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །གསོན་པོར་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྲོག་དང་ལྡན་ པར་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།དེ་ནི་སེམས་ཚིམ་པ་དང་ཞུམ་པ་རྣམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་སྟེ། ཧ་ཅང་གསང་མི་མཐོ་བར་རོ། །ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཞས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་ འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ།

'下午'是指午饭之后的意思。
'上午'是指午饭之前的意思。
'到最后时间'是指即将到来的意思。
'询问'是指打听。
'横梁'是指小梁。
'如此因缘'是指必须不可不举起之意。
'一个居士的担子'是指二千两。
关于'仙人座'，仙人是指具有智慧者。因此为其所设的座位就是仙人座。
'法身'是指以法为体的身体，或为法而修行的身体。
关于'遍知宣说'，'遍知'是指无漏无学智慧觉悟。'宣说'是指宣说'我的烦恼已尽'等的意思。
'法受用'是指听法等法的受用。
'资具受用'是指托钵等资具的受用。
'少病'是指疾病少，即瘟疫病少的意思。
'长寿'是指确定的寿命。
'护持长寿'是指护持不确定的寿命的意思。
或者前者是所成就，后者是能成就。
'盐药汁'是指盐的汁液。有人说是白胡椒根含盐者。
'出家为医生'是指先前是医生后来出家者。
'医生所使唤'是指与医生一起共事者。
'患病'是指先前被该病所困扰者。
'库'是指规定的库房。
'仓'是指谷物等的仓库。
'边界之间'是指边界之间的地区。
关于'同伴及护送者'，'护送'是指护送到其他地方的护送。为此目的而住的是护送，即守护的人们。
商人同伴与护送者一起前行的那些人称为'同伴及护送者'。
'勇敢'是指无畏。
'力大'是指有能力。
'活捉'是指如同抓住生命般抓住，即抓住有生命的意思。
'杀处'是指杀戮之处，即坟场的意思。
'应当再三观察'是指应当再三思维的意思。
'为什么'是指因何的意思。
这是因为心满足与怯弱都可堪能的缘故。
'缓慢'是指低微，即声音不要太高。
'渐渐'在此有些处是粗罪，有些处是根本罪。
'新'是指此处非为认知。

།སེམས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་སེམས་ཡོད་པའོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའོ།།སྐྱེས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་ཏེ་ན་ཚོད་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅུ་བདུན་སྡེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཅུ་བདུན་པོ་དག་གི་ཚོགས་སོ།།ཚོགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གག་ ཚིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་སོར་མོ་གཉིས་སམ་གསུམ་དལ་བུས་ཉེད་པར་བྱེད་པའོ།།དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པའོ།།བསྔོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བསམས་ཏེའོ། །རྟ་བབས་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོའོ། །མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲེངས་པའོ། །སྐར་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་མཐོངས་སོ། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རླུང་གི་ལམ་དྲ་བ་དང་བཅས་པའོ།།ལན་ཀན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའི་ལམ་གཅད་པའོ། །དེས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོང་པོ་དང་སྐར་ཁུང་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཔྱང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བཙགས་པའི་ཚགས་སོ། །མཚོ་པདྨ་གང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་བཅས་པའི་མཚོ་བཞིན་ནོ། །ས་གཞི་དེ་ནི་དགའ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་བའོ། །ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ།།མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་གོང་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བླ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྤྱན་ནོ། །དད་པས་སྤེལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། ། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟ་བརྒྱད་དང་ནི་གསེར་བརྒྱ་དང་། དྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པས་སོ། །རྒན་ཞུགས་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོས་སོ། །ཕུར་ཤོག་ཅིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ཚོགས་དག་སྒྲ་ཕུར་ཤོག་ཟེར་ཞིང་འདུག་པའོ། ། བྱུག་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །དངོས་པོ་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། འོག་གཞི་དང་སྟེང་གཡོགས་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་སྔས་དང་། རྟེན་མའོ། །པདྨའི་མིག་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་བོད་པའོ། །གྲུ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདེགས་པའི སྣོད་དོ།

'有心'是指有秘密的心。'如何'是指希望。'重罪'在此有些地方指粗罪，有些地方指根本罪。'新出家'是指受具足戒不久的人。
'幼小'是指刚出生的否定，意思是诸根成熟且明了。'年轻'是指否定少年，意思是第二年龄段。
'十七众'是指十七人的团体。'众'是指同类，因为他们与众数相关联。
'任命'是指参与羯磨，意思是羯磨的次第。'空闲'是指单独一事。
'搔痒'是指在腋下等处用二三指轻轻按摩。
'具信'是指对功德和具功德者具有信心。'善良'是指具有仁慈。'具善意'是指希求福德。
'回向'是指明确思维。关于'高大门楼'，'门楼'是指大路的门。'高大'是指高耸。'窗户'是指采光的孔。'有网窗'是指有网格的通风口。
'栏杆'是指阻断通行的设施。因此意思是使建造具有高大门楼、窗户、网格窗和栏杆装饰的寺院。
'夺人心目'是指摄受。'成为天界阶梯'是指成为台阶。
'滤水器'是指过滤水的工具。'如莲池盈满'是指如同具有莲花的池塘。'此地令人欢喜'是指土地令人欢悦。
'说明功德'是指回向布施的果报。'不净观'是指观想骨架等的无贪之心。
'尊贵者知'是指后宫眷属的称呼。'以信心增长'是指依法如理修行。'应当慈悲'是指接受所施之法等。
'以偈颂音'是指诵读'八马与百金，骡子百辆车'等偈颂。
'老年出家'是指年长时出家。'树皮'是指树木的外皮。'衣'是指僧衣等衣物。'发出沙沙声而住'是指衣物发出沙沙声而住。
'涂画'是指地面。'七种物品'是指有褥垫、下垫、上盖、坐具、僧衣、枕头和支撑物。
'莲目者'是指对可爱者的称呼。'大篮'是指承载物品的容器。

།ཕྲོགས་ཤིང་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་པར་བསྒྲིམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོང་གི་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པའོ། །བཏོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་ཏེའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བའོ། ། མི་མཆོག་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་པ། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པས་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས པ་ལྟ་བུ་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་འདུལ་བ་དག་གོ།།ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲ་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་པོ་དག་གོ། །འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་སྟུག་པོ་དག་གོ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དེ་དག་གཅོད་པར་མཛད་པའོ། །དབང་པོ ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ།།ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མོ། །ཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་མཛད་པའོ། །མིང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ཅིང་དལ་ བ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཞོ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཞོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཞོ་བ་བཞིན་དུ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་གནས་པའོ། །མཚན་མོ་ འགེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་དེ་དག་འགེབས་ཤིང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། འདུག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བཞུར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །བདུན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གླེགས་བུ་བདུན་པའོ།ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གླེགས་བུ་ལྔ་པའོ། །རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐ་རགས་སྦྲུལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་རགས་ལེབ་ལེབ་པའོ། །ལྕག་པོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐ་རགས་རྒྱུན་སྦོམ་པའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྐ་རགས་རྒྱུན་ཕྲ་མོའོ།།ཚམ་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་མེད་པས་བསྡིགས་པར་བྱ་བའོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། རྡུལ་གཟན་དང་། རྡལ་གཟན་གྱི་གཟན་ དང་།གདིང་བ་དང་། སྐྲ་བཟེད་པ་དང་། རྣག་གཟན་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་ཁྲུས་རས་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། །ལེགས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གསུངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོའོ། ། གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ། །གཡུལ་ལས་སྔར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངར་འཇིགས་པའོ། །རྒན་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པའི་ཡུལ་ལོ། །གཞོན་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞོན་པའི་ཡུལ་ལོ། །རྒན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པའོ། །འཕང་ལོས་རློགས་པའི་ས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕོང་ལོ་བཏེག་པའི་སའོ།

'夺取、夺取'是说'拿去'的意思，为了表示恭敬而重复两次。'射箭老师'是指精通射箭明论的人。'说出'就是'说了'的意思。'布萨'是指净化戒律。
'调伏人中最胜者，能转正法之车轮，断除一切系缚者，如来寂静诸根者，善巧寂灭住舍卫，随顺教法而宣说。'其中，'调伏人中最胜'是指像圣者舍利子等堪为真理法器的调伏者。'能转车轮'等是说明世尊的殊胜功德。'系缚'是指贪著、嗔恨、我慢、无明、见解、执著、怀疑、嫉妒、吝啬九种系缚。'束缚'是指贪欲、嗔恨、愚痴的深重束缚。'断除'是指为所化众生断除这些系缚和束缚。'诸根寂静'是指自己的诸根。'近寂'是指道路。'寂'是指涅槃。'随顺教法'是指对弟子们。'宣说'是指使人理解。
'命名为失坏'是指无意义且懈怠的行为的意思。'应当留有余乳而挤奶'是指如同留有余乳而挤奶一样要知道适量的意思。'四方比丘僧团'是指住在四方的僧众。'夜晚遮蔽'是指遮蔽那些夜晚使其不显现的意思。'寺院'是指不共用的。'住处'是指与他人共用的。'时轮'是指二十天的轮转。'七条'是指七条法衣。'五条'是指五条法衣。'圆带'是指如蛇颈般的腰带。'扁带'是指扁平的腰带。'粗带'是指粗绳腰带。'细带'是指细绳腰带。
'恐吓'是指无嗔恨心的威吓。'十三资具'是指大衣、上衣、下裙、裙子、裙衬、尘衣、尘衣衬、坐具、剃发巾、脓布、疥疮布、沐浴布、夏季大布和资具衣。'善说'是指善妙宣说之所说。'两足尊'是指天人中的尊主。'所教示'是指所宣说。'战场前'是指战斗恐怖。'长老边'是指长老的地方。'年少边'也是指年少的地方。'长老入'是指年长者。'车轮所压之地'是指车轮碾压过的地方。

།མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་བར་མེད་པ་སྟེ། བར་མེད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའི་དབྱུག་པའོ།།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་པ་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡངས་པ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུས་བརྐོས་པའི་རྫིང་གི་རྒྱུན་ངོགས་ནའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་ངོ་། །ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཉའི་རྣམ་པ་དང་ འདྲ་བའོ།།ལས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའོ། །རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རལ་པའོ། །རབ་ཏུ་རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆེར་རལ་པའོ།།ལྟད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་བློས་ལྟ་འདོད་པའོ། །སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་ གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།།རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ རྣམ་པར་ཤེས་སོ།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བླ་ན་མེད་པས་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །བསྲུང་བ་གཅིག་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒོ་སྲུང་དང་ལྡན་པའོ། །ཉག་གཅིག་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ།།གཉིས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མི་གསུང་བའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉེས་པ་ ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཁས་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་། ཤི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་ པའོ།།བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ་ དང་།འཇམ་རྩུབ་འདྲེས་པས་འདུལ་བའི་གནས་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བའོ།

所谓'无间'，即是无有间隔，指无法阻断投生地狱，即无间隔地投生于诸地狱之业的意思。
'扫帚'是指用来清洁的工具。
《律分别语释》由阿阇黎调伏天所著，其中第三波罗夷杀生波罗夷语释完。
'广严'是指那座舍弃家宅的城市。
'猕猴池边'是指猕猴所挖的池塘岸边。
'重楼宫殿'是寺院的名称。
'摩羯鱼类'是指似鱼之物，即尾巴等形状与鱼相似。
'不见业'是指不了解善恶业的真实情况之意。
'损伤'是指产生小伤。
'严重损伤'是指产生大伤。
'破损'是指稍微破损。
'严重破损'是指大幅破损。
'观看'是指以好奇心想要观看。
'六师'是指迦叶波、阿耆多翅舍钦婆罗、末伽梨拘舍梨子、富兰那迦叶、尼干陀若提子、散若毗罗胝子等外道导师。
'思维'是指详细分析。
'了知'是以智慧。
'观察'是以眼睛。
'明了'是以耳朵。
'遍知'是以意识了知。
'具大悲心'是指由无上悲心所生。
'入世利益'是指随顺成办。
'唯一守护'是指具有常念正知之守护。
'独一勇猛'是指不依赖他人。
'无二'是指无有第二个相似者。
'不二语'是指极为确定之语，即前后不相矛盾之语。
关于'以止观而入'，'止'是指三摩地，因为能止息过失。
'观'是指智慧善巧，因为能使人成为具观察智慧的人。
'明显三明'是指宣说宿住随念明、死生明和漏尽智明三种明。
'善学三学'是指随学增上戒学、增上心学和增上慧学三学。
'善巧三种调伏处'是指善巧于柔和调伏、严厉调伏、柔和严厉混合调伏三种方式。
'度过四暴流'是指超越欲流、有流、见流和无明流四种暴流。

།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་།སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་མཛད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། གང་ལ་ཟག་བཟང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་དུ བསྟན་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཞིང་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ལ།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་ དང་།ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དག་སྤངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ ཡུལ་དང་།ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་བརྙེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་།བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ།།མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ།

'善住于四神足所行之基'是指具有欲三摩地断行之神足、心三摩地断行之神足、精进三摩地断行之神足、观三摩地断行之神足。
'长久修习四摄事'是指长久修习布施、爱语、利行、同事。
'以四无畏而无所怯'是指于正等正觉、漏尽、说障法、说出离道无所怯畏，于大众中立于最胜处，如实宣说狮子吼。
'断除五支'是指断除贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑等轮回五支。
'超越五趣'是指超越天、人、地狱、畜生、饿鬼五趣。
'具足六支'是指获得神通境界、天耳、心差别、死生、漏尽智。
'圆满六波罗蜜多'是指圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，为增长此等故。
'以六恒住而住'是指以正念正知恒住于眼、耳、鼻、舌、身、意六识所行六境。
'以七觉支之花而富'是指念正觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍正觉支。
'开示八道支'是指以正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定之自性开示圣道。
'善巧九次第定'是指四禅、四无色定及灭尽定。

།སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ དང་།ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་ རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བཞི་དང་སྟེང་དང་འོག་གོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེར་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ བདག་པོས་ཏེ།སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མཐུས་ལྷག་པའོ། །ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་གྱི་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆ་གསུམ། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། གུང་དང་། ཐ་མ་གསུམ་ མོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བའོ། །འཕེལ་བར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དག་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཞོལ་བ་དང་བབ་པ་དང་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ།།མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་ པའི་འདོད་པ་སྟེ།འདམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་བདུན་པོ་དག་གོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་འཕགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ་བའོ། །སྨས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བསམས་སོ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་དུག་ ཅན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུག་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རླབས་འབྱུང་བའི་དུས་ལས་སོ། །སྲིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཆོ་བའོ།།རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བའོ། །བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འཕངས་པར་བྱས་པའོ། །གདུལ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་ཚོགས་སོ། །འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འོད་འཕྲོ་བའོ།

所谓具有十力者，即是了知处与非处的力、了知业报的力、了知禅定解脱三昧等入的力、了知根器胜劣的力、了知种种信解的力、了知种种界的力、了知一切趣向之道的力、了知宿命随念的力、了知死生的力、了知漏尽的力。
所谓十方美名广大，十方即是四方、四隅以及上下。
所谓超胜于统领百界者，百界即是千世界。彼处统领即是众主，是统领千世界的梵天。超胜于彼即是威力殊胜。
所谓昼三时夜三时，即是白天的早晨、中午、傍晚三时，夜晚的初夜、中夜、后夜三时。
所谓佛眼即是一切智慧。所谓世间即是三界众生。所谓观察即是各别审察。所谓衰退即是从彼堕落。所谓增长即是善法增上。
所谓损害即是身体痛苦。所谓恐惧即是爱别离苦。所谓不乐即是怨憎会苦。所谓趋入、趣向、流向即是以小中大三种方式趣向。
所谓善趣即是天界。所谓解脱即是涅槃。所谓果位即是沙门果位。所谓欲泥即是事欲和烦恼欲，因与泥有相同性质故。
所谓圣财即是无漏信、戒、惭、愧、闻、舍、慧七圣财。所谓具有果报即是依次对境生信等。
所谓未生善根即是未增长解脱分。所谓成熟即是以威力生长增广。所谓赞叹即是意在称扬。
所谓摩竭鱼所居毒处即是大海，因为是摩竭鱼的住处且有毒故。所谓从毒即是三时波浪生起之时。所谓有即是将成为。所谓慈悲即是以眼观照。
所谓思维即是寻求。所谓增上所作即是趣向解脱道。所谓应调伏的大海即是所调伏的众生。所谓微笑即是略微开口。所谓光明即是放射光芒。

།ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཅིང་ཡང་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ནག་པོ་འདེབས་པའོ། །བསྡུས་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ཏེ་གཞོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ། །ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ ངུ་བའོ།།ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངུ་འབོད་པས་ཀྱང་ཆེས་རྟག་ཏུ་ངུ་འབོད་དོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མེ་འབར་བས་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཚ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་སྐབས་ སྟོང་པ་མེད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བར་དུ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བར་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལུས་སྐྲངས་པའོ། །ཆུ་བོར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་རྣམ་པར་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་དང་སོ་དག་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་ཟེར་བ་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཨ་ཆུ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་དེ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་པར་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམ་ང་བ་དག་གོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།།གཞན་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཞན་དུའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ ཉན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐུན་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐུན་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་ སྤྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་འོད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དགེ ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཀློག་པས་ཆེད་དུ་སྒྲིམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

'复活'是指被砍断后又能活的众生。
'黑绳'是指为了行刑等而画黑线。
'众合'是指聚集起来遭受众多痛苦的众生。
'号叫'是指经常哭叫。
'大号叫'是指比号叫更加经常地哭叫。
'炎热'是指经常被火燃烧而炙热。
'极炎热'是指比炎热更加极其炙热。
'无间'是指到处都被火遍满，没有安乐的间隙空隙，痛苦没有间断。
'疱'是指身体如水泡般肿胀。
'疱裂'是指水泡破裂。
'齿战'是指经常从口中和牙齿发出战栗声。
'叫唤'是指经常发出'呜呼'的声音。
'阿鼻'是指经常发出'啊呼'的声音。
'裂如青莲'等是指身体如此裂开的意思。
'热'是指八大热地狱等。
'寒'是指寒地狱等。
'各种伤害'是指不定业的可怕果报。
'从此死后'是指地狱道众生。
'生于他处'是指剑叶林等其他处所。
'四大王天'是指因为四大天王居住而得名。
'三十三天'，'三十三'是指帝释天，因为听从他而称为三十三天。
'离诤'在此也称为'宣法'，因为在八个时分宣说鼓励行善的声音。
'喜'是指具有欢喜。
'化乐'是指随意变化而生欢喜。
'他化自在'是指能控制他人所化现的。
'梵众'是指是梵天的眷属。
'梵辅'是指接近梵天。
'大梵'是指在梵世间是主宰。
'少光'、'无量光'、'光明'是指依次具有小、中、大光明的差别。
'少净'、'无量净'、'遍净'也应依次了知是具有小、中、大清净的差别。
'无云'是指没有呼吸等障碍的云。
'福生'是指一再开始行善。
'广果'是指异熟广大且极为寂静。
'无烦'是指为了证悟无漏法而不需要太大的精进努力。
'无热'是指没有热恼。

།གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་བདག་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ། །ཕན་ཡོན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།།སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་ པར་འགྱུར་བའོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་གི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ། ། སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ། །སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ། །ཐལ་མོ་ སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་པུག་པུག་པོར་སྦྱར་བའོ།།ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་སྤངས་ནས་སོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པའོ།།དེ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཞུམ་དང་རྒྱགས་པ་རབ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དགྲ་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཐུལ་ལོ། །བྱེད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཏེ། འདི་ལ་ རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་ལག་ནི་མྱུ་གུའི་མཚན་ཉིད་གནས་པའོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཉིད་དོ། །པདྨའི་རྩ་ལག་དང་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བཞེད་པའི་ཚེམས་འཛུམ་པ་སྟེ། འཛུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །དེ་སླད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རང་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དུས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས་སོ།

所谓'殊胜显现'，是因为显现殊胜智慧。
所谓'极为明见'，是因为以平常状态见到智慧。
所谓'色究竟'，是因为是一切色界众生中最殊胜的。
所谓'无常'，是因为具有生灭之法。
所谓'痛苦'，是因为是不欲求的。
所谓'空性'，是因为无我。
所谓'无我'，是因为对自身和他人都无主宰。
所谓'应当精进'，是要求努力。
所谓'应当出离'，是要求必定从轮回中出离。
所谓'佛陀教法'，是指四谛教法。
所谓'趣入'，是要求精进修持。
所谓'死主'，是指死亡。
所谓'部众'，是指有情等眷属。
为显示功德故说：'断除生死轮回已，将成为苦的终结。'
所谓'生死轮回'，是因为在生死中轮转。
所谓'痛苦'，是指生等。
所谓'将成为终结'，是指将断绝相续。
所谓'三千大千世界'，是指一个千世界、第二个千世界、第三个千世界，即：一个四大部洲、欲界诸天、梵天世界的千个世界为小千世界。
一千个小千世界为中千世界。
一千个中千世界为大千世界，此即是千也是大千，故称大千。
此即是三千也是大千，故称三千大千世界，即是说四大部洲一百亿的数量。
所谓'世界'，是指居住处。
所谓'欲说过去业'，是指一切果报已过去者。
所谓'亦欲说未来业'，是指果报尚未到来者。
所谓'合掌'，是指双手合十。
所谓'众'，是指光芒众。
所谓'从口门'，是指从口门。
所谓'离掉举'，是指断除掉举。
所谓'怯弱'，是指心生怯弱。
所谓'傲慢'，是指因观待自己功德而生起的骄傲。
从这两者解脱是指'断除怯弱与傲慢'。
所谓'成为最胜因'，是指成为涅槃之因的本性。
所谓'调伏敌'，是指调伏四魔怨敌。
所谓'无有作因'，是指无因，即是说'此有何因'的意思。
所谓'茎'，是指莲茎即具有芽的特征。
所谓'螺'，即是海螺。
所谓'如莲茎和螺般洁白'，是指微笑时的牙齿，'微笑'是指略微笑。
所谓'因此'，即是说'为此'的意思。
所谓'宣说'，是指开示。
所谓'以自智'，是指以自己的智慧。
所谓'知时已'，是指知晓授记的时机已到。

།ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སོམ་ཉི་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར སྦྱར་རོ།།ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུང་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། དམ་པ་དགེ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའི་ཕྱིར་ དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །རི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་ཆུས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ།གུས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྤངས་པའོ།།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་སྤངས་པའོ། །དབུགས་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་མཐའ་དག་ གི་དཔེའོ།།གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དག་གི་དཔེའོ། །སེང་གེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དག་གི་དཔའོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་དཔེའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་གི་ དཔེའོ།།བྲམ་ཟེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་དག་གི་དཔེའོ། །སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དག་གི་དཔེའོ། །དཔའ་བོ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་དག་གི་དཔེའོ། །ས་མཁན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དག་གི་དཔེའོ། །དེད་དཔོན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པ་དག་གི་དཔེའོ། །ཚོང་དཔོན་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་པ་དག་གི་དཔེའོ།།མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་པ་དག་གི་དཔེའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དག་གི་དཔེའོ། །ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་དག་གི་དཔེའོ། །ཉི་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ ལ་དགའ་བ་དག་གི་དཔེའོ།།ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དག་ན་གནས་པ་དག་གི་དཔེའོ། །ཐག་བཟང་རིས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་གཉའ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དག་གི་དཔེའོ། །བརྒྱན་བྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ སྟེང་ན་གནས་པ་དག་གི་དཔེའོ།

'能仁牛王沙门众生主'这些是赞美的词语，'能仁'这个词、'牛王'这个词和'沙门众生主'是指圣者中的最胜者的同义词。
'听闻者众生具疑惑者'是指有疑惑的声闻众。对他们生起的疑惑请予以消除，应当如是理解。
若问以何等言语消除？为此说'以坚固语言教示及殊胜善妙'。'坚固'是指不动摇。'殊胜'是因为是义理的最上乘，且甚深的缘故。'善妙'是因为美好且无过失的缘故。
'大海'是指海洋。'山王'是指山中之王须弥山。如这两者般坚固的是谁呢？即'诸佛护主'。'如是如是'是表示随顺宣说，为表恭敬而重复两次。
'无因'是指无有因。'无缘'是指远离缘。'调伏'是指心得等持，断除一切烦恼生起。'寂静'是指身语寂静。'解脱'是指断除其他轮回。'得息'是指因无苦故极为轻安。'降伏'是指无有非理行为。'阿罗汉'是指应受供养。'离贪'是指无有对欲的贪著。'庄严'是指以异熟色相庄严。
'如牛王'是城市中人的比喻。'如象'是独居者的比喻。'如狮子'是住林者的比喻。'如鹅王'是住河岸者的比喻。'如金翅鸟'是住海岸者的比喻。
'如婆罗门'是读诵者的比喻。'如明医'是病人的比喻。'如勇士'是前行者的比喻。'如相地者'是道路的比喻。'如船主'是同行者的比喻。'如商主'是商人的比喻。
'如城王'是边地人的比喻。'如转轮王'是赡部洲人的比喻。'如月'是有归依者的比喻。'如日'是喜阳者的比喻。
'如持国天王'等四大天王是住须弥山层级者的比喻。'如善现天'是住持双山者的比喻。'如帝释天'是住须弥山顶者的比喻。

།ཚངས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་དག་གི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངའ་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་དངོས་སུ་ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ སོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུག་ལོང་ མེད་པའོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ལྟར་ཏིང་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཏིང་ངེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ དཔེའོ།།གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་།སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་དང་། ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་དང་། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ དང་།སྐུ་མ་བཏུད་པ་དང་། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཤིང་འོད་འདོམས་གང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། བདུན་མཐོ་བ་དང་། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང་། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང་། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང་། ཚེམས་མཉམ་པ་དང་། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། འགྲམ་པ སེང་གེ་འདྲ་བ་དང་།ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་དང་། རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་གི་མདོག་འདྲ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཟུགས་བཟང་པོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་པ་སྐུ་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ཉི་ཤུ་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།

'所谓'如梵天'是以梵天界中安住者为喻，应当了知这一切都是为了表达具有统治和眷属恭敬之义，而不是实际上如公牛被牛群环绕等的情况。
'诸根极调伏'是说以眼等根为因而极为调伏且极为自在。
'威仪行为无散乱'是说行走等无有混乱。
那么是什么样呢？为此说'如海潭澄静'等。'海潭'即是大海。'澄静'是说稳固不动，这是对行者们的比喻。
'如云具水'是对农夫们的比喻。
'如象王除慢'是对林居者们的比喻。
'以三十二大丈夫相庄严'中，三十二大丈夫相是：足安住、手足掌有轮相、手指长、足跟广、手足柔软富有青春、手足网鬘相连、足无凸凹、小腿如羚羊腿、身体挺直、阴藏密隐、身如尼拘陀树上下相称、身毛向上、一一毛孔生毛且右旋、身金色且具一寻光、皮肤细薄、七处高、上身如狮子、肩头圆满、两肩宽阔、身躯伟岸端直、具四十齿、齿齐密、齿列端正、齿极洁白、颊如狮子、舌长薄、具味觉、梵音、眼睛湛蓝、睫毛如牛王、具顶髻、眉间白毫相似螺色且右旋。
'以八十随好庄严其身'中，所谓八十随好是指承托这三十二大丈夫相，并使身相庄严美好的八十种随好。其中六十种属于颈部以下身体部分，二十种属于颈部以上。

།དེ་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཚིགས་དང་བཅས་སེན་མོ་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་ལ མཐིལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ཕྱག་གཉིས་ལ་བཞི་དང་།ཞབས་གཉིས་ལ་བཞི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་དང་། ལོང་བུ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་དང་། བརླ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང་། ཕྱག་གི་མཁྲིག་མ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་དང་། དཔུང་པ་ གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་པོ་དང་།སྟ་ཟུར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། རྐེད་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། མདོམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། སྣམ་བཙོས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ གཉིས་དང་།དཀུ་དོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། ཕྱལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། ལྟེ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། རྩིབ་ལོགས་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་། ནུ་མ་གཉིས་བསྡུས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང་། བྲང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། ཐུགས་ཀ་དཔེ་བྱད་བཟང་ པོ་གཅིག་དང་།མགུར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། རྒྱབ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་པ་སྐུ་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེམས་ཕྲེང་ལ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། དཀར་ཐན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་།སྒྲོས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། མཁུར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། འགྲམ་པ་རྒྱས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་ཏེ། སྤྱན་གཉིས་ཐན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། །སྨིན་ མ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་།ཤངས་ཀྱི་སྦུབས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། དཔྲལ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། སྤྱན་གྱི་གྲཝ་གཉིས་དང་། སྙན་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཞི་དང་། དབུ་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་ པོ་དེ་དག་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་སྟེ། གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་།གུས་པར་ཉན་པ་དང་མི་གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ། ཐབས་ཀྱི་ འཇུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བློའོ།།ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དག་གོ། །ལྟད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ ཚོམ་ཟ་ཞིང་ལྟ་འདོད་པའོ།།ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །ཅུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟད་མོ་བྲལ་བའི་དགོངས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོའི་སེམས་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དག་སྟེ་སྨད་པའི་ཚིག་གོ།།དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོར་མ་ཆག་པའོ། །འཕྲལ་ཁོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་བྱས་པའོ། །གཤེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོན་ཏེའོ།

其中，手足二十指连同关节和指甲是二十种好相，手足两个各有八个掌纹，即手上四个，脚上四个是八种好相，两踝、两膝、两腿这六处丰满是六种好相，两手腕、两前臂、两肩这六处丰满是六种好相，腰侧是一种好相，腰部是一种好相，两睾丸是两种好相，阴部是一种好相，两大腿是两种好相，腰窝是一种好相，腋下是一种好相，肚脐是一种好相，两肋、两腋窝、两乳房收敛是六种好相，胸部是一种好相，心间是一种好相，喉部是一种好相，背部是一种好相，这六十种好相是除了喉部以上之外的身体以下部分。
两排牙齿是两种好相，带有白色瞳孔是一种好相，两颊是两种好相，颊部极其丰满是一种好相，两腮丰满且形状优美是两种好相，两眼带有瞳孔是两种好相，两眉是两种好相，两鼻孔是两种好相，前额是一种好相，两眼角和两耳是四种好相，连同头发是一种好相，这二十种好相是属于喉部以上部分。
所谓'具色'是指色身。所谓'三种不共念住'是指三种不共智慧：对恭敬听闻者心平等、对不恭敬听闻者心平等、对恭敬与不恭敬听闻者心平等。所谓'大悲'是指缘于三界众生，以三种痛苦的行相平等趣入如来相续中所具有的，以方便趣入产生圣道，获得涅槃的有漏智慧。
'具有'是指拥有。'大声闻'是指在显现功德中成为首要的弟子们。'观看'是指怀疑不可能而想要观看。'稀有'是指百年难遇的法。'希奇'是指具有意义的法。'少许'是指无知的本性。'离观想具足'是指舍弃观看之心。'恶生'是指恶劣的人，是贬义词。'无义'是指不具有意义。'必定'是指确定无疑。'当下'是指因为无法忍受威严而最初所作。'前往'是指前去。

།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གོ།།སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོའི་སྲིད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་ པའོ།།སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་དང་པོའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཕྱི་མའོ། །ཆུ་ཇི་ལྟར་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སྟེ། དེ་ནི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་པའོ།།ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེའོ། །ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བའོ། །བཟོད་པར་དཀའ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣག་པར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ།།བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་མཛེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚལ་ལོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པས་སོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལོ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་། དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པས་གང་བའོ། །ཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་འཁོན་པའོ། །འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་འཁོན་པའོ། །ཕྱི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ། །ནང་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ།།ཆོམ་རྐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཅན་ནོ། །མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དཀོན་པའོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །སཱ་ལུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་གི་ཚར་རོ། །བུ་རམ་ཤིང་གི་ཕྲེང་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་གི་ཚར་རོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཆད་ པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུའོ། །གསང་ཚིག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་དང་གསང་སྔགས་སོ། །གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱ་བས་སོ།།རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའོ།

'众生'是指由异熟业所生的诸蕴。
'出生'是指中有等善染污业所生、积集所生以及等流所生。
'后世'是指初有。
或者说众生是中有，出生是生有，后世是初有等后时。
'如水流'是指随水流，这是为了遮止直行。
'无暇'是指无见谛机会。
'离贪'是指完全断除。
'寂静'是指远离贪等过失。
'难侍'是指难以降伏。
'难忍'是指不能忍受。
'业行'是指业的流转，即业的差别之意。
'听'是指以耳识。
'善作意'是指以相续体验。
'极作意'是指以明显体验。
'贤劫'是指美好的大劫，因为有五百佛出世。
'仙人论'是仙人住处的名称。
'鹿野苑'是鹿园。
'富足'是指以财宝黄金等。
'广大'是指以村镇城市等。
'安乐'是指无害。
'丰收'是指饮食丰富。
'人民众多'是指充满男女黄门及象马骡等。
'外争'是指与他国争斗。
'内争'是指与本国争斗。
'外敌'是指他方军队所为之战。
'内乱'是指自方军队所为之战。
'盗贼'是指奸诈者。
'饥荒'是指饮食稀少。
'疾病'是指瘟疫等病。
'稻行'是指稻田之列。
'甘蔗行'是指甘蔗田之列。
'具法'是指行持布施持戒等法。
'法王'是指以正理获得王位。
'令行法政'是指不以非理惩罚等损害众生而令诸大臣行政。
'青年'是指年轻婆罗门。
'欲密语'是指以心，密语即吠陀和密咒。
'求密语'是指以行。
'吠陀'是指梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙摩吠陀、阿闼婆吠陀。
'吠陀支分'是指声明学和星相等论。

།ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཁས་པའོ།།སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱིའོ། །ཞབས་ཀྱི་སྲིད་ཞུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་རོ། །ཆུ་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འགྲམ་མོ། །ཉེ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པ་ དང་།སྦྱིན་བླུགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བུད་ཤིང་ངོ་། །ཀུད་སའི་རིགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཀུད་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུབ་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཛངས་པའོ།།ཁ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཙང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་ན་རླན་འཕྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀ་ནས་ཆུའི་དབྱིངས་ཀྱིས་གང་བའོ། །ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་ འབེབས་པའི་གླིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལོ།།སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ས་དང་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་མཛེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དགའ་བའོ།།འཁོར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཉུང་བ་དག་གོ། །གཡང་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དག་གོ། །བླུགས་གཟར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའི་གཟར་བུ་མུ་བ་རིང་པོའོ། །དགང་ གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་དགང་བར་བྱ་བའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོའོ།།རྒོལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དག་གིས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཤིང་རྟའོ། །དབྱེ་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས་མེད་པའི་དབྱེ་བ་སྟོང་པར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཚོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ མེད་པ་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ།།འདུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་ཕྲེའུའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བས་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ སྤེལ་བར་བྱས་ཏེའོ།།ཚེ་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེའོ། །བཀའ་མཆིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཞུགས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མཐུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བར་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞན གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ།།ཕྱོགས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བ་སྔར་བྱེད་པའོ། །འགྲོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འོངས་པའོ། །རྒྱུད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་སོ།

所谓'到达彼岸'是指精通。
所谓'成为导师'是指成为依止。
所谓'寂静'是指不粗暴。
所谓'行为寂静'是指威仪。
所谓'承侍双足'是指供养。
所谓'水边'是指河岸。
所谓'近触'是指沐浴、灌顶等事。
所谓'火供木'是指用于火供的柴薪。
所谓'俱萨种姓'等是婆罗门种姓的称谓，因为是仙人俱萨等的种族。
所谓'遍及'是指圆满。
所谓'智者'是指贤明之人。
所谓'世间利'是指成就世间事。
所谓'福德'是指成就善业。
所谓'吉祥'是指消除罪业。
所谓'清净'是因为自身远离。
关于'闻名为清净处'，清净的事物即是清净性，所谓'处'是指闻名于该处。
所谓'两岸湿润'是指两边岸边都被水域充满。
所谓'水道十八弯'是指由十八个弯曲水道标示的地方。
所谓'言语悦耳'是指说话柔和。
所谓'地与地基'就是指大地。
所谓'美好美好'是'善'的异名。
所谓'对弟子有慈爱'是指喜爱弟子。
所谓'眷属少'是指仆从随从少。
所谓'毛皮'是指鹿等兽皮。
所谓'供勺'是指用于火供倾倒供物的长柄勺。
所谓'盛勺'是指用于盛放火供物的大勺。
所谓'辩论车'是指用于降伏论敌的车乘。
所谓'零售处'是指在无人居住处进行买卖的场所。
所谓'市场'是指在河边等无人居住处进行买卖的场所。
所谓'调伏'是指降服。
所谓'叶'是指细枝。
关于'以胜利和延寿祝愿'，'以胜利祝愿'是指以'愿你胜利'的吉祥语来增上；
'以延寿祝愿'是指以'愿你长寿'的吉祥语来增上。
所谓'确定言论'是指确定谈话。
所谓'如火般的智慧'是指如火一样的智慧，因为在一切处无有障碍。
所谓'明确自宗'是指建立自己的教义。
所谓'破除他宗'是指破斥他人的教义。
所谓'立场'是指立自宗。
所谓'他方立场'是指他人立宗。
所谓'前分'是指先立自宗。
所谓'客人'是指来访者。
所谓'相续'是指辩论处。

།རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་ འགལ་བའོ།།མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའོ། །མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཚར་གཅོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུའོ། །ལན་ལ་མི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའོ། །རངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྱེན་དུ་ འགྲེང་བའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་འབྲེལ་བའོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། ། གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐལ་བ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུག་རིས་རྒྱུའོ། །བྱ་མ་བུམ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་དོ། །ས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདག་རྫས་རྒྱུའོ། །ལག་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་བཞག་པའི་ཐབས་སོ། །ཐོར་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ ནི་སྐྲ་བཅིང་བའི་ཐབས་སོ།།རབ་བསྔགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཙ་ཞེས་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དེ། ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ་དག་གོ། ། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་གོ། །སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །འདོན་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །རི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་པའི་དོན ཏོ།།ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལུང་རྣམ་པར་འཆད་པའོ། །བླ་མའི་ཚིག་ཤེས་དཀའ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་འདོད་པའི་ཉལ་བ་དང་།འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པའོ། །བག་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་རོགས་པའོ། །རྒྱུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཐབས་ དང་བཅས་པ་དག་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ལུང་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཟད་པ་མེད་པས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟེན་ ཏོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོལ་པོའོ།

所谓'无理'是指违背教证。
所谓'不相顺'是指前后矛盾。
所谓'不合理'是指违背正理。
所谓'诤论处'是指失败的原因。
所谓'对答不自在'是指在回答时一言不发地坐着。
所谓'欢喜'是指毛发竖立。
所谓'喜悦'是指具有身体的安乐。
所谓'极喜'是指具有意识的安乐。
所谓'婆罗门'是指与婆罗门的关系。
所谓'行仪'是指站立等无所作为的状态。
所谓'行为'是指行走等动作。
所谓'清净'是指使之清洁。
所谓'遍行'是指随顺修行。
所谓'取灰'是指涂抹的材料。
所谓'取瓶'是指盛水器。
所谓'取土'是指清洁用品。
所谓'手势'是指放置手的方法。
所谓'发髻'是指束发的方法。
所谓'极赞'是指'唵'字。
所谓'夸'是指呼唤。
所谓'确实吠陀'是指梨俱吠陀，即确定词句度量的吠陀，是产生智慧的语言。
所谓'祭祀吠陀'是指没有确定词句度量的。
所谓'赞颂吠陀'是指赞颂帝释、梵天等的词句。
所谓'护世吠陀'是指教示护持众生的方法。
所谓'令诵'是指令其读诵。
所谓'梨俱'是指语言根本，即确定词句度量的意思。
所谓'长久分离者'是指长期解说教法。
所谓'上师语难解者'是因为长期分离的缘故。
所谓'随意而行'是指前往所欲之处。
所谓'随意而作'是指随意卧、行走等。
所谓'恐惧'是指生起惊恐。
所谓'畏惧'是指了知生起恐惧。
所谓'具广大心续'是指具有广大教法，因为思维轮回和解脱二者及其方法。
所谓'具深细心续'是指思维无我、无常、空性等难以通达的义理。
所谓'具善心续'是指具有基础教法。
所谓'不能利益世间'是指在缘起等世间道理上不能被他人击败。
所谓'出世间无底'是指外道在解脱和解脱道上无有趣入之道。
所谓'众多'是指表明因力量无尽而不能被击败。
所谓'和合'是指表明因无差别而不能被击败。
所谓'不求受用和利益'是指表明因自身无需供养而不能被击败。
所谓'智慧辩才'是指以智慧行事。
所谓'奴'是指仆人。

།མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་ཏེའོ། །མཚོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པས་མཚོ་རྣམས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། ། ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཡང་མི་འབྱུང་བའོ།།ཚིག་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་མི་ཤེས་སོ། །སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་དང་པོའོ། །གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཙན་པའོ། །བསྟབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་ པའོ།།ཐོས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟེན་པའོ། །ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ཙམ་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ དག་སྟེ།མདོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དཀྲུགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུངས་དབྱུང་བ་སྟེ་མི་རུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་མངལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་མངོན་པར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཆོས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟོལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་པས་དེ་ཆེས་ལྷག་པར་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྨད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །བསྒྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆོས་སུ་སྟོན་པའོ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གི་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟེར་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་གཉེན་པོས་སེམས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཁོ་བོ་བདག་རང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེར་འདེབས་པའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ།།རྣ་བའི་སྦུབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་བུ་ག་དག་གོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ། ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་དྲོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འཁོར་བའི་ཤེས་པའི་རིའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'面前而作'是指依靠。
'诸海'是指流动的海，即欲界、色界、无色界三有中所行。
'将转'是指不成为随眠。
'道'是指世间的趣入之道，即无明、行、识等。
'转'是指从彼道中返回。
'无余灭'是指不再生起。
以上这些词句是关于涅槃的思维，所以婆罗门不知。
'舍'是指最初的弯曲。
'珍重'是指严厉的言辞。
'将教导'是指将明了。
'善知的婆罗门'是指有名声的。
'以闻所得'是指有名声的。
'承事'是指善加依止。
'教法'是指论典。
'证悟'是指果位。
'仅仅如此'是指少许。
'经典之究竟'是指了义经，因为是诸经的究竟。
'损害'是指违背。
'法之引导'是指阿毗达磨，因为是建立诸法、显示及决定的引导。
'搅动'是指根除，意思是使之无用。
'法胎'是指律藏，因为从中生起果法。或者'法胎'是指经藏和阿毗达磨，因为从中生起修行法。
'拔除'是指拔出。
'法幢'是指圣道，因为比一切法更为高举。
'低劣'是指贬低它。
'魔幢'是指贪等趣入之因。
'高举'是指将其示为法。
'趣向地狱'是指将成为地狱之果。
'言词之矛'是指口说。
'法'是指建立诸事物。
'观察'是指以智慧对治而思维。
'唯成此'是指唯独于我自身成熟之意。
'有学'是指预流等七种。
'无学'是指阿罗汉。
'圣教'是指教法。
'粗暴'是指诽谤。
'可怖'是指令人恐惧。
'耳孔'是指耳朵的洞。
'思维'是指思考。
'随眠'是指贪等烦恼的习气。
'界'是指声闻等种性。
'自性'是指钝根等体性。
'暖'是指世间智，因为是圣道之火的暖相。
'顶'也是世间智的体性，因为是轮回智山的顶峰。

། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་མཆོག་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་དག་གིས་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་ལ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་སེམས་ པ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འདུད་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་བསྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་འདས་ཏེའོ། །རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་ མ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ཅན་ནོ།།གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་ཀྱི་གྲཝའོ། །ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚན་མོ་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་སྲོས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཤེས་པའོ། །རིའི་ རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གཞི་ག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རི་དང་འདྲའོ།།ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་ དང་འདྲ་བ་དང་།བདག་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ་ རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་།འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་།བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ པོ་དག་གི།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཕ་ མེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སོང་ཤི་བ་དག་གོ།མཛའ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུའོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'忍'，是指有漏的小、中、大智慧，因为对四圣谛的行相具有忍耐力。
所谓'世间法之最'，是指世间智慧之最，因为能引导圣道，是一切有漏法中最殊胜的。
所谓'归向佛'，是因为对佛具有恭敬心。这是下等人应当遵循的词义。
所谓'精进于法'，是指心向涅槃之地，即是说皈依涅槃的意思。
所谓'趋向僧伽'，是指礼敬僧伽，因为能获得法衣等果报。
所谓'圆满安住'，是指日夜经过。
所谓'佩戴摇动的无垢耳环手镯'中，'耳环手镯'是指戴有耳环手镯者。'摇动'是指轻盈。'无垢'是指光明。'佩戴'即是如此。'衣角'是指袈裟的边缘。
所谓'超胜色相'，是因为具有远超凡人的色相。
所谓'夜晚降临'，是指天色已晚。
所谓'二十种高耸的萨迦耶见之山峰'中，'萨迦耶见'是指对五取蕴的对象执著为我和我所的认知。'山峰'是指萨迦耶见难以攀登故如山。
'二十'是指：我即是色如主人，我具有色如装饰，色属于我如奴仆，我住于色如容器；我即是受如主人，我具有受如装饰，受属于我如奴仆，我住于受如容器；我即是想如主人，我具有想如装饰，想属于我如奴仆，我住于想如容器；我即是行如主人，我具有行如装饰，行属于我如奴仆，我住于行如容器；我即是识如主人，我具有识如装饰，识属于我如奴仆，我住于识如容器，这就是二十种我见的行相。
所谓'智慧金刚'，是指见道，因为见道能够一次性摧毁所应断除的烦恼。
所谓'如实别别证悟四圣谛'，是因为能够通达四谛。
所谓'先祖'，是指已故的祖父等人。'亲友'是指朋友等。'眷属'是指亲戚。'机会'是指不会再真实发生。'度脱'是指不会再轮回。

། བཀུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །ཉེས་པ་མང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་མེ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངན་སོང་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས པའི་སྒོའོ།།བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའོ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ཅིང་ངོ་། །གོ་འཕང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་བཞེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྲོ་བ་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བའོ། ། སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བར་རབ་དཀོན་པ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་བོད་པའོ། །འདུད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ། ཞབས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་འདུད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགྲ་ཐུལ་གཡས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་སྟེ།གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁའ་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ ཚེ་མིང་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ཉིད་དིང་སོང་ཡང་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ གིས་སོ།།མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འཐབ་བྲལ་ལམ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚེ་གཉིས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་རབས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ལུང་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ལུང་ཕོག་པ་དང་བདག་གིས་གཞན་ལ་ལུང་ཕོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གོམས་པའོ།།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་མི་ སྲིད་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།།ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་ཚོས་བཞག་སྟེའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་ དང་།མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ།

'杀'这个词在此处不适用。'开'这个词是因为往那里去。'极响'是指极为可怕。'具多过患'是指具有刀、火、荆棘等过患。'恶趣道'是指复活等门。
'具大福德'是指极为善好。'往生天界'是指三十三天等天界之道。'涅槃道'是指圣道。'将获得'是指将了知。
'极为清净'是赞叹语，因为世尊已断除烦恼及习气。'离过'是指无漏。'清净'是指无误。'获得'是指得到。'寂静果位'是指涅槃。
'圣者欢喜'是指诸圣者所喜。'已度苦海彼岸'是指已超越轮回之意。'为天人非天人所供养，远离生老病死。于千世界中难见，能仁'等词是赞叹语。
'顶礼'是指以五体投地礼敬双足之意。'从右绕行降魔者'是指从世尊右侧而行，即右绕之意。'升空'是指升入虚空之意。
'忍界主'是指梵天，因其前世在迦叶佛时为比丘，名为忍界主，至今仍沿用此名。某些经典中也称为'众主'，因为是魔众等一切的主宰，故有此名。
'大富'是指具大自在。'大力'是指具大能力。'其他'是指离诤天或喜足天等。
'顺生受业'是指投生后第二世即将感受的业。'余世受业'是指在第三世等其他生世中感受的业。'授记'是指他人对我授记及我对他人授记。
'通达缘起'是指通过闻思修习而通达无明缘行、行缘识等因果关系。'通达处非处'是指通过闻思所生智慧如实分别诸法的可能与不可能。
'众事'是指因。'手托腮'是指置颊于手。'结'有四种：欲结、有结、见结和无明结。

།ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོ་དང་། དབུལ་པོ་དང་། འབྲིང་གི་ཁྱིམ་མོ། །རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རུས་དང་། བ་སིས་ཐའི་རུས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སོ། །རུས་ནི་རྒྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཁྱིམ་ དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་པའོ། ། གང་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཀའི་མཇུག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི ལུས་ལྡན་ཞང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུར་དྲས་ཤིང་སྦྱར་བའི་ཆོས་གོས་ཏེ། གང་གི་ལུས་ལ་དེ་གྱོན་པ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་ བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ།།དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་དགོངས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། ། དེ་བཀབ་པ་ནི་འགེབས་ཤིང་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆ་ལུགས་སོ། །ཆ་ལུགས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ནས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ངོས་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའོ།།ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉུང་དུ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པ་ཉུང་དུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མ་བསམས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲོང་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱོགས་སོ། ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས གཞིའི་སའི་འདུ་ཤེས་སོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ ཤེས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པའོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ འགོག་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འགོག་པའོ།

'应当正确度过'是指应当断除。'能仁王'是指如来。'不偏爱种姓'是指不以种姓为主，不是说婆罗门或王族才能清净，而其他人不能清净。
'家'是指富裕、贫穷和中等的家庭。'种姓'是指憍陈如种姓、婆私吒种姓等。'家'是亲属群体。'种姓'是指八代以上和非亲属群体，这就是家和种姓的区别。
'修行'是指随顺修行见道等。'因为慈悲'是指依靠大悲心。'以比丘近来之法'是指凡是有比丘近来之法的，那就是比丘近来。
仅仅通过承诺和使之行事就能圆满受戒，因为发愿的缘故不依赖于阿阇黎等，这是其词义。'在教法之后'是指刚刚宣说之后。
'具有穿着袈裟之身'中，'袈裟'是指缝制连接的法衣，谁的身上穿着它，谁就是具有穿着袈裟之身。
'立即诸根极为寂静'是指出家后立即诸根安住于极为寂静。
'观察'是指心中思维。如果问他们观察什么，经文说'其身形将被遮盖'，'身形'是指自然状态下的身体状态。遮盖它是指覆盖遮蔽，即装束。意思是具有那种装束。
'村庄北方'是指距离村庄不太远的北方一侧。'将受困扰'是指将陷入困境。
'少闻'是指听闻论典较少。'具有少闻'是指对所听闻的论典未加思维，意思是未精进用功。'村落'是指村庄地区。
'无常想'是指进入'一切行无常'之想，是属于禅定根本地的想。'于无常苦想'是指'有漏无常者即是苦'之想，是属于禅定根本地的想。
'于苦无我想'是指对有漏之苦想到'无有自主'，是属于禅定根本地的想。'于食不适想'是指对食物不向往之想。
'于一切世间不欢喜想'是指对三界不向往之想。'过患'是指周遍转变的过失。'断除'是指断除嗔恨等烦恼和随烦恼。'离贪'是指断除贪欲。

།འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འགག་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རུལ་ཞིང་སྔོན་པོར་གྱུར་པའོ།།རྣམ་པར་རྣགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་འཛག་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་ཤིང་བསྔོས་པའོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུས་གཞིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བར་ བར་དུ་ཟོས་པའོ།།རྣམ་པར་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་སེམས་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སའི་འདུ་ཤེས་སོ།།བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། མཛའ བཤེས་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱིས་ པའི་ཡིད་བདེ་བའོ།།བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །བདག་གི་གོང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་དངོས་པོ་དབྱུང་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ བསྒྲིབས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་།འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ སྐྱེས་པའི་རྣ་བའོ།།སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་ སྟེ།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'灭'是舍弃色等。所谓'死'是寿行灭尽。所谓'不净'是缘骨架的想。所谓'青瘀'是身体腐烂变青。
所谓'脓烂'是流脓。所谓'肿胀'是肿胀发青。所谓'虫啮'是被虫蛀食。所谓'食啮'是肉被啃食。
所谓'赤烂'是红色相。所谓'散坏'是肢体散坏。所谓'骨想'是缘头骨等的想。所谓'空性观想'是思维众生以法我性和人我性为空的根本禅定地之想。
所谓'初禅'是有寻有伺。所谓'二禅'是无寻无伺。所谓'三禅'是无喜有乐。所谓'四禅'是无苦无乐。
所谓'慈'是由'愿诸有情得安乐'的胜解所生的根本禅定地无嗔，因从亲友而生。所谓'悲'是由'诸有情苦啊'的胜解所生的禅定地无嗔。
所谓'喜'是由'愿诸有情得欢喜'的胜解所生的二禅地意乐。所谓'舍'是由'此等唯是心'的胜解所生的二禅地无贪。
所谓'空无边处、识无边处、无所有处'是'空无边、识无边、我上更无少许'的加行所生四蕴。
所谓'非想非非想处'是因不作想的作用故非想，因实有故非无想，故是以非想非非想为主的四蕴。
关于'神通境'，所谓'神通'是空中行走、出生事物、转变、加持、进入柱子等遮蔽物及出现的功德即是神通。具有神通境的智即是具神通境，是根本禅定地三摩地。
所谓'天耳'是由三摩地所生之耳。所谓'遍知心'是知他心，因为以此遍知心故。所谓'宿住'是忆念前世，因为知晓宿住故。
所谓'死生'是天眼，因为见死生故。所谓'漏尽'是尽智，因为了知漏尽故。

།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་ གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་།སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབྱར་ཟླ་བ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་།ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཚེའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེར་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་དོན་དུའང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ལས་སོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་བླ་མ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མ་ གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཐོབ་པའོ། །རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དག་གོ། །ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། ། རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲགས་པའོ། །རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་འབིགས་པའོ། །མདུད་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་འདྲལ་བའམ་སྒོ་གཏན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་འབྱེད་པའོ། །རིལ གྱིས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པའོ།།ལམ་སྒུགས་ཤིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའམ། གསེབ་ལམ་ལ་འཛོམ་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་མེ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོན་པོ་འཇོག་ པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱལ་པོའི་མཛོད་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་མཛོད་རྐུ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དང་ཏིལ་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྲེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པས་གཞལ་ བར་བྱ་བའོ།།འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་མི་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བཟའ་མི་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི་འཁོར་མང་པོའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ ཞིང་ཆེན་པོ་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ན་དབང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་བཅས་པ་སྟེ།འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདུད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于八解脱禅修者的说明：八解脱是指有色观色、内无色想而观外色、净解脱、四无色定以及灭尽定。所谓八解脱禅修者，是指能入八种解脱定者。
所谓俱分解脱，是指从烦恼障和定障两者中解脱者。
所谓夏季中月十五日，即夏季中月圆满之日。所谓夏安居时，是指十六日受持安居并住持，即十五日时。所谓秋季中月十五日，即秋季中月圆满之日。
所谓触乐，是指行为的差别，因为在那里遇到并触及快乐。所谓为了些许利养，即是为了一点点利养的缘故。
所谓胜过人法，是指胜过欲界，即色界、无色界所行和无漏功德。所谓无有，是指未现前或不可能。如是，是指未获得。所谓应当，即是合理。所谓少欲，即是欲望小。所谓有，即是现在存在。所谓有可能，即是世间所缘。
所谓盗贼，即是不出名的。所谓大盗，即是出名的，因为是极其下劣的缘故。所谓穿墙，即是凿穿墙壁。所谓解结，即是解开锁链或开启门闩等开门。所谓全部抢夺，即是完全掠夺。
所谓守候道路，即是阻断道路或在小路上集结。所谓纵火，即是在房屋中放火。所谓设伏路上，即是劫掠行人的意思。所谓盗取王库，即是偷盗王室宝库。所谓其他，即是其他方式的意思。
所谓称量，即是用小斗等度量大米、芝麻、小麦等。所谓谋生，即是自己维持生计。所谓养家，即是养活家庭成员的意思。
关于三大盗：第一是因为眷属众多而为大盗；第二是因为在大田地作恶而为大盗；第三是因为毁坏大利而为大盗。
所谓及天，即是包括帝释天在内的三十三天以下，因为帝释天是主要的。所谓及魔，即是包括恶魔，因为在欲界中魔是主要的。

།ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚངས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འབའ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་གྱི་ གཞན་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནི་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་ནི་མི་ཆོས་བླ་མ་ཉམས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་རྐུན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ སྟེ་རྐུན་པོ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའོ།།འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ དེས་སྟོང་པའོ།།གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གྲུབ་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ པ་སྟེ།ལུས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་མནན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགགས་པས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་ ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ།།མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའོ།།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་རྫས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འདུ་འཛི་གཞན་བསྙུངས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་འདྲ་ བའོ།།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དང་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ དག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་དག་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'有梵天'是指与大梵天在一起，因为在梵天世界以下有眷属的众生中，梵天是最主要的。
'有沙门婆罗门的众生'是指在人类中沙门和婆罗门是最主要的。
'有天人'是指在五道众生中，唯有天人才是真理之器，其他众生则不是。
'此即有梵天世间之贼'是指这三者因为想要毁坏殊胜的人法，所以确实是贼。
'应称为破戒者'是指由于仪轨有过失而破戒，应当称为如同盗贼一样。
'不能证知'是指具有有漏的禅定和无色界地的智慧。
'不能遍知'是指无漏智慧。
'边际'是指最终的终点，即涅槃。
'获得圣者殊胜'是指获得漏尽。
'智'是指不寻求的智慧。
'见'是指寻求的智慧。
'触证'是指安乐而住。
'虚'是指空无其义。
'空'是指空无其义的种子，即连影子都没有。
'妄'是指远离其想。
'止相'是指未成就三摩地。
'执自相'是指片面的，因为缘于身等自性。
'以世间作意'是指从欲界行的意乐而生。
'降伏'是指遮止。
'增上慢'是指仅见影子就骄傲自以为获得功德。
'除外'是指除了增上慢者以虚妄义以为真实想而说，无有妄语故无有堕罪，故说除外。
'欲学'是指具有希求学处的心。
'敬学'是指对学处具有实在的认识。
'于学减少资具'是指对学处减少其他散乱而随行。
'随顺于此'是指与此相似。
'此分增上'是指具有此果。
'与此相应'是指相似。
'除开许可'。
'不能证知和不能遍知'是指应知未能以无常、空性等行相了知色等。
'五盖'是指贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、悔恨、疑惑，因为是心的障碍。
'沙门果'中，'沙门行'是指圣道，因为这些是其果。

།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འགོག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད པའི་ཤེས་པའོ།།ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།འགོག་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་ད་ལྟར་འགྲོ་བ་ ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ།མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་རྣམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སུ་ མཆོད་པར་བྱ་བ་གཏོར་མ་ལེན་པ་རྣམས་སོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་བཟང་རྣམས་སོ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མི་འམ་ཅི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་བདག་པོ་རྣམས་སོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཟ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཤ་དང་ཁྲག་ཟ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག གོ།།གྲུལ་བུམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབྲས་བུ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ་བུམ་རྣ་ཞེལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྲུལ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དེ། ཐུང་ངུ་ ལུས་དྲི་ང་བ་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ་དག་གོ།།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་འམ་ཚུབ་མའི་ནང་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ། །བདག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ན་འདུག་པའོ། །དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་པའོ། །མ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གླེངས་ པའོ།།འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསམ་པས་བྱས་པའི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་བྱས་པའི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

所谓苦智，是以无常、苦、空、无我诸行相所生的无漏智。
所谓集，是以因、集、生、缘诸行相所生的无漏智。
所谓灭智，是以灭、静、妙、出诸行相所生的无漏智。
所谓道智，是以道、如、行、出诸行相所生的无漏智。
所谓见苦，是作为果的五取蕴。
所谓见集，是作为因的五取蕴。
所谓见灭，是涅槃。
所谓见道，是八支圣道。
所谓此见等，于此处闻声及现在行等亦说为见，因为现前故与见相似。
所谓诸天，是帝释等。
所谓诸龙，是微小龙众。
所谓诸夜叉，是在天界受供养取食物者。
所谓诸迦楼罗，是善翼众。
所谓诸乾闼婆，是为诸天奏乐歌唱者。
所谓诸紧那罗，是具有人形且极为端严的畜生。
所谓诸摩睺罗伽，是大龙，即难陀、跋难陀等龙王。
所谓诸饿鬼，是脚跟向后的饥饿者。
所谓诸罗刹，是饿鬼的一种，即食肉饮血的大黑等。
所谓诸鸠槃荼，是饿鬼的一种，其肢体形状如瓶，即瓶耳等。
所谓诸毕舍遮，是饿鬼的一种。
所谓诸臭鬼，也是饿鬼的一种，即身材矮小、身体臭秽、穿着破烂衣服等。
所谓尸林食尸鬼，是垃圾堆中的鬼或尘埃中的鬼。
所谓我亦共住，是一起安住。
所谓问，是询问。
所谓不问，是未询问。
所谓想，是执取相。
所谓转，是隐藏。
所谓忍，是由自心所作的确信。
所谓欲，是由他人教示所作的确信。
所谓慧，是与鼻、舌、身识俱生的智慧。
所谓觉，是从相而生的智慧。
所谓见，是眼识和具有相的境界相应的意识。
所谓见诸天等，因为是神通的果报，说此也是说上人法。

།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྒོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གྲོང་དང་བྲལ་བའོ།།འཚེ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པ་ཡང་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟན་ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེ། །ཉེ་བར་བཀྲ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྨྲ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ།སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ། །ལིཙྪ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །གསུམ་ པ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའོ།།མངོན་དུ་མཆི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །བ་སིསྠི་རིའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་བ་སིསྠི་རིའི་རིགས་རྒྱུད་དོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་སྙིང་ཚོགས་གཙོ་བོ་དག་ སྐྱེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲེད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །གཞན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་སར་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། གཡུལ་གྱི་ ས་ནས་ཕྱིར་དེའི་རྒྱབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱ་མོའམ་མཆིལ་པས་དབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་མཆིལ་པས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཆི་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བའོ། །སྦྲེངས་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་གྱི།ཟང་ཟིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདྲུམས་པ་ལྟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་རལ་བ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ དག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཁབ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འདྲེས་ཅིག་ཡོང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།གང་གཱ་རྒལ་ན་ཡངས་པ་ཅན་པ་ཕམ་ལ། ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་འོངས་ན་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲ་ ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མི་གསལ་བར་གྲག་པའོ།།ས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པའི་ཐིགས་པས་བཀྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཆར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་ཅུང་ཟད་འབེབས་པའོ། །རྒྱུ་ལྔ་དང་རྐྱེན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ།

由于尘世间的食肉鬼大多是以普通感官所能感知的，因此说见到他们等等，这是属于加行的缘故，即成为中等过失。
'无村'是指远离村庄。
不伤害是圣法，因此不应伤害。
承认也是宣说超胜人法。
所谓'杂色座具近杂色'也应如是理解。
'杂色'是指广大，'近杂色'是指小的。
止观的因相执持自相是世间道，因不是超胜人法，所以说这是加行。
'向自身示现'是指以身或意，应知不是以语言。
因为无语言故是自身境界，因为无言说故为下等。
'离车'是如同瓦萨种姓等一样的种姓名称。
关于'第三最胜'，第一最胜是世尊，第二是圣者舍利弗，第三是圣者大目犍连。
'亲临'是指亲自前往。
'婆私吒种姓'是指仙人婆私吒的种族血统。
'欢喜'是指无畏。
'失败'是指被压制，因为失去主要的心力。
'恐惧'是指害怕，因为教法衰败。
'被击败'是指从战场退却。
'他胜'是指在战场上完全失败。
'背向而去'是指开始逃跑，意思是从战场上转身背向。
'用网或唾液取出'意思是有些用网取出，有些用唾液取出。
'被死亡之力所压'是指为死亡所迫。
'包围'意思是环绕守护。
'生存'是指具有力量。
'遍知'是指殊胜的智慧。
'语法'是指教授此法。
'就法而言'意思是就法而言，而非就财物而言。
'破损衣服'是指极为破烂的衣服。
'以如是想'是指最初胜利的想法。
关于'如同毗舍离人'等，是指如同毗舍离人的情况一样，相反地，王舍城也是如此，有些读诵者的简略语，意思是说：渡过恒河则毗舍离人失败，来到游方时阿阇世王失败。
'发出声音'是指发出不清晰的声音。
'地面湿润'是指被雨滴染湿。
'少许降雨'是指降下少许雨。
关于'五因五缘'，近作因是因。

།བརྒྱུད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་ནོ། ། མི་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དཎྜ་ཀའི་དགོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ནགས་དག་གོ། །ཀ་ལིཾ་ཀའི་དགོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཀ་ལིཾ་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་འདུག་པའོ། །མ་ཏང་གའི་དགོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན གདོལ་པའི་རིགས་མ་ཏང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རི་ཁྲོད་པ་དག་འདུག་པའོ།།འབེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་ཆར་གྱི་ཤུགས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ལ་དབང་བ་དག་གོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་པའོ། །བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ དང་ངག་གིས་མི་གཏོད་པའོ།།ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྲོག་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པའོ། །རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཚར་གཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ནས་སོ། །ཤེས་པ མཚོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ནོར་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རྗེ་དང་བདེན་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པར་མི་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མུན་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གང་ཡིན་གང་ནས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་ རྟེན་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ།།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་འགགས་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཅི་འདྲ།ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་གཟིགས། ཇི་ལྟར་འདས་པ་གཟིགས། ཇི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་པོར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ དང་པོ་གཉིས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རིགས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་ དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་རིག་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོ་བར་མ་བྱས་པར་རོ། །ཞུན་མར་མང་པོ་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་མང་པོས་བཏབ་པའོ། །སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྲུང་བའོ། ། ཡུལ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཆུ་དྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་དྲོན་མོའོ།

传递的作用是缘。不平等的风是指具有混乱力量的风。丹达迦的荒野是指树木等的森林。迦陵迦的荒野是指有迦陵迦所出的大象所在之处。摩登伽的荒野是指有摩登伽旃陀罗种姓的修行者所居住之处。
降下是指流下。天子雨势者是指掌管降雨者。极度陶醉是指心不能舍。放逸是指身语不能控制。天是指属于天方的大龙。非法贪欲是指不应行的贪欲，因为是对父母等的执著。难以满足的欲望是指大欲望，因为以舍弃生命等方式追求财物。邪法是指邪见。裸行者是指外道裸行派。思辨知识是指分析标相的论典。
呵斥是指贬低。知海有迷惑是指如海般的智慧有错误的意思。救护是指教法，即是说尊者宣说真理的意思。这四种是指等等，不应思维是指法性上不应了知，不应分别观察。愚痴是指智慧成为黑暗。
思维我是指分别观察我是什么、从何而来等补特伽罗我。思维世间是指分别观察其他补特伽罗。业的异熟是指分别观察这些灭后如何生起业果等业与果。佛陀境界是指分别观察世尊出世间智慧是何等、如何见未来、如何见过去、如何舍离、如何迅速远行等不共佛陀境界。
其中前二者因无我和缘起甚深故不可思议。第三因果事相和过去未来时间极为甚深的缘故。第四因其他种类对佛陀其他境界极为甚深的缘故。以如是想是指童子有意的想法。未详细了知是指先前未理解。
配以大量酥油是指加入大量酥油。门卫是指守门人。恶地是指日晕。温水是指温热的水流。

།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགེ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ལམ་མམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར རོ།།ཡན་ལག་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དལ་ གྱིས་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྫིང་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་།རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ་གང་གི་འགྲམ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་འདུག་པའོ། །སྒྲ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་དོ། །རྣམ་པར་བཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། ། བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་ལངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་ཏེ། །ཕམ་པར འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །བྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཞལ་ལོ། །ལུས་མ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིར་མ་བླན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མ་བྱས་པའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གཏད་པའོ། །བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའམ་ནད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོད་པའམ། ནད་མནན་པའོ། །རིམས་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །ཡོངས་ སུ་གདུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བའོ།།ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་གཙང་བ་ཤོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དེ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ མི་གཙང་བ་ཤོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་རང་གི་གནས་ནས་འཕགས་པའོ།།ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་ཤེས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱར་ རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པར་འཇུག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཕྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཐ་སྙད་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བར་འོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། མཚམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །བསྐ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་བའོ། །སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླན་ཏེའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནར་མ་སོན་པ་སྟེ་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ།

所谓'如理作意'是指善分别，'如'是指轮回道或涅槃，'理'是指赞叹彼故。
'以第一支'是指清凉。
'孤独地狱'是指不与一切共同的地狱，因为有些是生处故。
'以如是想'是指以来想。
'缓缓流'是指天人之池，在此赡部洲无热恼池与香山之间，其岸边有大象王坚固所住。
'声音'是指象声。
'破坏'是指衰败。
'离'是指断绝。
'以如是想'是指以不起想。
阿阇黎调伏天所著律分别释文解释圆满第四波罗夷释文，波罗夷释文圆满。
'新牛粪'是指存在。
'涂抹'是指擦拭。
'身不护'是指于非处不收回。
'诸根不制'是指诸根未确定。
'念未安住'是指念未专注。
'安乐'是指欲乐或无病。
'生活'是指适宜或压制病。
'疾病'是指身体痛苦。
'热恼'是指心的痛苦。
'身供养'是指身体行为和身体受用，即从行为而生的意思。
'不净漏出'即是'出精'的解释。其中特别的是，'不净漏出'是指精液从自处移动，'出精'是指显现于外。
'想'是指知为比丘及对境想。
'思'是指知道出精。
'不堪言说'是指不能显示身语业、表色与无表色影像的意思。如是梦中心是识蕴等五蕴影像，意识是向内趣入，而向外观照的外心则能发起言说故。
'应受灌顶'是指应知灌顶。
'安住'是指寂静，即是'稳固'的意思。
'得边界'是指具法之王。
'属大鼻轮边'是指大臣护持转轮王之轮宝。
'涩'是指苦。
'淡'是指无味。
'未成熟'是指未长成，即身体不堪任用。

།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་། ལམ་གྱིས་དུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་བསྟེན་དྲགས་པས་ལུས་ཉམས་པའོ། །གཏའ་གམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལང་ཚོ་ཉམས་པའོ།།ཡ་ཟ་མ་ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་འཛག་པའམ། བཅིངས་པས་ཉམས་པས་ཆིང་མ་བཀྲོལ་ཡང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཁམས་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་གནས་ནས་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་འཐོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ ལྔའོ།།བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་འབྱིན་པའོ། །ས་བོན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁུ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །རིག་སྔགས་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །སྨན་འདོད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ།།བརྟག་པ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་སད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པས་སོ། །རང་གི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ནང་གི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ཡུལ་ཉིད་དུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པར་འདོད་པའོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་བྱ་བ་འདྲུད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པའོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རང་གི་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རིལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ།།དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རིལ་གྱིས་བཅངས་པ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་ ཡོད་པ་དང་།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུད་དེ། སྦུབས་འདོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་ཡོད་པའོ། །བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་སྐྱེ་བའོ། །ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་འབྱུང་བའོ།།དགེ་སློང་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད་པས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། རིལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པས་ ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

与此相反的是完全成熟。'女人疲惫、负重疲惫和路途疲惫'是指因过度亲近女人等而身体虚弱。'衰老'是指青春已逝。'食物不消化'是指食物如何进食就如何向下漏泄，或因束缚而受损，即使解开束缚也如同被束缚一样行走，也称为'解开枷锁'。这些是因为体质受损，所以精液稀薄。
'立即流出'是指未被他物间隔而从自身处立即流出，即最初从处所流出的意思。'依赖僧团'是指为了清净而需从僧团获得惩罚羯磨。'与僧团相关'是指惩罚羯磨由僧团本身授予。'依止僧团'是指惩罚羯磨应在僧团境内实行。'从僧团出罪'是指出罪即清净也由僧团本身执行。
'无余'是指清净方法是不共的。'有余'是指清净方法是共同的。'五种根据'是指五种原因。'欲求快乐'是指为获得快乐而射精。'欲求种子'是指为生育后代而寻求精液作为种子。'欲求咒术'是指通过射精欲求成就密咒明咒。'欲求药物'是指认为射精会有益处。
'欲求试验'是指为了试验精液是否流出而行事。'执取自身形体'意思是以肢体方式执取内在自相续的手等色蕴为对境。'思维'是指欲求射精。'努力'是指做摩擦等触摸行为。'射精'是指最初从自处射出。'整体把持'是指用手等把持全部肢体。
'紧密把持'是指对如是整体把持后进行紧密抓握。'确定体验的快乐'是指男女交合时所有的快乐，以及肢体摩擦、插入时所有的快乐。'射精时的快乐'是指精液射出时所生的快乐。'疲惫的快乐'是指远离贪欲炽热时所生的快乐。
比丘因欲求快乐等而执取内在色身等并思维努力射精时也成为根本罪。思维、努力、整体把持而射精时也成为根本罪。

།སེམས་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད། །རིལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད། དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པར་བྱེད། །རྩོལ་བར་བྱེད་ རིལ་གྱི་འཆང་བར་བྱེད།དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་བྱུང་བ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུ་བྱེ་འབྱིན་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད། །རིལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད། དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་བདེ་བར་འདོད་པས་ནང་གི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་དྲུག་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལག་པ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་གར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེར་གར་བྱེད་པའོ།།དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་གཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བརྩལ་བ་བཏང་ན་ཁུ་ བ་འབྱིན་པ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ནས་སྔར་འཕོས་ནས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་སྒོར་མ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་བར་དུ་ལས་ཏེ་དེ་ལས་སྦྱོར་བ་ཕྱི་མས་ བརྩལ་ཏེ་འབྱིན་ན་དེ་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དུ་མཉེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཀུན་དུ་མཉེད་པའི་བདེ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་དེ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པ་ཡོད་ན་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། བྱུང་ལ་ ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྒྲུབ་པས་དགེ་སློང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་།ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ།།རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རིག་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ།

思维、努力、完整持守、紧密持守，由此也体验特别确定的快乐，若射出精液也成为根本罪。思维、努力、完整持守、紧密持守，由此也体验特别确定的快乐和达到极致的快乐，若射出精液也成为根本罪。思维、努力、完整持守、紧密持守，由此也体验特别确定的快乐，若射出精液也成为根本罪。为了说明这点，比丘为了快乐而取内在色法，这是指前面所说的六种接触逐渐增上。
取外在色法是指外在和属于他人相续以及属于自身相续的手等色蕴作为对境而取用的意思。
所谓'稍微摇动'是指略微摇动。所谓'剧烈摇动'是指大幅度摇动。这两种因为没有接触生殖器官，所以成为粗罪。
关于'放松力道'，'力道'是指即将射出精液的状态，在那个时候放松身体的力量，因为没有完成射精行为，所以由其加行产生粗罪。
所谓'进入管道'是指精液从射出处移动但尚未从生殖器官出来的阶段，精液停留在中间，由后续加行努力射出，因为这不是初次射出，所以成为粗罪。
所谓'体验普遍按摩的快乐'是指除生殖器官外，在身体其他部位接触所体验的快乐称为体验普遍按摩的快乐，这也因为没有接触生殖器官，所以成为粗罪。
所谓'体验特别确定的快乐'是指在男女交合时所有的快乐，对此以不如法的方式思维而射精，这也成为粗罪。这是因为没有接触生殖器官而成为粗罪，如果有接触生殖器官则成为根本罪。
'特别确定的快乐'这只是个例子，比丘以意念认可达到极致的快乐和疲惫的快乐的本质，只要对达到极致的快乐和疲惫的快乐作意，即使在没有接触生殖器官的情况下射精，也成为粗罪。
所谓'测量自己的生殖器官'应当理解为'以射精的贪欲'，因为这没有努力所以成为粗罪。这里'放荡'只是个例子，其他相似的情况也应当如此理解。

།ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ ཁུ་བ་འབྱིན་ན་དེ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཏོད་པ་ཡང་གཏད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལའོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་དང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། གནས་བཅས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་པས་སོ། ། ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ལན་འགའ་སྣང་བའོ། །མི་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། དུས་ངེས་པའི་དུས་མེད་པའོ། །དུས་མ་ལགས་སོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པའི་དུས་མེད་པའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལ བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ངོ་། །མཁས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་གོམ་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོ་གསེར་གྱི་སྲང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྲང་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲང་བརྒྱའི་ཚད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཚིག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ཚིག་པའོ། །ཡང་ ན་ཚིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །གནས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཞིང་འདུལ་བ་ཤེས་ པའོ།།ཡུན་རིང་པོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལོན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གོ། །དེའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐོར་མི་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེས་བྱ་བ་ནི་ ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུའོ།།ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་ཕན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ། །རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། སློབ་པའི་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལས་བཟླས་ པའི་ཕྱིར་རོ།

所说'将成为恶作'是指具有贪欲心，这是五种肢分。'将身体朝向水流相反方向'是指将肢分朝向流水相反方向，以贪欲心射精的话，那也将成为粗重罪过。将身体朝向非坡地方向也应当知道与此相同。'朝向水流方向'是指以贪欲心将肢分朝向水流方向的话，将成为恶作。朝向坡地方向也应当如是了知。这些因为没有与众生接触，所以是应呵责的。'向外供养'是指在门槛上。这是射精僧残第一条的词义解释完毕。
所谓'六大城市'是指舍卫城、广严城、波罗奈城、瞻波迦城、住处城和王舍城。'生计'是指谋生方式。'不知'是指通过言谈。'完全不知'是指通过推测。'如月运行'是指如同月亮一样时而显现。'非家时'是指无间隙，即没有确定的时间。'非时'是指非时机，即没有间断的时间。'园林'是指此处的祇树园。'精舍'是指住处。
'何者智者'等所说，是指任何智者以清净心为绕行佛塔而迈步，其果报即是涅槃，因此考虑到这一点而说即使十万两瞻部洲黄金也不能与之相等。'两'是指八两的重量。有些人说也称为百两的重量。'烧焦的乞食'是指烧焦的饭食。或者'烧焦的'是指女人的特征，是'低劣'的同义词。'引导'是指表示。'普引'是指守护。'上座'是指不依赖他人。'如同胜幢'是指年满二十且通晓律法。'长期出家'是指年满二十五岁等。'修习梵行'是指获得道果。'持三衣胜幢'是指比丘们。
其中'初始'等，'不能绕行'是指不能绕塔。'具有法'是指与涅槃之法相应的缘故。'法轮'是指见真谛，因为圣道如同轮子。'大义'是指现世果报。'利益'是指他时的利益。'安乐'是指永恒的。'悲悯'是指慈悲。'三次重复'是指因为从见道、有学道和无学道重复的缘故。

།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤིང་སཱ་ ལའི་ཚལ་ལྟར་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དོར་བའོ། །སྦྱོར་བའི་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །བུ་མངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རང་ སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་མས་བརྩིགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ གི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའོ། །འདོད་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ པ་ཐོབ་པས་མགུ་བའོ།།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོག་ཐོབ་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོས་རྒོལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུའོ། །དབང་པོའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་འབུམ་གྱི་ཚད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཟེར་རོ།།ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཐབས་ ཀྱི་ཅོད་པན་མགོ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒུལ་ཀུན་དུ་བསྒུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའོ།།ཡབ་ཀྱི་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཁུའི་སྲས་སོ། །བཞོན་པའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའོ། །ཞམ་རིང་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་ན་འདུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པའོ། ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་བརྗེད་པའོ། །ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ། །སྲུའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་སྲས་སོ། །དབང་པོ་དག་གི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ།།མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'十二种相'是指每一个念诵中都有苦、集、灭、道的相故。所谓'转'是指生起。所谓'如大娑罗树'是指广大圆满，意思是如同娑罗树林般高大。
所谓'愿'是指舍弃愿望。所谓'修行之城'是指在那些地方以增长金银等而修行故。所谓'唾液灰'是指痰。所谓'众子塔'是指为了三十二个成为独觉的儿子，母亲所建的塔。
所谓'如来等功德之影像'意思是以意乐而显现。或者是念住等功德之影像。所谓'比丘戒'是指比丘的戒律，即比丘的体性。
所谓'少欲'是指仅以能做事的程度而寻求乞食等。所谓'知足'是指仅以能做事的程度而获得福德等而满足。
所谓'说头陀功德'意思是赞叹三衣等头陀功德。所谓'最胜子'是指圣者舍利子，其父亲名为婆罗门胜，因为他在读诵等方面圆满，国王以论辩的受用而尊为婆罗门中最胜，因为是他的儿子故。
所谓'二八岁'是指十六岁。所谓'帝释语法'，世人说是天帝释所造的十万颂语法论。
所谓'大智慧'是因为通达自法而有大智慧故。所谓'大辩才'是因为向他人解说时有大智慧故。所谓'分'是指部分。
所谓'无冠王位'是指头上未系王冠的王位，虽非国王，但有如同国王般的王权故。所谓'动、普动、极动'是指小、中、大的阶段。
所谓'贤劫'是指极为吉祥，具有福德。所谓'父亲兄弟之子'是指叔父之子。所谓'乘器'是指海中大船。所谓'久远亲近'是指在旁侍奉。
所谓'恭敬'是指生起信心。所谓'多闻'是指听闻众多论典。所谓'持闻'是指不忘文句。所谓'积闻'是指不忘义理。
所谓'姊妹之子'是指大生主母之子。所谓'守护诸根门'是指防护眼等诸根的漏门。所谓'具足威力'意思是有大威力，能遍历中土一切地方。

།མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕྱེ་མས་བསྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པའོ། །བེའུ་ཕྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་བཀབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དྲུག་པོ་དག་གོ། །དབུས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སོ། །བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྨས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ རིག་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།གཞོགས་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཟུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལག་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ།།ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའོ། །ལུས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྡེབས་པའོ། །གང་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་ཆུ་འབབ་པའོ། །དེ་ལས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕྱོགས་དེ་ལས་མེ་འབར་བའོ།།གང་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །འཇིགས་པ་མེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སྐྱབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཉེ་བར་ ཞི་བའོ།།བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྨྲ་བའོ། །བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ལེགས་ཤེས་བྱ་བ་ཟང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ནས་སྐྲག་པའོ། །ཡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་ པས་བྱས་པའི་གནོད་པའོ།།གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་བྱས་པའི་གནོད་པའོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །རྩོམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེས་སོ། །ཚིག་བཞི་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཚིག་བཞི་པ་སྟེ།གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དགོས་སོ། །གྲོང་བའི་ཆོས་མཐོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱ་བའོ།།ཡན་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པས་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བསྡུ་ བའི་དོན་ཏེ་དེས་ན་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལག་པ་དང་།རྐང་པ་དང་ལན་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་དག་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་རེ་རེས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'涂抹豌豆粉'是指涂抹其粉末。
所谓'具有小牛精华'是指用带绒的棉布制成的衣服覆盖的意思。
所谓'六处'是指六种对境。
所谓'中央处'是指中原地区。
所谓'分离'是指被贪欲所染，这表明由贪欲的力量显示余三种烦恼。
所谓'斜视'是指眼角传情等。
所谓'轻浮'是指奔跑。
所谓'相抱'是指互相拥抱。
所谓'爱抚'是指牵手等表示喜爱。
所谓'喧哗'是指发出巨大的含糊声音。
所谓'扭动身体'是指以身体撞击。
所谓'水之所出'是指水从何处流出。
所谓'彼处燃烧'是指从那个方向燃起火。
所谓'从何处救护'是指保护。
所谓'从无畏'是指远离恐惧。
所谓'从庇护'是指从保护。
所谓'安乐'是指无外在危害。
所谓'寂静'是指自身寂静。
所谓'祝福语'是指说吉祥话。
所谓'成为安乐'是指安乐即涅槃，意思是产生涅槃。
所谓'恐惧'是指内心恐慌。
所谓'瘟疫'是指非人造成的危害。
所谓'损害'是指人为的危害。
所谓'流行病'是指由大种失调引起的危害。
所谓'动乱'是指对身体的伤害。
所谓'以此方法'是指以此手段。
所谓'四句偈'是指：'诸恶莫作'是第一句，'众善奉行'是第二句，'自净其意'是第三句，'是诸佛教'是第四句。其他也同样适用。
所谓'令诸根成熟'有两种：为见真谛需要信等根成熟；'见世俗法'是指令男女根成熟。
所谓'以肢体'是指以何因。
所谓'身体相触'是指两身无间隔地接触。
'牵手等'是指显示身体接触的本质。
'等'字在此是总括义，因此同一行为中包含抓握手、脚、腰等，只构成一个僧残罪，而不是各算一罪的意思。

།གང་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་ལན་བུ་ལ་ བཟུང་བ་ཡང་དངོས་གཞིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལན་བུ་མ་སྨོས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལ།ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོམ་པོར་གསུངས་པས་དངོས་གཞིར་མི་རུང་ངོ་། །ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ ནི་ཆུང་ངུ་དང་།འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འོག་མ་གཉིས་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྟེན་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་ཚོད་འབྲིང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་ཟག་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ ལག་གིས་འཛིན་ནུས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་གྱི་ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང་།ལུས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁྲིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པའོ།།ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའོ། །སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་ བྱེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུའོ། །སྟེང་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་དུའོ། །དམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གནོན་ པར་བྱེད་པའོ།།ཟ་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་པའི་མཚམས་སོ། །རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ཐོག་མའོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ འབྲིང་དང་།ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རོ་མྱོང་བའི་བྱ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ལ་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ནུས་པ་དང་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་དང་། ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་མི་ནུས་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིའི་ འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་།ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བུད་ མེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

对于那些认为'或者'等词语表示可选义并将辫子视为正式违犯的人，这与未提及辫子的违犯说明相矛盾。从问答中也说明，对于毛发、指甲、牙齿等触碰是粗罪，因此不能构成正式违犯。
'贪欲'、'遍贪'和'缠缚'这些词，是指小、中、大三个程度。
'转变'是指变化，意思是希望与那个对象发生关系。
这里说明，对于追求触摸等快乐会产生这个和下面两个违犯。
'具有思维'是指具有爱意。
'关联'是指受支配。
'未了解这些情况'是指离贪的状态。
'能承受'是指中等体型，即身体能被男子的手、脚和半腰等肢体抓住，而不是未获得身体或身体已坏。
'腕'是指针眼的方向。
'头发及与之相关的衣服'这两者合称为'辫子'。
'抚摸'是指轻微触碰。
'抚弄'是指从各个方向触摸。
'交付'是指用双手拥抱。
'握持'是指束缚。
'牵引'是指拉向自己的位置。
'周遍牵引'是指从一处带到另一处。
'从下拥抱'是指向上。
'从上拥抱'是指向下。
'紧密结合'是指制服。
'腮'是指面颊的边缘。
'脚尖'是指脚的前端。
'品尝'是指占有。
'确实思考'、'过分贪著'、'过分贪著而停留'是指小、中、大三个程度。
说'身体倾向'这句话，是为了表明不会因对方的行为而构成违犯，也不会因品尝行为而构成身体的违犯。
为了说明不错乱的要义，所以说'对于有能力者构成僧残，对于无能力者构成粗罪'等。应当知道，对于有能力且无衣物阻隔，在抚摸等行为上构成僧残罪的情况，在对无能力者时因为过失而构成粗罪。
对于属于人道的男子、两性人、无性人和双性人，即使有能力，因为不是女性，所以是粗罪。
对于畜生道的男子、两性人、无性人和双性人，即使有能力，因为不是女性，所以构成粗罪。

།གང་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འདོད་པ་དེ་རྒོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ནུས་པ་གང་ལ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་ནུས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་དང་།བུད་མེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ། ཡན་ལག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་གང་ལ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡང་ཡིན་ལ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཤི་བའི་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་འགྱེད་པའོ། །ནལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་མ་ཡིན་པའི་བུའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་དགེ་བ་དག་གོ།།ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པ་སྟེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གོ། །མ་སྨྲས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྔར་མ་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་གསོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མི་སྨོས་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ཀུན་ནས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བའི་སྐབས་བརྗོད་པའོ། །སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་ བརྗོད་པའོ།།གཤེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་དོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཟག་བྱེད་དོ།

对于那些认为与雌性旁生有重罪的说法，应当理解为被此语所遮止，因为这是针对与雄性等旁生道有触摸重罪的说法。否则，由于缺少两个支分，这也将成为恶作罪。
对于有能力者，隔着衣服等触摸是重罪的情况，在无能力者则为恶作罪，因为缺少两个支分。
对于属于人道的男子等无能力者也是恶作罪，因为无能力且无女性性别。
对于生于旁生道的雄性等也是恶作罪，因为缺少两个支分。
对于有能力者，在前往居家等行为上所造作的是恶作罪，对于无能力者也是恶作罪，这是微细恶作罪。
对于男子等是微细恶作罪。
既是母亲又有母亲想，这是为了显示具足两种功德者无有违犯，因为无有染污心，对其余者也无违犯。
身触僧残第二之语词解释完毕。
'孤'是指父亲死后的儿子，因为由他人抚养。
'赌徒'是指玩赌博者。
'私生子'是指非正式婚姻所生之子。
'善说'是指善法。
'恶说'是指不善烦恼法。
'恶作'是指过失。其领受即是生起过失，即染上过患。
'引发波罗夷'是指产生波罗夷，'引发'是指因。
'引发僧残'是指产生僧残。
'有罪者'是指具有罪过义。
'不应入众'是指不适合进入僧团之中。
'具有交媾所生'是指具有二者交媾所生法之名，即与不净行相关的语言。
'对未说者而说'是指女人先前未说而比丘说。
'对已说者复说'是指对女人先前所说比丘复说。
'赞叹'是指称赞。
'非赞叹'是指诽谤。
'请求'是指直接请求。
'近请求'是指间接请求。
'询问'是指询问时机。
'遍询问'是指询问一切时机与非时机。
'表述'是指表述自己喜欢的时机。
'祝愿'是指说吉祥语。
'辱骂'是指造作。
'染污'是指烦恼。
'转起'是指对境分别。
'三种伤口'是指口、大便道和泄漏处。

།ལེགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁ་དོག་གིས་སོ།།ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་ཆོས་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཁོ་ནང་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་སྲུང་བ་ཇི་སྙམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ ནི་རོ་ལྟ་བུ་དང་།མོ་གཤམ་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་མ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོས་པ་དག་གིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ ལ།རོ་མྱང་བ་མེད་པས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་། རོ་མྱང་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དྲལ་ཞིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་ ཤིང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ།།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། མོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནས་ཀྱི་མིང་དང་། རྩ་བའི་མིང་དང་། ཡོལ་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ ནས་ལ་ནི་ཡ་བ་ཞེས་བྱ།རྩ་ལ་ནི་ཡ་བ་ས་ཞེས་བྱ། ཡོལ་བ་ལ་ནི་ཡ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་མིང་གི་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའི་རྣམ གྲངས་པ་དག་ཡིན་པས་འདིར་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ།

'所谓善好是指颜色。所谓善住是指形状。所谓善成是指堪能，即圆满成熟的意思。
所谓具有交合所生是指由二者交合所生之法的名称，即在'大'字之后说'那如'。
是否如此？对此作何防护是指是否如意，是否称心，即你对此作何想法的意思。
以尸体等譬喻所说是指以尸体譬喻、石女譬喻、黄门譬喻，愿你如驴子般行事，你在那里放置火把等所说。
以'复次'等文说明：以他人言语不犯，以无尝味亦不犯，而以自己言语及尝味则成犯。因此说：'比丘以染著心尝味、思维、贪著、贪著而行，如是宣说。'
对生于旁生趣者犯恶作是指对雄性等，因非雌性，且因种类不同而不堪言说故为过失的意思。
此处应知说'对不能行的旁生犯粗罪'。
关于语言的词义等，因无染著心故无犯。
大麦名、草名、帘名是指在梵语中，大麦称为'yava'，草称为'yavasa'，帘称为'yavanika'，交合称为'yabha'，仅是名称相似而已，说这些也无犯。
说交合相关语的僧残第三之解释完毕。
身行是指交合所生。具善法是指心等持。梵行是指了知道。
最胜等十八种是赞叹语的异名，此处提及，说其中任何一种都无差别。

།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་དང་པོས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུར་སྦྱར་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏོ།།འགྲེས་གཉིས་པ་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་ལ། སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་མ་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དག་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུར་སྦྱར་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱ་ བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏོ།།འགྲེས་གསུམ་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དག་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུར་སྦྱར་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏོ། །འགྲེས་བཞི་པས་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མ་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དག་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཙོ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུར་སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཡིད་གཅུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་རྟོན་པའོ། །ཁྱིམ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མཁན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས མཉམ་དུའོ།།རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བ་དང་འཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ།།སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆུང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །མཛའ་ན་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་མཁྱུད་བུ་ཉིད་དོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིན་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ།།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའི་དུས་ནའོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཚང་མའོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔར་ཆུ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཡང་བྱིན་པའོ།།འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོས་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སབ་མོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའོ།

关于'如何为最胜'等问题，第一组解释中同时提到'如是'和'从广说中所生'这两者。对于'具戒者'、'具善法者'、'修梵行者'、'具戒具善法者'、'具戒修梵行者'、'具善法具戒者'、'具善法修梵行者'、'修梵行具戒者'、'修梵行具善法者'、'具戒具善法修梵行者'这十种功德，每一种都与十八种最胜等相配，每一种又各配十种，从而说明一百八十种根本堕罪。
第二组只说'如我'而不说'从广说所生'，将这十种功德与十八种最胜等相配，每一种又各配十种，说明一百八十种粗罪。
第三组说'从广说所生'而不说'如我'，将这十种功德与十八种最胜等相配，每一种又各配十种，说明一百八十种粗罪。
第四组既不说'如我'也不说'从广说所生'，将这十种功德与十八种最胜等相配，每一种又各配十种，说明一百八十种恶作。
以上为第四僧残'以行为称赞'之词义解释完毕。
'可信任'即可靠。'媒介入家'即是使诸家相互联系者，也就是说是媒人的意思。'能住于家'即能够管理家庭。'同一时间'即同时。
'暂且于律中未制声闻众学处'是因为未涉及接受传信、传送信息、传递信息等性质的媒介行为。
'对女人说男人的话'即是对女性对象说男人的话。'对男人说女人的话'即是对男性对象说女人的话。'妻子'即是众所周知的女人。'情人'即是亲密的女人。'媒人'即是传信者。
'有何差别'是指在实行时。'有何意乐'是指在思维时。'有何区别'是指在会面结果时。'妻子'是指需要供养者。'生主母'是指一家之母。'以水为信'即是先给水然后再给女儿。
'为欲而行'即是为欲望而行事。'被守护'即是被指派看护。'极被守护'即是自己看护。'被隐藏'即是被帘幕等遮蔽。

། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བཞག་ནས་སོ། །རང་གི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །གཅུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེའོ།།ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་གཟུགས་འཚོང་མ་དང་ཚོགས་ཅན་མ་དང་། འཇུད་མཐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་གཟུང་ ངོ་།།འོག་རོལ་དུ་ནི་བུ་དང་བུ་མོའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་གཟུང་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་གཞན་ གྱི་གན་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་གྱི། མི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ལ།སྤྲིང་བ་ནོད་པ་དང་། འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བ་དང་། འཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བ་དག་བདག་ཉིད་དང་མངགས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་དང་ པོ་གསུངས་སོ།།བདག་པོ་ལས་སམ་མངགས་པ་ལས་སྤྲིང་བ་ནོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་མངགས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། །མངགས་པས་མངགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་གི་མངགས་པས་མངགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །འཕྲིན་ནོད་པ་དང་འཕྲིན་པར་སྐྱེལ་བ་དང་། འཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་བ་དག་འཕྲད་པ་སོ་སོའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་བ་སོ་སོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་གཉི་གས་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་བརྩམས་སོ། །ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚར་བརྩམས་སོ།།མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ། །སྨོས་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ། །མཛའ་ན་ཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྨོས་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་བཅོལ་བར་ བྱེད་པ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་དང་། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚར་བརྩམས་སོ། །བདག་པོའི་ཡུལ་དག་ལས་སྤྲིང་བ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གནས་ལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ནི་གཉིས་ཏེ།བདག་པོ་དང་བདག་པོ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་བརྩམས་སོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཡོད་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིང་བའི་འཕྲིན་ཚུར་བསྐྱལ་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

所谓'极为隐秘'是指关闭门等。
'作为胜幢'是指作为因。
'自己的信仰'是指欲望。
'爱恋'是指慈爱。
'欢喜'是指无有虚伪。
'归为一处'是指成为一种。
'偶尔相遇'是指以此行为刹那接近，此为'卖淫女'、'众女'、'淫女'之意。
'直至七代'是指向前数至父母七代，向后数至子女七代，凡是同一血脉所生的关系称为'亲属'之意。
'无有混乱'是指无有来自村落法的混乱，意为不往其他男子处去。
'随顺丈夫卧具'是指仅与丈夫同寝，不与他人同寝之意。
'如法而行'是指受持在家女性学处。
关于'于此成何过失'等次第，为显示接受书信、传递书信、带回书信等，自己或遣使随行皆成同等过失，故说第一个四句'比丘自己接受书信'等。
为显示从主人或使者处接受书信成同等过失，故说第二个四句'比丘从使者处自己接受书信'等。
为显示使者之使者等亦与主人同等，故说第三个四句'比丘之使者从使者处自己接受书信'等。
接受书信、传递书信、带回书信等，因各自相遇及成为差别之故。
为显示各别加行，故开始'两位比丘二人接受书信'等章节。
为显示于道路等处亦有同等罪过，故开始'一位比丘'等章节。
'情人女'是指反复交往者。
'一次女伴'是指一次交往者。
'情人男'是指反复往来者。
'一次男伴'是指一次往来者。
为显示未受嘱托而行则无根本罪，故开始关于前行比丘与随后比丘二人等章节。
为显示从主人处接受书信等成根本罪，而非处所，故开始'居士有二：主人与非主人'等章节。
'主人'是指有势力者。
'以三因传递书信回来'是指返回告知。

།ཕར་བསྐྱལ་བར་ནི་མི་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བརྡ་སྤྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་ཕྱོགས་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སྤྲིང་པ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྲིང་བའི་འཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་བར་ ཡང་འགྱུར་ལ་འཕྲིན་ཚུར་བསྐྱལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བརྩམས་ཏེ།ལྔ་པ་དང་པོ་ནི་ཚིག་དང་སྤྲིང་ཡིག་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ལ་ནི་ཚིག་འབའ་ཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཐ་མ་སྤྲིང་ཡིག་གོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བར་མ་སྤྲིང་ཡིག་གོ། ། བཞི་པ་ལ་ནི་བར་མ་དང་ཐ་མ་སྤྲིང་ཡིག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བར་མ་སྤྲིང་ཡིག་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་དང་ལག་ཡིག་བསྡུས་ཏེ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤྲིང་ཡིག་དང་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་དོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན ནོ།།ལྔ་བ་བཞི་པ་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་བསྡུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལྔ་པ་ནི་ལག་ཡིག་དང་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དྲུག་པ་ནི་ལག་ཡིག་དང་སྤྲིང་ཡིག་བསྡུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྲད་པར་བྱས་པ་ནི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ། །འཐབས་པའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབས་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྩཝས་བསྣུན་པ་དག་འཐབས་པ་ཉིད་དོ།།རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤགས་བཀྱེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དང་ཕན་ཆད་བདག་གི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་ པ་ཉིད་དོ།།དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་བྲན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དབང་བ་ཉིད་དང་། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ན་འབྲེལ་ པ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ།།ཆུང་མ་གཞན་བཞི་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི་དེ་མི་དབང་པོའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་དུས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་དང་།འཐབ་པའི་འོག་ཉིད་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཟད་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྲད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་སྒྲུབས་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་ལ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ན་སྤྲད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦོམ་པོའོ།

'不会被送出'这句话的意思是，对于之前未曾了解的人，不可能通过地区等方式传达信息。为了说明通过地区、书信等方式接受传达的信息等也会成为正式行为，所以以'通过三种因缘，信息既可以送出也可以收到'等方式开始阐述第五和第六部分。
第一个第五部分是合并语言和书信，其中第一是单纯的语言。第二是最后的书信。第三是中间的书信。第四是中间和最后的书信。第五是中间为书信，最后为地区、手势和标记的组合。第二个第五部分是合并语言和手书，以同样方式组合。第三个第五部分是合并书信和语言，以同样方式组合。第四个第五部分是合并书信和手书，以同样方式组合。第五个第五部分是合并手书和语言，以同样方式组合。第六个第五部分是合并手书和书信，应知以同样方式组合。
为了说明对什么样的女人传达会成为正式行为，所以说'比丘对前三种妻子'等。'正在争吵时'是指当下正在争吵的时候。'争吵之后'是指争吵的时间已经过去。'断绝关系'是指用棍棒互相殴打的争吵。'投掷三石'是指用许多石块互相投掷。'放弃仪式'是指发生争执。'宣布不是妻子'是指宣布'从此以后你不是我的妻子'。'公开宣告'是指在神殿等处公开宣告成为奴仆。
其中前三种妻子是男人所拥有的，是终身相连的关系，所以即使宣布不是妻子和公开宣告，也只是断绝关系而已，其他情况则不然，因此单独提及。其他四种妻子和十种情人因为不被拥有，只在欢喜时相连，所以仅仅争吵就会断绝关系，因此单独提及。
其中对前三种妻子，在正在争吵时、争吵之后、断绝关系时，仅仅是中断了喜爱而已，既没有中断共同生活，也没有中断相见的倾向，所以如果进行不适当的欢好就会构成恶作。投掷三石和放弃仪式时，既断绝了喜爱也断绝了共同生活，所以如果进行不适当的共同生活，因为与传达相似，会构成作为，因此成为从作为产生的粗罪。

།ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར བསྒྲགས་པ་ཉིད་དང་།དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན། ཕྲད་པ་ལས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྲད་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྨྱན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ ཡིན་པས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ཆུང་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཡིན་ཡང་ཕྲད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྡུམས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་སྡུམས་སོ། །མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ ནའོ།།སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཧ་ཅང་རིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྲིད་དུའོ། །ཧ་ ཅང་ཡངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་པའོ།།ཧ་ཅང་དོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཆར་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིགས་མ་ལེགས་པའོ། ། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉེ་བར་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བའི་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །མི་བླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི ལས་སོ།།ཤིང་རྟའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤིང་རྟའི་ལས་སོ། །ཁ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་བཅས་པའོ། །ཤར་གྱི་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་ངོ་། །རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། ། ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །ཁང་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ས་གཞི་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཐོབ ར་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པའོ།།ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པའོ། །གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །དགང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ བཟང་པོ་དག་གིས་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ།།འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚོད་ཤེས་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལ་མཁས་པའོ།།སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཐབས་སོ། །འཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དོར་བའོ། །འགྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མ་བཏུད་པས་འགྲེང་བ་ཉིད་དོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པའོ། །ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཉལ་བའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་ངོ་། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀའོ། །དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུངས་ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་འདིའི་ཕྱིར་བརྡུངས་ སོ་ཞེས་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་གིས་སོ།

非妻子而宣称和宣传，即使是悦意也会中断，同一事业也会中断。由于会面而趋向也会中断，所以若在会面时圆满成就，则圆满成就调解，即成为根本罪。其余妻子虽然是争吵的当下，但由于远离会面趋向，若成就则成为根本罪。
'调解'是指喜悦的调解。'和谐'是指成为一个目标。
调解僧残第五之词语解释完毕。
关于'如是房舍众多'是指房舍变得众多。'太长'是指长度。'太短'也是指长度。'太宽'是指过大。'太窄'是指过小。'太旧'是指衰老。'太小'是指不能承受风雨等。'建造不当'是指建造不好。
'所作'是指近期要做的事。'正在做'是指其他时间发生的事。'瑜伽'是指禅定成就。'作意'是指由修行而生的禅定。'舍弃'是指使衰损。'人工'是指人的工作。'车工'也是指车的工作。'言说'是指有说话的机会。'东方精舍'是寺院名称。'鹿母讲堂'是寺院的一部分。
'请善说房舍和房基'是指以尺寸等来说明。'请善说房基'是指以适宜性等来说明地基。'欲求'是指未得到所需而过度贪求。'不知足'是指已得到所需而过度贪求。'难养'是指以美味饮食来维持身体。'难满'是指以优良衣物等外在用品来维持身体。
'少欲'等是从相反方面来理解。'减少'是指随从少等。'清净'是指洁白。'庄严'是指符合规范。'知量'是指善于把握尺度。
'威仪'是指安住方式。'经行'是指舍弃普通的三步等。'站立'是指身体不弯曲而站立。'坐'是指结跏趺坐。'卧'是指伸腿而卧。
'如来手掌'是具有标准的一肘半。'处所'是指住处。'教示'是指僧团的规矩。'询问语'是指当他人问'为何敲犍槌'时，回答'为此而敲'的应答语。

།དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་བྱས་པས་སོ། །སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རུང་ བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་འདིར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཁང་པ་མ་དག་པར་བྱེད་ན་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་དང་པོ་སྨོས་སོ།།བདག་གི་དོན་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་ འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་གཉིས་པ་བརྩམས་སོ། །གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པ་ཁྱིམ་དུ་མ་རེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ལེགས་པར་བྱས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་བདག་གཏན་ཐོབ་པའོ། །བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རེ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ།བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙིང་པ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསར་པ་འཆོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངོས་ཉམས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་སྣུར་བའོ།།མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་ཁྱིམ་ཞེས་ཏེ་དོག་ལ་འཕང་མཐོ་བའོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བདོ་བར་གྱུར་ནས་སོ། །ཐབས་ཡིན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་ གིས་ཁས་བླངས་པའོ།།སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་མི་འདོད་པའོ། །མི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་ལེན་པའི་གནས་སོ། །འཇུད་མཐུན་མའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཚོགས་ཅན་མའི་གནས་སོ། །ཆང་མའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་བྱེད་པའི་ གནས་སོ།།གདོལ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའི་གྲོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ངོ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཕྲད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་སྡོང་བའོ། །འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།དོན་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཙག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚགས་སུ་བཙག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་རྩོམ་པས་སོ། །གོམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ དུ་རྩོམ་པས་སོ།།ལེན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་རྩོམ་པས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གོམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ལའོ། །ལན་མང་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ལའོ། །ལུས་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤི་ནས་སོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ ནས་སོ།།ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ཏེ། དང་པོར་བདེ་འགྲོ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'信心'是指对功德生起信解。所谓'信解'是指不欺诳而做。'蛇和蝎子等占据大部分住处'是指充满。对于'此中将有何过失'等，由于在此对不适合等各自配合成为造作，若造不清净房舍即是开始造作，为显示此义而说第一个'比丘令人造房舍'等六种。
为显示此处自利并非支分而是与造房舍相关，而说第二个'往比丘处'等六种。为显示他人未完成的、未获得住处的造作有相似过失，而说第三和第四个'若彼往其处说：善哉！极善！'等六种。
'获得已造'是指他人已造完成而自己永久获得。'受用已造'是指暂时受用他人所造。此二者无有过失，因为无有造作。'修缮旧房'是指打扫清洁，对此也无过失。修缮新房也与此相同。造房舍僧残第六之词句解释完毕。
'墙面损坏'是指墙体倾斜。'母鬼宅'即是鬼神宅，指狭窄而高。'骄慢充满'是指傲慢盛行。'此是方便，应如是做'是指以言语承诺此是方便故应如是做。
'悭吝者'是指不愿布施者。'不细致者'是指不可信者。'乐师住处'是指歌手住处。'妓女住处'是指众女人住处。'酒家'是指酿酒之处。
'旃陀罗住处'是指旃陀罗村。'王宫'是指国王所居之处。'初次相见'是指首次相遇。'十二人聚集'是指由十二人所造。'僧团'是指为善事而集会结合。
'净修离欲地'是指显示离欲行境。'有义利'是指具有意义。'筛选'是指用筛子筛选。'亲近'是指小规模开始。
'熟习'是指中等规模开始。'多次作'是指大规模开始。或者'亲近'是指加行。'熟习'是指正行。'多次作'是指结行。
'身坏'是指身死。'死后'是指中阴身。'恶趣'是指饿鬼，因为首先从善趣堕落。'恶道'是指旁生，因为以众多痛苦而为人所贱。

།ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དེ་གཉིས་མི་ལེན་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་འདས་ཏེ་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཐལ་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བའོ།།དང་པོ་འདི་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཏེ་འདོད་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ངན་པ་འམ་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་གནས་མལ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ སྙིང་ཚོགས་སོ།།འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོགས་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉུང་ངུའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁོར་གཙོ་བོའོ།།བསོད་སྙོམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཙོ་བོའོ། །བསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་དང་པོའོ། །ཁེངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ངམ་ཞེས་བྱའོ། །ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་སོ། ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་བདག་པོ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ་ཚད་ལས་འདས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གསུངས་སོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་མེད་ལ རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུས་སོ། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱིས་སོ། །ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འཁོར་གྱིས་སོ།།ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྲུང་བའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྲོད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དག་གི་གཉའ་བར་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ།།རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །ཤིང་རྟའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །རལ་གྱིའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྱི་གཟུང་བའོ། །འཕོང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མདའ་གཞུའི་ཐབས་སོ།།ཕྱིར་བསྣུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པའོ། །མདུན་དུ་བསྣུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་སར་འབྱུང་བའོ། །འཛིན་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཕང་བ་ལ་དགོས་པའོ། །གོམ་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འཕང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའོ།

所谓'堕落'，是指不经过恶趣和恶道这两种众生，而直接超越，突然生于地狱众生中。
'最初即成为最后'是指最初的即成为最后的，意思是以后不会再出现。
'圣种'是指如来等圣者的种姓，因为从断除贪欲等烦恼而成就圣者的缘故。
'知足于任何法衣'是指对于劣质或优质的任何能够起作用的法衣都知足。
对于乞食和卧具等也是如此。
'喜欢断除'是指喜欢涅槃。
'喜欢修行'是指喜欢修习道，这两者因为是果和因的实相而无错乱，所以合为一说。
'阎魔的军队'是指阎魔的心众。
'将会扰乱'是指会扰乱心的意思。
'少众'是指少数眷属。
'殊胜'是指愿望成就的语词。
'具有众多婆罗门眷属'是指主要的眷属。
'最上乞食'是指最主要的学处。
'第一乞食'是指第一学处。
'傲慢吗'是指'什么'的意思。
'询问'是指冒犯。
'应当布施'是指从因。
其余一切如前所述。
此处'超过限量'是指未在支分中提到，因为僧伽寺院有多个主人，所以没有确定的限量，超过限量未说为不清净寺院的支分。
寺院僧残第七之词义解释完毕。
'恶生'是指城市。
'无冠王位'是指因为是众之王，所以虽无王位之冠，但有王权。
'如宝'是指如财宝。
'大果'是指以异熟果。
'大利益'是指以生起力量之果。
'大光明'是指以光明。
'大广'是指以眷属。
'地方之主'是指护持地方。
'威力'是指力量。
'精进'是指欢喜，即获得这两者。
'获胜而住'是指亲近。
'骑象颈'是指为了骑象颈而学习。
'骑马'也是指为了骑马而学习。
'车乘方法'是指为了乘车而学习。
'剑术'是指持剑。
'弓术'是指弓箭方法。
'后退'是指逃跑。
'前进'是指出现在战场。
'持法'是指射箭所需。
'步法'是指投掷轮等所需。

།ཐོར་ ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་སོགས་པར་དགོས་པའི་སྐྲ་བཅིངས་པའོ།།གཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོམ་པོའོ། །དབུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་དབུག་པའོ། །རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཕོག་པའོ།།སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕོག་པའོ། །གནད་དུ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཕོག་པའོ། །མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕོག་པའོ། །ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཕོག་པའོ།།དུས་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་སྟེ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ས་ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲིབ་མར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ཞིང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་ བཅོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ།།ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །སྙིང་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་ཤིང་སྟེ། སེམས་དགའ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོ་རྟོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སེམས་པས་གནོད་པ་ནའོ།།དབང་པོ་དག་ཕྱིར་གླན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཆ་མ་ཡིན་པའོ། །རྔོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རྡུང་བའོ། །བསམ་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་སྟེའོ། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་གང་ ཡིན་ཞེའམ་དགེ་བ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཚོལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དགའ་བའོ། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་དང་། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་པ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་བུ་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་དག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལོ། །སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པའོ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་པའོ། །ཕན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་སོ། །འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ།།བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེར་བླུགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ མེད་དོ།།མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཉིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ།

'发髻'是指在战场等处需要时束起的头发。
'砍伐'等是指竹子等。
'劈开'是指大树等粗大的东西。
'凿穿'是指凿穿山岳等。
'远距离命中'是指从远处击中。
'发出声响地命中'是指随着声音击中。
'击中要害'是指击中致命部位。
'必中'是指必定击中。
'威力巨大'是指具有力量地击中。
'三时'是指三次，这是观察时间的区别。
'与地同戏'是指与尘土同戏的意思。
'生于阴影'是指安逸且无人力。
'无法挽回'是指无法扭转。
'喜爱佛法'是指信仰佛法。
'众生住处'是指众生的境地。
'心空虚'是指执著于意，即远离心的欢喜。'思虑时'是指心中受到伤害时。
'使诸根退却'是指使其返回。
'不同的业'是指非同类的行为。
'猎人'是指打猎者。
'见其心意'是指舍弃。
'寻求何为善'是指经常寻求什么是善或善从何处生起的意思。
'欢喜出离'是指喜爱趋向涅槃之道。
'富兰那等六师'是指富兰那迦叶、末伽梨拘舍梨子、刹耶毗罗梨子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼乾陀若提子等六人。
'法则'是指事物的规律。
'教诫弟子'是指指示道路。
'梵行'是指苦行。
'果报是什么'是指考虑直接的果报。
'利益是什么'是指考虑附带的果报。
'如是观察'是指以智慧。
'如是说'是指以言语。
'布施'是指为利益他人而施予。
'祭祀'是指为供养而施予。
'火祭'是指投入火中。
'善行'是指远离杀生等。
'恶行'是指杀生等。
'诽谤这些'是遮止因的实体。
'诸业无果报与异熟'是遮止果报。
'无此世间，无他世间，无母，无父，无化生众生'这五句话是遮止因果二者的实体。
'化生'是指中阴身。
'在世间'等是遮止解脱之道。

དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །བསྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཐོས་ནས་ཏེ། འཐོབ་པ་མངོན སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་མེད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་བདག་ནི་ཆོ་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་སྲོག་དེ་ཕྱིས་མཇུག་ཏུ་ཤེས་ པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་།གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་གས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འོ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་འདི་གར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ བཞི་པོ་དག་གི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ།།མི་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་ནི་རོ་གཞག་པའི་ཁྲི་དང་དེ་འདེགས་པའི་མི་བཞིའི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་མེར་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་སུས་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་མི་ཕན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཕྲལ་གྱི་ཐོབ་རྒྱལ་གྱིས་ཟུག་ཟུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་མཛངས་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལམ་གོལ་བར་ ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ།།ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སོང་ན་འཇིགས་པ་ དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དེ་སྔ་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་བཞིན་དུའོ།།བློ་ངན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དམན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་སོ།

所谓阿罗汉，是值得供养的，为了说明其差别而说'正确通达、正确修行'。'正确通达'是指具有正确智慧。'正确修行'是指不颠倒地修行。
为了说明这些差别而说'于此生中'等。'以自己的神通'是指以自身的智慧。'现前证得'是指了知。'修行'是指获得那个智慧，意思是现前证得。'了知'是指'见到'的意思。
若问这些不存在的原因是什么，为此说'于此生命中'等。因为生命自身在此生存活，之后最终以识的自性断灭穷尽，以色的自性毁坏消失，死后以识的自性和色的自性二者都断灭而不生起，因此没有布施等，这是其意思。
那么将往何处去呢？为此说'人身'等。首先，如果我断灭了，这个人身往何处去呢？由四大种组成的人身，在死亡时融入四大种中。眼等诸根融入虚空中。尸体被置于床上，由四人抬着床的五人送往火葬场火化成灰。火化后的骨头呈鸽子色，人的去处就是如此。
那么布施和接受是谁教导的呢？为此说'愚者教导布施，智者教导接受'。'愚者'是指愚笨者。'教导'是指最初教导，因为是愚者，所以依靠某人最初的教导而布施无益之物。'智者教导'是指随机地不断接受，这是其意思。
那么，说有的人们难道没有教导后世等吗？为此说'其中有些人说有'等。那么，现在难道没有贤劣等吗？为此说'如是愚者与智者二者'等。
'入歧途'是指舍弃正确的智慧。'善修恶道'是指以身语二者随行邪道，这是其意思。'如同危险的道路'是指若走那条路将遇到危险，因此应当提前舍弃那条路。'恶慧'是指内在的自性。'邪说'是指通过教授。'劣者'是指愚者。

།སྟོན་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ སྟོན་པར་གྲགས་པའོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའིའོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་བས་ཆེས་དམན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་སོ། །སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣོད་སོར་མོ་ལ་སོགས་པར་བརྡབས་ཏེ་སྒྲ་ཕྱུང་ན་ནང་ན་རྫས་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་ཚིག་གིས་བརྡབས་ཏེ་རང་གི་གཞུང་ ལུགས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ན་བློའི་ནང་ན་ངོན་གྱི་རྫས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའོ།།རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པའོ། །མཐོང་བ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་རྟོག་པའོ།།ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདིས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ྅ནི་སྤྲོ་བའོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞོ་ཤ་སྟེ་རང་གི་ནུས་པའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ནུས་པའོ། །དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །བདག་གི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའོ། ། གཞན་གྱི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པའོ། །དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ནི་བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་རྩལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི སྲོག་ཆགས་སོ།།མཐུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ དང་བྲལ་བའོ།།འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་གང་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ལ། མི་ གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ།།གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'称为导师'是指非导师而被称为导师。'何者'是指那个导师。'如是法'是指无有和断见。'何有非其法'是指比那个法更低劣的非法不存在，因此不可能有其他非法，这是其语义。
'如是说已'是指说了那些话之后。'如同空器敲击'是指如同用手指等敲击无物之器发出声音时，知道里面无物一样，对那个导师也是用辩论询问的言语敲击，发出宣说自宗的声音时，知道智慧里面无有实质，这是其语义。
'于烦恼生起'是指生等苦的生起。'无因'是指无有内在习气等因。'无缘'是指无有外在非正法听闻等作因。'于清净生起'是指从轮回中解脱。这些是遮遣趣入因和还灭因。
'无知'是指不了知自性。'无见'是指不了知差别。'知与见'是指与此相反。这是遮遣认为趣入和还灭二因的知与无知二者非为因。
'力'是指能力。'精进'是指欢喜。二者合称为'力与精进'。'士夫力'是指士夫的勇猛即自身能力。'降伏他'是指方便的能力。二者合称为'士夫力与降伏他'。'自力'是指自身的能力。'他力'是指他人的能力。二者合称为'自力与他力'。
'有情'是指天与人。'生命'是指生于旁生道的生命。'众生'是指饿鬼等不可见的生命。'无威'是指离心力。'无力'是指离身力。'无权'是指离欲力。'无精进'是指离欢喜。'无降伏'是指离方便力。
'诸趣结生有定然'中，'结生有'是指六道轮回中结生的有。'定然'是指显示，即诸天者必定结生为天，诸人者必定结生为人等，趣无错乱。'成'是指如是安住，这是其语义。

།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།ནང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལམ་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་པ་དང་།ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བྱེད་པའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ ལ་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་ཡང་མེད།གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་པ་ལ་སྡིག་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅོད་པ་དང་ གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།གཅོད་པ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲེག་པ་དང་སྲེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་སོ། །རྡེག་པ་དང་རྡེག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་ སོགས་པས་སོ།།སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་མཐའ་སྤུ་གྲི་ལས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་བར་རྣོན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །འབྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་ གཉིས་སུ་འབྲེག་པའོ།།རྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རྡུང་བའོ། །འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོག་པའོ། །ཐང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲམ་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཚོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིབས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོམས་དག་གི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་སོ།།ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་ལྷོའི་ངོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དོན་ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ།།དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལུས་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བདུན་པོ་འམ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་ པའོ།བྱས་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །མ་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བསླངས་པའོ། །སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་ དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བསླངས་པའོ།

因此，一切众生如是在六道中各自感受苦乐，所说的意思是内心无错乱而各自轮转。此处阿修罗是六道之一。他们否定一切法的功能。所谓'如是之法'即是诽谤因、诽谤道、诽谤解脱的意思。
关于'作与令作'等，'作'是指自己杀生等，'令作'是指令他人杀生等。对此，从下文'于此既无罪，亦不成为罪'的作业词相连。因为无有等起，故无罪；因为无有罪的生起，故不成为罪，此为其义。
其余砍伐与令砍伐等也同样理解。'砍伐与令砍伐'是指对手臂和树木等。'焚烧与令焚烧等'是指用火。'殴打与令殴打'是指用棒杖等。
'伤害有情'是指用毒等杀害。'轮缘以剃刀制成'意为锋利如剃刀刃。'砍'是指直接砍断。'截'是指截成两段。
'捣'是指如芝麻般捣碎。'解'是指剖开。'平堆'是指散布的堆积。'列堆'是指排列的堆积。'积聚'是指列堆的堆积。'堆'是指圆形以外的聚集。
'恒河南岸'意为靠近恒河的南边。'北岸'也应如是理解。'调伏'是指禅定。'正律仪'是指戒律。'行利'是指利益他人。
'随顺'是指果报相应。'如是行'等是指如是行布施等也只是不造福德的意思。'如是之法'是指无有福罪以及诽谤因果的意思。
'七身'是指七分或事物也应说为有的意思。'非所作'是指非梵天等施予者自己所作。'非所造作'是指非梵天所造的生主等所作。
'非化'是指非梵天等以无因见而召唤。'非所化作'是指非梵天等所化的生主等以无因见而召唤。

།གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །ཀ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མི་ འགྱུར་བའོ།།སྲོག་གསོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསོན་པའོ། །བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གནོད་ པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ།།འོ་ན་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་དག་ལ་བར་མེད་པར་མཚོན་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།བར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་མེད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་རྟག་པ་དག་ལ་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་དེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ ཕྱིར་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་ན་ལུས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུལ་བས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་ གནས་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པ་དད་པ།ཁུ་བྱུག་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་དག་གོ། །ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཏོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ལས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་ པ་དག་གོ།།ལས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །ལས་དང་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་དང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་མི་ཟ་བ་དང་།མེར་མི་འཇུག་པ་དང་། རི་ལས་མཆོང་བ་དང་། ཆུར་འཇུག་པ་དང་། རལ་པ་ཐོགས་པ་དང་། ཐལ་བ་སྐུད་པ་དང་། གཡང་གཞི་ཐོགས་པ་དང་། དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དག་གོ། །རྟོགས་པ་བར་ མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དུས་སོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མར་མུར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དབང་པོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །རྡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་གནས་དག་གོ།།འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ན་ལྷ་མེད་པ་དག་གོ། ། ཤ་ཟ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ན་ཤ་ཟ་ཡོད་པའོ།

所谓'不能造成伤害'是指不能击打。所谓'永恒存在'是指显示本性唯一存在。所谓'如柱子般存在'是指如柱子的形态般不变。
所谓'生命存活'是指内在的补特伽罗以生命本性而存活。所谓'因为成为福德'是指通过利益而成为福德。所谓'因为成为罪业'是指通过造作伤害而成为罪业。
所谓'因为成为福德和罪业'是指通过利益和伤害而成为两者。所谓'不动摇'是指不移动。所谓'不变化'是指不转变为他者。所谓'不相互伤害'是指彼此不造成伤害。
如果认为通过殴打等而显现变化而产生怀疑，因此说'任何补特伽罗'等。为什么这样呢？因此说'对七种身体无间隙地穿透而过'等。所谓'无间隙'是指无孔隙。
因为对七种恒常的身体无间隙地砍头的武器穿透而过，因为不能伤害住于其中的生命，因为是确定的时间，所以丝毫也不造成伤害。
如此无害时，为显示对那七种身体也无有伤害，因此说'对此杀害'等。所谓'驱使'是指通过驱使而从事殴打等。
所谓'具有一万四千主要生处'是指首先信仰、杜鹃鸟、仙鹤等从生处而生的主要者们。所谓'五业'是指杀婆罗门等五种大罪业。所谓'三业'是指身、语、意的过失。
所谓'二业'是指自作和他作。关于'业和作业'，所谓'业'是指凡是思维和所作。所谓'半业'是指仅仅思维而未作的。
所谓'六十二道'是指不食饭、不入火、从山跳下、入水、持发髻、涂灰、持僧衣、持杖等往生天界等的方便。
所谓'六十二中间觉悟'是指人们增长和衰减的时期。所谓'一百二十地狱众生'是指炽然等一百二十种。所谓'一百二十根'是指眼等一百二十种。
所谓'六十二尘界'是指帝释等安乐住处。所谓'七有想处'是指有想之处。所谓'七无想处'是指与此相反。所谓'七阿修罗'是指无天之处。所谓'七食肉鬼'是指有食肉鬼之处。

།མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་གོ། །མཚོ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་དག་གོ། །རྨི་ལམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡུན་རིང་པོ་དག་གོ། །རྨི ལམ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྨི་ལམ་ཡུན་ཐུང་དག་གོ།།སད་པ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །སང་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དག་གོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག་གོ། །གཡང་ ས་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ།།མཚོ་དང་གཡང་ས་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་བདུད་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོའི་ས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ། །མཚམས་སྦྱར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དོའི་སྲིད་པས་སོ། །འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པའི་གོང་བུའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་འཕངས་པའོ།།གལ་ཏེ་དུས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནའོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལས་ལྡོག་པའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རེག་པར་བྱས་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ནས་སོ།།བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ལས་ལྷག་པའོ།།མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་པས་ཉུང་བ་སྟེ་དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐའ་མྱོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡར་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མར་འགྲིབ་པའོ།།མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འཁོར་བ་གཞལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཅིག་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པའོ། །མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཆད་པར་འཛིན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདོད་པའི་འཇིག་ རྟེན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'七大海'等是指无热恼等大海。'七百海'是指除此之外的其他海。'七梦'是指长时间的梦。'七百梦'是指除此之外的短时间的梦。'七大觉'是指梵世界等。'七百觉'是指欲界诸天。'七大深渊'是指大峡谷。'七百深渊'是指除此之外的其他深渊。
据说这些海和深渊是从出生角度来享用的。'高贵'是指四大人王和四大天王以及帝释天与魔王。'八大士地'是指从出生角度而言的四禅定和四无色界。'相连'是指中阴身。'轮回'是指出生。'线团'是指线球。'抛向上空'是指抛向我。
如果怀疑：既然是从时间中解脱，为何还要行持戒律等？因此说'若有沙门或婆罗门如是说'等。'戒律'是指远离杀生等。'禁行'是指深奥相等的决定，以及吸烟等。'梵行'是指远离淫欲所生。'成熟'是指现前果位。'触及'是指经历。
'应净除'是指应穷尽。'此苦乐是决定的'是指应究竟。关于'上生和下减是不可能的'，'上生'是指超过八万四千大劫。'下减'是指少于那些，因此二者都不可能，意思是经历了如此边际就会解脱。
关于'如是而非他'，'如是'是指上生。'他'是指下减。'非'是指不可能。或者'如是'是指如我前述的次第。'非他'是指如果不这样说，其他任何人也不会这样说，这是词义。
'测量轮回'是指分别。'此法如是'意思是说从时间本性解脱和执著边见。'若有人来到我这里问：有后世吗？'等，'有吗'是第一个问题，即执常见。'无吗'是第二个问题，即执断见。'是有是无吗'是第三个问题，即执常断见，因为对所认为的我执世间执著常断。

།ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉི་ག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་དྲི་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་ བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་བཞི་སྨྲས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འམ་ཞེས་གང་ ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཟུང་བའི་དོན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བལྟའོ།།མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ མ་ཡིན་ཏེ།ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་ པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།ཅུང་ཟད་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ།གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །གཞན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ ནམ་ཞེས་འདྲིའོ།།དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ པ་མང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་།བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱ་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མི་སྤྱད་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས པའོ།།ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དག་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'有非有'是第四个问题，由于常与无常二者都不合理，故属于情况类的问题。这些暂且是关于单纯存在的问题。针对这些具体问题，如是说出了'假如'等四个问题。
'来世是否如此'是第一个具体问题。'如此'指的是这种形态。'和'字不是表示任选其一的意思，而是以'和'字本身表示包含二者的意思。'非'字是必要的词，因此是在问：来世既与此世形态相似又不与此世形态相似，因为也有些许不同，所以是既相似又不相似吗？
'来世是否异非异'是第二个具体问题，是在问：来世既异于此世又不异于此世，因为也有些许相似之处，所以是既异又不异吗？
'来世是否非异又非非异'是第三个具体问题，是在问：来世既是不异于此世又不是不异于此世，因为异与不异二者同时存在，所以是既非异又非非异吗？
'来世是否即是又非即是'是第四个具体问题，是在问：来世既是此世又不是此世，因为即是与非即是二者同时存在，所以是既即是又非即是吗？
其中第一问以'如此'为主，第二问以'异'为主，第三问'非异'平等，第四问应知'即是'与'非即是'平等。
'如是之法'是指因愚痴众多而说常见、断见和我见的意思。'补特伽罗'是指有情。'各别感受'是指体验苦乐。'从先前因而生'是指从往昔业因而生。
'将以苦行出离'是指以严厉的修行而灭尽。'不作而以水轮遮止'是指不再增上行持而不趣入。'无漏'是指不再造作诸业、终结痛苦，即涅槃。
'如是之法'是指诽谤士夫力、以苦行清净和诽谤智慧的意思。

།སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨན་འཆང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འཆང་བ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཅི་འདིར་རེ་ཞིག་སྟོན་པས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་དུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ཁ་ཅིག་མ་དུལ་བར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ནི་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།པད་པའི་ནགས་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་པད་པ་ཡོད་པའི་ནགས་ཀྱི་ནང་ནའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཆུང་ཟད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ དུ་ལྟ་བའོ།།རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བའོ། །བསྐུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་བསྐུམ་པའོ། །བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བའོ། །ལྷགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་ཤིང་ངོ་། །འཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་ རྣམ་པ་བྱེད་པ་ལའོ།།འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པའམ་ལྡན་པའོ། །སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ རི་རབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བཏང་ སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྟོན་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཏེ་སྲིན་བུའི་མདོག་མེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱེ་བྲག་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཚིག་ཉན་པའོ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་སྟེ་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རི་དྭགས་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི གཞན་དག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ངོར་བལྟ་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་འདོད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་སོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ དོ།།དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་པོ་དག་ལས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོར་བའོ།

所谓'药'等词，是持药、持密咒、持明咒等词的同义词。
如果想'是由佛陀调伏还是由声闻调伏'等这些话，是否定声闻不能调伏一切所化众生，而不是否定佛陀有些所化众生未被调伏，因为佛陀能调伏一切所化众生。
'竹林'是指有竹子生长的林中。
'行走'是指往前走。
'返回'是指往回走。
'略看'是指向前看。
'观察'是指左右观看。
'屈'是指手等屈曲。
'伸'是指肢体等伸展。
'来到'是指已到来。
'装作'是指做作状。
'圆满'是指吉祥。
'其圆满'是指成就或具足。
'随行导师之道'是指随道而行。
'有何差别'是指有何不同。
'如须弥山王般观佛'是因为具足力等功德和菩提资粮而显现。
'如大海般观佛'是因为不共念住和大舍等功德甚深。
'如日般观佛'是因为一切智性和光明极为明显。
'如虚空般观佛'是因为断除烦恼及习气而解脱无量众生。
'差别'是指不同。
'萤火'是指萤火虫，因为虫的颜色如火。
'佛陀声闻菩提有此差别'是说佛陀的菩提和声闻的菩提有这样的差别的意思。
'不成为非胜'是指成为最胜。
'忍'是指具有忍耐，即听从教言。
'见时无不和'是指无嗔恨，即带来快乐的意思。
'不愿而别离'是指不情愿地分离。
'极年轻'是指身体。
'欲求安乐'是指心意。
'凶猛野兽'是指猛兽。
'需依他人所施而活'是指需要依靠他人施予的饮食衣物等生活，即需要看他人脸色的意思。
'远离不欲'是指远离色声香等欲望资具。
'寂静'是指隔绝。
'远离喜乐'是指远离欲乐和事物。
'寂静'是指以欢喜语舍弃。

།མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་དག་གིས་བསྔགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའོ། ། འབྲས་བུའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དང་པོར་དེ་བཏུང་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །ཟན་བཅད་པ་བྱས་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་བས་དང་པོར་དེ་འཐུངས་ན་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ཞེས བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོས་པའོ། །བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པ་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ཤིང་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་འདྲེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།།བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །མངག་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་གི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱ་བའོ། །བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱ་བའོ། །རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའོ། ། དགའ་མགུར་འགྲོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མགུར་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ མི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉམས་ནའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ པར་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་།དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཆ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པས་སོ།།མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྒས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེའོ། །ཁ་ཏོན་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བ་དང་བཙོ་བླག་པ་ལས་སོ། །སོམ་ཉི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ བའོ།།ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དཔའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ནི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །ཁྱོད་ དུས་སུ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་དང་ཟས་བསྐོ་བ་བྲེལ་བར་གྱུར་པས་དེས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'为智者所赞'，是指被无量智者所赞叹。
所谓'返回'，是指返回家中。
所谓'依照食物次第'，是指食物即煮熟的米汤，如粥状，首先依次饮用。
断绝食物是因为体温较低，如果首先饮用它会生起火大的缘故。
所谓'力量'，是指坚固性。
所谓'气力'，是指来去等的能力。
所谓'精进'，是指意的勤奋。
所谓'生起'，是指已作。
所谓'对出家生起信解'，是指明显希求出家。
所谓'应当'，是指适合、善好的意思。
所谓'不共'，是指与国王等不共同。
所谓'奴仆'，是指近侍。
所谓'使者'，是指委派秘密工作。
所谓'委派'，是指委派公开工作。
所谓'无自在'，是指依赖他人。
所谓'不得随意而行'，是指不得随意享乐。
所谓'应供养'，是指以法衣等。
所谓'应赞叹'，是指以言语。
关于'成就与安乐'，'成就'是指先前所获得的，'安乐'是指所获得不退失，这既是成就又是安乐，即是涅槃的意思。
所谓'若退失'，是指未获得，即从涅槃中未获得而完全退失。
所谓'获得殊胜的专注次第'，是指不净观、入出息念、暖相等。
所谓'五分'，是指具有地狱、饿鬼、畜生、天、人五道种类。
所谓'动'，是指相续无常。
所谓'不动'，是指无圣道则不退转的缘故。
所谓'一切行相'，是指色等一切行相。
所谓'衰败'，是指以生法性。
所谓'堕落'，是指以老法性。
所谓'散坏'，是指以病法性。
所谓'毁灭'，是指以死法性。
所谓'降伏'，是指制服。
所谓'诵经'，是指为断除文句疑惑。
所谓'遍问'，是指为断除义理疑惑。
所谓'具有制作法衣'，是指从线等。
所谓'具有完成法衣'，是指从洗涤染色。
所谓'疑惑'，是指对自己所悟产生怀疑。
所谓'犹豫'，是指对他人所说产生怀疑。
所谓'生起欲求'，是指由知恩和愿力而对善法生起希求。
所谓'从法身门见到时'，是指修道谛之时。
所谓'你及时抓住'，是指因住处和食物委派繁忙而作为对治的缘故。

།གནས་མལ་གྱི་མཐུན་པར་འབོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་མི་བརྡེག་པར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པ་ལས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའོ།།བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ དེ་ལས་སོ།།གནས་མལ་ཕོག་པ་དང་མ་ཕོག་པ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངེས་པའོ། །གནས་མལ་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །གཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཞེས་ བྱ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ།།འབྲེལ་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །གཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གནས་པའོ། །གསོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང བཞིའི་ལས་བྱེད་པའོ།།གཏམས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གཏམས་པ་སྲུང་བའོ། །ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཟས་བསོད་པ་དང་། འབྲིང་དང་། ངན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ།།གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བར་མི་འདོར་བར་རོ། །ཐོད་རྒལ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བར་མི་འོས་པ་བཀོལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མཐའི་གཙུག་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ན་འདུག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་ཉམས་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལེགས་པའོ། །ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལའོ། །གཞི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཐོས་པ་ནི་གཞན་ལས་གཏམ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕག་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བས་ཐོས་པའོ། ། དོགས་པ་ནི་བར་དུ་ཐ་གུས་དྲང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟག་དགོས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱི་སར་གྱིས་ཤིག་ཅེས བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གླེང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ལ་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུན་པས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུས་སོ། །འཇིགས་པས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་འཇིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'分配住处和谐'是指不要不和谐地分配。就像'如同无水中的莲花'是比喻不会生长一样。
'圆满正等觉'是指以无颠倒的智慧完全通达一切所知境而成佛。
'应当任命'是指先表示愿意后通过白二羯磨。'应当驱逐'是指从该羯磨中驱逐。
'不知住处是否已分配'是指确实忘记了。'分配住处'是指给予。'作白羯磨'是指白二羯磨。
'以相关言谈决定'中的'言谈'是指说法。'相关言谈'是指互相关联且相互修法。以这两种言谈分析法义就是'以相关言谈决定'的意思。
'神通神变'是指神通的殊胜相。'住持'是指了知住处的特点。'常住'是指确定居住。'作白'是指作白、白二、白四羯磨。
'保管寄存'是指保护他人寄存之物。'如法'是指随顺规定而享用上等、中等、下等食物。
'按资历'是指随顺长幼。'按次第'是指依次不间断。'不跳越'是指不使不应役使者做役使。'边际处所'是指在最后。
'行不善'是指自身堕落且到处诽谤的意思。'不能容忍'是指经常发生。'不庄严'是指不好。
'对无犯戒者'是指对未犯戒者。'无根据'是指无见闻疑三根据。其中见是指亲眼所见。闻不是指从他人听说，而是指自己耳朵听到帘幕等遮蔽处行不净行等的声音。疑是指需要用绳子测量等方式考察。
'应当记住'是指要以他的记忆为量的意思。'应以自己承认而忏悔'是指用自己的话忏悔的意思。
'应当询问'是指应当发问。'应当观察'是指应当决定的意思。
'因喜爱而说'是指因为对我有爱的缘故。'因恐惧而说'是指因为害怕日后遭到伤害。

།ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆོས་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲལ་ཅིང་སྨྲས་པས་བྱས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འཆལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་དག་མི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤོང་བ་སྟེ་འདིས་ནི་འཆལ་པ་བསྟན་ཏོ། །ངན་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ།།མི་བཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མི་སྤོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །གཞན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གླེང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། ། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དྲུང་ན་གནས་པ་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུ་བ་ལ་མོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་འོངས་པས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ ཚིག་བཟླས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་ཉེས་སྨྲས་རྗོད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱན་པོས་འཐབ་ཀྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སྟོད་པ་ དང་སྨོད་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་ཀྲོལ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གང་འདིར་ཆོ་ལོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོའོ། །རང་ནོར་ཕམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའོ།།ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་སྨད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པས་སྨད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་སོ། །ངག་ཡིད་སྡིག་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ངག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་སྟེ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་མོ།

关于'有情说妄语'等，是指众生超越了说妄语这一主要过失，破坏来世而说的'此生无任何不造罪'的意思。为了显示妄语是罪业之因及痛苦之因，所以说'如炽热铁球'等。
'破戒'是指说妄语。'不正持'是指不舍弃，这表示放逸。'恶'是指受责难。'不堪'是指因为伤害自己。'极不堪'是指因为伤害他人。或者说是与现世不相应，与来世不相应，依次对应。
'若不舍彼'是指下文所说的'若不舍弃而一再造作'的意思。'自身破戒'是指心不专注。'对他人就戒律而言'是指就戒律而论及他人的意思。
'导师又如是说'是为了利益在场的听众中喜欢广说和略说两类人，以及为了利益后来者未能从前面广说中获益者，也为了成熟那些需要重复言语才能成熟善根的人。
为了显示妄语的过患，所以说'若以语言说恶语'等。'争斗'是指伤害的原因。如果赌博成为争斗，那么赞叹和诽谤二者如何成为争斗呢？
因此说'此中骰子'等。'骰子'是指王者的游戏。'使自财败'是指使之衰损。'赞叹与诽谤'是指对如来和如来的声闻们。
如何是极大的争斗呢？因此圣者说'因圣者所诽谤'等。'因圣者所诽谤'是指诽谤圣者。'若依止语意恶'是指以语言诽谤，以意生恶念。
'千百俱胝'中，'俱胝'是第八数位，'千百'即是十万俱胝。

།དུང་ཕྱུར་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུང་ཕྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་དགུ་ པ་སྟེ།དེ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྔ་ནི་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་འཕགས་པས་སྨད་པ་གང་དག་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་སྨད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲལ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཆོས་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐབ་ཀྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་གང་གིས་སྐུར་པ་དེའིའོ། །བརྗོད་དོ་ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རྩོལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲན་པའོ། །ཡིད་ཆེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུས་མཐོང་ བར་འདུ་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ངན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཞི་བཅུ་གཅིག་དང་གཞི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་མཐོང་བ་གཉིས་ལྷག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཟང་བས་དག་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་པའོ། །ངོས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཕན་ ཆད་དོ།།དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དང་། ངོས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན་བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲགས་པའི་དབང་གིས་ འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ།།མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་མོས་པའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱི་ནའོ། །སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བར་བྱེད་ པ་གང་ཡིན་པའོ།།རྐྱལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྲུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་པའི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རླུང་ཡོར་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཡོར་གྱི་དྲུང་ན་འདུག་ཅིང་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀྲེན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་གོས་མེད་པ་ལུས་དྲི་མས་གོས་པས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སོ།།སྡུག་ཕོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་འདོད་པས་བསྟེན་པའོ། །སྐྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེས་བཏབ་པའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ནུ་མོ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྔམས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་རྙེད་པའོ།།ལུས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །མ་ཉེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ།

关于'具有三十六俱胝'一句，'俱胝'是第九位数，其三十六倍加五即是四十一俱胝。那些被圣者呵斥的人，以语言和意念诽谤他人并加以呵斥，生起嗔恨心并想要使人远离梵行的人，将在百千万年乃至四十一俱胝年中堕入地狱。因此，对如来及如来子等说法者以语言和意念进行争斗的人，这就是极大的争斗之意。
'想要使远离梵行'是指想要使其脱离比丘身份。'清净比丘'是指无有过失。'无有该事过失'是指无有三种诽谤根据的过失。'所说一切'是指因不同的努力，即关于见闻等之意。'忘记'是指不记得。'深信'是指认为是真实的。
关于'如何以五种根据不构成过失'等，是指由于错误的原因，对未见等产生见到的想法而说'见到'等，因为没有改变想法，所以不构成过失。'如不清净般伪装'是指因为行为不好而显得不清净。'十一根据和六根据'是指见到的多出两种。
'如清净般伪装'是指因为行为良好而显得清净。'公开宣告'是指向所有人宣布。'墙壁上绘画以上'是指在墙壁等处绘画的文字以上。对于公开宣告和墙壁绘画以上的诽谤，为何禅修者无有过失呢？因此说'如果认为如我所知，一切世间也都知道'，由于名声的缘故，没有改变想法，所以在这里规定为无有过失。
'火界'是指对火的信仰。'陈旧'是指破旧。'供养'是指进行布施。'分配'是指舍弃剩余等物。'游泳者'是指进入水中的人。'船夫'是指从事船夫工作的人。'持幡者'是指在幡旗旁边观察道路与非道路的人。
'贫穷'是指无有饮食衣服，身体污秽，是悲悯的对象。'困苦'是指因想乞讨而依靠。'糊糊'是指在饮料中加入面粉。'如姐妹'是指如同姐妹。'极为广大'是指巨大。'圆满'是指获得伴侣。'身坏'是指死亡。'说无过失'是指说'我无有过失'。

།སྡུམ་ཚེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཚེས་སོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བརྩིགས་པའོ། །ཤེས་ ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །རི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་བཞི་པ་དག་གོ། །གནས་ནས་ དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་སོ།།བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་གཟུང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལས་འོད་སྦར་བའོ། །གཞན་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སྟེ།འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གྱུར་པ་འམ་དེ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། །དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ན་ ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་དེ་ནི་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཙམ་ལས་བསམས་པས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཙམ་བྱ་སྟེ་འཕགས་པ་དང་འཕགས་མ་དེ་གཉིས་ཉེ་བ་དང་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་མོ།།བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྐྱེས་ ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྔ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ལྟུང་བའི་འགྲོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་སྔ་མ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བག་ཙམ་གྱིས་གཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱང་གི་ངོས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་འཛམ བུ་ཞེས་བྱ་བ་བོང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་མིང་གིས་གླིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་དེའོ།།འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུ་ལྷགས་ཤིང་པགས་པ་སྐམས་པ་དག་གོ། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་དྲུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་ མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཟས་སོ།

'住处'是指家宅。'先前未有'是指自身有过失的缘故。'无害'是指对此无害的缘故。'功德聚'是指见道等无漏法。以上为第八僧残'无根谤'之词义解释完毕。
'石墙'是指石头砌成的。关于'具有信解'，'信解'是指见真谛后如实了知佛法僧而获得信解，具有此信解者即是具有信解者。'事务'是指所作事。'野兽'是指四足兽。
'驱摈羯磨'是指不改正过失。'少分思维'是指仅取一部分。'神通变化'是指手指放光。关于'随顺非他分'，'他'是指涅槃，因为是有别于轮回。'非其分'是指不相顺的方面，即烦恼法。'随顺于彼'是指成为彼或存在于彼，即四波罗夷。
若问既然是四波罗夷，为何还要直接说'波罗夷法'？这是为了显示波罗夷罪过，因为波罗夷法与涅槃不相顺的缘故。关于'少分思维中'，'少分'是指部分。'思维'是指专注于此，仅此而已，即圣者与圣女二者亲近，以及雄兽与雌兽邪行而已。
'已取'是指意念决定的意思。'得见'是指生起智慧的意思。在此制定戒律的场合，从犯波罗夷而无罪、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等五种智慧生起，以及造作僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等五种，应知有二十五种犯戒进程。
前僧残与此二者的区别是：前者是完全无根诽谤，此者是以少分有根而诽谤。以上为第九僧残'随顺非他分'之词义解释完毕。
关于'以其名称而知为瞻部洲'的瞻部树，是指在瞻部洲北边海岸有一棵名为瞻部的大树，以此树名而知此洲为瞻部洲的那棵树。'瞻部果落'是指瞻部果掉落且外皮干枯。'其附近'是指在瞻部树下的意思。'若有剩余也分配给比丘们'是指若有剩余则布施比丘们的意思。'甘露'是指如酥油状的食物。

།འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ།།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོས་བྱས་པས་སོ། །སྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཅན་མས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕུག་གི་མིང་ངོ་། །གཡོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་སྟེ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གསལ་བའོ། །དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་ ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕུན་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུན་རྒན་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བལྟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྐུལ་ཅེ་ན། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གནས་མ་ཡིན་ པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའོ། །མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངོན་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་པོ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ན་འདུག་པའི་རྩིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངོས་ཀྱི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟེང་ དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའོ།།བྱེའུ་ཟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་ཡོད་པ་བྱའི་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འགྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བར་བྱེད་པའོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནིའོ་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སོ། །དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་ལས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ནང་དུ་འབྲས་ཆན དང་ཚོད་མའོ།།ཟས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིམ་སྒོའི་ཟས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་ཏེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ཟས་ཀྱི་གྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀད་པའི་གྲལ་ལོ། །དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟ་བའོ།

所谓'欲望的形相'，是指极大的贪著。
'其他'是指其余的神通。
'如理作意'是指要正确理解的意思。
'正确到达'是指经过商议。
'赛钦玛洞'是指由赛钦玛建造的洞窟的名称。
'无诡诈'是指没有欺骗，即如实说出内心所想的意思。
'无'是指不欺诈。
'正直'是指因为远离诡诈和欺骗，所以行为清净。
'具有正直本性'是指具有与生俱来的品性，而不是通过修习获得的意思。
'长兄'是指年长的兄弟。
'未观察'是指未加劝请的缘故。
如果问世尊为何不劝请，是因为由业力必然成就，世尊不会进入不当之处的缘故。
'依靠初禅'是指依靠未到定，而不是根本定，因为提婆达多未离贪欲。
关于'体验智与见、显现与不显现'，'智'是指神通，'见'是指由修习所生的心的智慧，这两者都能体验。'显现'是指显著的，'不显现'是指不显著的。'体验'是指自己亲身体验，而不是欺骗他人根识的意思。
'墙壁'是指在一边的墙壁，意思是身体可以无碍地穿过。
对于'一边的围墙'也应当如此理解。
'上升'是指向上升起。
'钻入'是指向下进入。
'有翅鸟'是指具有翅膀、从鸟类胎生中出生的。
'具有威力之子'是指主要的、具有力量的后裔。
'摇动'是指使之动摇。
'返回'是指跳跃。
'拥抱'是指移动后拥抱。
'接吻'是指亲吻。
'全面拥抱'是指从腰部拥抱。
'降伏'是指使身语屈服。
'心完全触及'是指心被完全缠缚。
'为信仰而做'是指信仰之事，即承事的意思。
'器中所煮'是指器皿中的饭菜和汤。
'食物团团'重复两次是指分发食物的总量。
'食行'是指排列的行列。
'勿欢喜'是指不要贪求。
'杀'是指浪费。

། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་གུས་པའོ། །ཆུ་ཤིང་གི་གསོད་པ་ནི་སྐམ་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་མ་དང་འདམ་བུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲེའུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེ་མོའོ། །དེའི་གསོད་པ་ནི་འཆི་བའོ། །ཟིལ་གྱིས གནོན་པ་ནི་ལྟོ་འདྲལ་བའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ངོ་། །སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མཐའ་བསྟན་པའོ།།གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་པའོ། །དཀར་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རྒས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལྕི་བའོ། །ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལའོ།།ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་རྒྱུད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ དེ་དག་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེས་མང་དུ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་པ་དེས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ དག་གནས་པའི་ཡུལ་ལོ།།ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་མིང་སྟེ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་སྲོག་ཆགས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་མིང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་དེ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེས་སྔར་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་སེམས་ལ་བདག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་སྲུངས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་པ་དེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་སྟེ། བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མི་འདོད་པའོ།།ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པའོ། །སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་བའི་ཚིག་གོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ཏམ་འབྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུམ་པ་དང་སྲུང་བར་བཞེད་པ་མི་མངའ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

'压制'是指不恭敬等贬低之意。'水木之死'是指枯萎。'压制'是指破坏等。对芦苇和水草也应当如是理解。'母骡'是指母骡。其死亡是指死去。'压制'是指腹部破裂。
'应当压制利养和恭敬'是指应当完全舍弃。'不应执著于心'是指不应生起贪欲的意思。'愚者'是指愚痴者。'多少'是指表示边际。
'获得名声'是指受到恭敬。'白分'是指善的方面。'从顶端堕落'是指从称为顶的顺决择分善根也会完全退失的意思。
'老者'是指处于年老阶段。'衰老'是指身体衰老到极点。'迟钝'是指身体沉重。'应当引导'是指应当教导。'刚发心时'是指发心的当下。
'完全退失'是指因福德耗尽而相续中神通之流退失的意思。'四梵住'是指慈等四无量，因为世尊成为梵天而住于彼等。
'欲贪'是指贪欲。'以彼多住'是指以断除欲贪而住，意思是不从彼退失。'尼干子等'是指尼干外道种姓的人们所居住的地方。
'杀婴鳄鱼山'是山的名字，因为在其周边住有名为杀婴的鳄鱼生物。'可怖林'是森林的名字，因为有可怕的女夜叉居住于此。
'目犍连你'等是疑问语，意思是你很早以前就知道。'以心遍察心'是指以我的他心智缘取提婆达多的心的意思。
'守护语言'是为了断除嗔恨等过失。'温和的温和者们'是指少欲，意思是善良。'如同尸体'是指无实质，因为没有无漏功德。
'嗔恨'是指瞋心。'不忍'是指不喜。'不信'是指无信。'住下'是行为的词语。
关于'阿难你去'等，为了显示如来对僧团分裂或正在分裂时无有怯弱和防护之意，因为恒时安住于不共念住故。对比丘们宣说等。

།དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས འཆལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ།།ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ན་འདུག་འདུག་པའི་རྒྱུས་སོ། །སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །རེ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་ པའོ།།འཚོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདེན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ བདེན་པ་སྟོན་པའོ།།ཚར་གཅད་ཅིང་ཚར་གཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལྔ་རེ་བར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུམ་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་ཀྱི་ངལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་བཅད་ཅིང་ཐག་བཅད་ཅིང་ཁྱེད་ཅག་ལ་འདོམ་པར་བྱེད།ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་པ་བཀོང་ཞིང་ཁྱེད་ལ་འདོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ལ་དབྱིག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་ བློས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ།དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་ལས་ཀྱང་གང་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ དོ།།མདོར་བསྡུ་ན་ང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ངའི་ཚིག་གི་ལམ་ཕན་པ་སྟོན་པ་དག་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་དགར་དེངས་ཤིག་།ང་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དབྱེ་བའོ།།སྙན་པའི་སྒྲ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ཚིག་དག་གི་ཚོགས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའོ། །འཕགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འོང་བར་བྱེད་ པའོ།།དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞུག་པའོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བའོ། །བཞམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་ཏེ་སྡུམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྩོད་པའོ།།ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག་པར་འགྱུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།

对于'诸比丘，这五者'等所说，'无有烦恼'是指未被破戒和烦恼所损害，这是显示清净的因。
'由共处因'是指由于共同居住的缘故。
'思维'是指观察。
'希求'是指欲求。
'生活'是指获取法衣等物。
'了知'是指以天眼等了知。
'圆满语言'是指宣说真实事物的语言。
'善说法律'是指宣说解脱道的真理。
关于'降伏又降伏'等，是这样说的：如同世间的五位导师对于声闻们希求五种事物，因此声闻们以怯懦心依止他们，而我则不如此，因此我无悲悯和希求，所以'降伏又降伏'是指一再决断而为你们宣说。
'制服又制服'是指降服而为你们宣说。
'不执持你'是指不以守护心执持，
譬如陶师对未烧制的器皿，因为无有坚实性且不堪使用，所以只留下其中坚实的，同样地对你们也只留下堪为法器且有坚实性的。
总之，如果我有所求，你们就要忍受我言语中指示利益的道路；如果我无所求，你们就随意离去。这是说明我只是稍微有所求。
'还要分别法轮'是指分别圣道。
关于'善妙广大悦耳音声聚'中，'悦耳音声聚'是指美言的集合，'广大'是指众多，'善妙'是指赞叹，'圣'是指趋近。
'网'是指放置钵，'钵'是指饮器，'承事'是指摄受，'乞食'是指养活，'劝导'是指努力。
'劝谕'是指以柔和语言调解。
'教诫'是指使理解，即是遮止的意思。
'和合'是指同一行为，'为分裂而入道'是指为了制造分裂。
'勿劝导'是指勿努力。
'能造成分裂的诤论'是指能造成分裂的因的诤论。
'正受持'是指缘于彼。
'执持'是指坚固执持的意思。
'和合'是指要和解。

།ཅིའི་ཕྱིར་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐུན་ཞེས བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པའམ་ལམ་གཅིག་པ་སྟེ།ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་ གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོན་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཇི་ལྟ་བས་དམིགས་ཤིང་ངོ་། །མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ དུ་བཟུང་ནས་སོ།།བདེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། ། འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་དབྱེ་བའི་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་གིས་བཞམས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་ འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་བསྒོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་པ་ དེས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ན་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་ པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ཉམས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ དག་མ་ཞུགས་པ་དང་།འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཉིད་དང་། འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།

如果问为什么要和合，为此从'僧团和合'等到'获得安乐'之间的内容说明了其目的。因为僧团和合则安住于安乐，所以要与僧团和合，这是其意义。
'和合'是指行为一致或道路一致，如前所说是因为趋入同一道路。'不分'是指融合，即无间隔。'欢喜'是指互相乐于称赞功德。'无诤'是指未生争论。
'一最胜'是指果位一致，因为具有涅槃这一最胜果位。'一诵'是指布萨和合。'如水乳交融'是指羯磨等法事和合。
'显明师教'是指善加宣说。'安住于安乐'是指将获得涅槃。'极力执持'是指尽力把握。'深生执著'是指坚固执持。
'诚实'是指不错误。'虚妄'是指无果。'说不和合'是指说不同的宗派。'说法'是指说正理。'说律'是指随顺经典。
'欲求'是指从意愿相应的角度。'忍可'是指从以理解的角度。
如果问此中如何构成堕罪，凡是稍微造作破坏僧团和合的行为，一切都成为突吉罗罪，这是说即使稍作破坏，由于有其加行，也成为突吉罗罪。
呵责教诫时若不舍弃其事，成为粗罪，这是说若被个人以言语呵责制止时不舍弃，也成为粗罪，因为违背僧团教诫将成为根本罪，个人教诫是趋入僧团教诫本身，所以是加行。
白二羯磨时不舍弃成为粗罪，因为违背僧团教诫是加行。白三羯磨后若不舍弃，因为是根本罪的时候，所以成为僧残罪。
如果问是否无差别地成为僧残罪，为此说'若完全宣说时，如果以不和合及非法教诫则无罪'等。'非法'是指僧团不具足、作法者非比丘、羯磨失坏、听众不理解等。
'不和合'是指补众者未加入、未取欲、作遮止等。'似法'是指因错误而似法而已，实际上就是非法。

།ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟློག་ པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ།མཐར་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཞིང་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །ཆོས་ ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་གཉིས་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བའི་ཕྱིར་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ སོ།།མ་བཤགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ། །སོ་སོར་མ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ལ་འགལ་བ་ལས་དགོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ དགག་དབྱེ་དག་ནི་མྱོང་བར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་གིས་བརྡས་ སམ།ངེས་པས་སམ། མངག་པས་སམ། བློ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དེ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་མ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ ནི་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གམ་གྱོ་མོའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མེ་ཏོག་རྣམ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་དོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་འཕྲད་དེ་བྱ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མཆོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་རོ། རབ་ཏུ་མཆོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུའོ། །བརླ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཅིག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཅིག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །འཕྱོ་བ་འཕེན་པར་བྱེད ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྟེང་དུ་གྱོ་དུམ་དང་གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྱོ་བར་བྱེད་པ་འཕེན་པའོ།།ཐི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཐི་བའོ། །འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་འུར་བ་སྟེ། བྱ་ལ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པའོ་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཆད་ཅིང་ངོ་།།ཞེ་ལྕི་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་སོ།

'无有堕罪'是指无有僧残罪，但是僧众制止的行为本身是恶作罪，最终是粗罪的意思。
'如法'是指应当劝谏的对象。
'如律'是指羯磨未失坏。
'如佛教导'是指取欲等事。
如果没有符合法性的两种情况，即使是僧众的劝谏也无有堕罪。
如果这样说'善哉'是指为了发露而不会产生覆藏罪过。
'以此事'是指由劝谏所生的僧残罪。
'未忏悔'是指一起。
'各自未忏悔'是指二次三次。
'成为恶作'是指因为僧众不和合，所以违背与僧众一起集会的意思。
有些人说布萨和自恣是可以受用的，这也不合理，因为不和合的话在非如法性上是相同的。
破僧的僧残第十之词释完。
'凡是些许'等是指比丘以暗示或确定或差遣或同意，凡是些许僧众和合，为了分裂而努力且造成分裂，取持正当诤论而住，若有人助其伴党，一切成为恶作罪。
随顺破僧的僧残第十一之词释完。
'污家'是指使诸家不生信心。
'行恶法'是指污家的因。
'同器食'是指在一个大器或瓦器中食用的意思。
'花鬘庄严'是指花冠。
'由赌博所得'是指当面赌博获得的奖品的意思。
'奔跑'是指快速行走。
'跳跃'是指平行方向。
'跃起'是指向上方。
'单腿转'是指以一条腿转动。
'手臂转'是指以一只手臂转动。
'如鱼转'是指像鱼跳跃般转动。
'投掷漂浮物'是指在水面上投掷漂浮的木块和草等。
'提婆'是指提婆鸟。
'乌尔瓦'是指乌尔瓦鸟，即帕卡鸟。
'行仪'是指仪态。
'行为'是指所作。
'邪行'是指破坏学处。
'心不喜'是指失望。
'生厌恶'是指不偏向。

།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བསྐྲད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གླེང་བ་པོ་གཞན་འགའ་ ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་བས་སོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟློག་དཀའ་བ་དེ་གཉིས་བཟློག་ན་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེས་པ་ཤེས་པའི་ ཕྱིར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་།སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཉེས་པ་སྟོན་དུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ།།དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་ གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འབྱུང་བའོ།།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདོད་པའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ།།བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་འདོད་པའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླེང་ བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་སོ།།དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་། དུས་དང་བྱ་བ་དང་གྲོགས་བརྗོད་པས་སོ། །འཐུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉེ་དུས་སོ།།འདོན་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་དེ་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ འདོན་པའི་དུས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ རོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ།

阿难陀啊，你和长老比丘们一起去热提山这句话，是因为长老比丘们是主要的，为了制止诽谤尊者阿难陀，所以命令与他们一起去。驱摈羯磨是指使其无处可居，'和合'是其同义词。应当选派比丘作为谴责者，这是因为那里没有其他任何谴责者。
行走迅速者和生病者这两人是主要的，因为如果能够制止这两个难以制止的人，其他穿红黄衣的比丘也会被制止。说'这两个不恭敬者'，是因为由于不恭敬和知道过错，所以只做了驱摈羯磨，不需要努力使其给予和合、开解、指出过错。
'种种心分别'是指众多的心的分别，即贪欲等分别。'僧团事务'是指戒律事务。'行为'是指身体的。'言说'是指语言的。'造作'是指差遣等行为。'如'是'因为'的同义词。'言语之路'是指言语的产生。
破坏居家的僧残第十二的词义解释完毕。
'希求利益'是指希求今世无过失的利益。'希望有益'是指希望来世天人的快乐。'希望安乐'是指希望离贪的安乐。'希望触及安乐'是指希望无扰乱。'希望成就和安乐者们'是指希求解脱者们。
'谴责'是指说出过错。'提醒'是指说出地点、时间、事情和同伴。'混乱'是指扰乱。'一起堕落一起停留'是指造作过失等。'我的圣者'是指亲属。
'属于诵经'是指属于四种别解脱经诵。'属于善逝经典者们'是指属于完整诵读别解脱经者们。提到这两种说法，是为了显示在诵经时不应说和其他时候也不应正说的过错。
'如法'是指随顺法。'如律'是指随顺律。'不应说'是指不应谴责。关于应说的功德是什么，如此等所说。'使彼此互相谴责'是指使彼此互相责难。

། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སློབ་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་སྦྱང་བའོ། །འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་དོ། །བརྗོད པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ།།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྐྱོན་ཆགས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ།གུས་པར་མི་ཉན་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཕྲོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་འོས་པ་སྟེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའོ། །དྲང་པོར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའོ།།ཀུན་ཏུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་པའོ། །མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་ པར་བྱེད་པའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བཞི་པོ་དག་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་ཅིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་མདོ་སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མདོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་ པའོ།།རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཐོ་འཚམས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤུང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །བློ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་ཟིན་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མི་འགྱུར་བའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འབུལ་བའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ།།བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཚིག་མི་བཅག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་སྲུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གུས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྗེས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'互相教导和指示'是指互相学习。'互相从堕落中提升'是指互相净化过失。'这个僧团'是指僧众。'将会增长'是指未来。'不应说的行为边际'是指不应说的行为。
关于'成为不听从教诲的本性'，'不听从教诲'是指言语有过失且无果。其形态就是其本性。具有此性质的人就是不听从教诲的本性者，即不恭敬听从且阻碍。'随顺'是指和谐，即适宜的意思。'应当听从'是指值得听从，即应当接受的意思。
'符合规范'是指符合出家的规范。'正直行事'是指和谐实践。关于'精进护持的支分集'，'精进护持'是指发起精进。'支分集'是指正见等道支的护持。
'完全遮止'是指降伏。'不执取'是指放弃。'不作'是指随顺实践。'不做'是指远离行为。'和谐执持'是指错误行事。
为了消除'善逝经'是指四部律典的疑惑，所以说'善逝'是指佛陀等。'由他所编排的经'是指由善逝世尊所编排和宣说的学处经即别解脱经，这里指的就是善逝经，这是其含义。
或者'经的正确结合'是指别解脱经的解释即一切律藏，因为是将这一切的经正确结合，因为经涵摄了这一切。'不听从教诲性'是指具有不听从教诲言语的即是不听从教诲。其事物即是其本性。
'说'是指赞叹。'详细说'是指增益不实功德。'不伤害'是指不损害。'智慧敏锐'是指智慧通达。'稳固'是指智慧不变。'布施'是指施予财物。'供养'是指以供品和花等供养。
'承事'是指以礼拜等供养。'不违背言语'是指不违越。'温和'是指说悦耳话。'相处愉快'是指令人欢喜。'村庄守卫'是指旃陀罗等。
'具有恭敬'是指具有惭愧。'具有随从'是指以上师想而具有随从，这是其含义。

།འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པས་ དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐད་ཀྱི་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ལ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པས་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། དེས དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཅིག་བུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་བུད་མེད་གཅིག་དང་ངོ་། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བ་ནའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་ བྱེད་པའོ།།ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་ལྕེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ གཞུག་པ་སྟེ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་བུད་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས། བུད་མེད་ལ་སོགས་སྨོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་ དུ་མི་རུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པའོ། །ནིམ་ནུར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རང་གིས་བསམས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།།མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཞི་བོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའམ། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའམ། སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། ཀུན་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། སྨྱན་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགུ་བཅུ་དག་ལས་གང་ལས་ཀྱང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་འམ། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལས བྱུང་ངམ།ཆོས་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། ཚིག་མཐུན་པར་ཀློག་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'具有羞耻而成为掌控'是指以具有惭愧心而进行掌控的意思。
违背教诫僧残第十三的词义解释完毕。
《律藏分别》词义解释由亲教师调伏天所著的僧残诸词义解释完毕。
所谓'语调'是指具有悦耳等音声功德。
所谓'为他而作'是指为他人而著作。
所谓'究竟趣向'是指以决定而获得。
所谓'应当忆念'是指学处基础，因为由此而生起忆念。
所谓'一人与一'是指一位比丘与一位女人。
所谓'有遮蔽处'是指被围绕时。
所谓'座位'是指带有一寻围绕的床等处所。
所谓'坐'是指臀部安置。
所谓'具有可信言语'是指具有应当受持的言语，即以见真谛而闻名无错乱的意思。
所谓'任何法'是指以恶作等。
所谓'令作'是指令随行，即令作忏悔等对治的意思。
所谓'不定'是指无有确定的堕罪。
所谓'此处唯有女人，无有其他男人或黄门'中提及女人等，是为了遮止其他众生和不解语言不堪对话者。
所谓'成为一'是指如此决定。
所谓'无疑惑'是指对他人所说不生疑惑。
所谓'无犹豫'是指对自己所思不生疑虑。
所谓'获得果位'是指获得预流果。
所谓'具有现证'是指具有获得现证、所缘现证和作用现证三种，即具有出世间智修道所摄的意思。
所谓'以任何四种'是指由非梵行所生。
所谓'以任何十三种'是指由出精所生。由身触所生，或由调情所生，或由言语所生，或由赞叹行为所生，或由媒介所生，或由无根据及些微诽谤所生的意思。
所谓'以任何九十种'是指由妄语所生，或由诽谤所生，或由说法所生，或由同诵所生，或由无根据僧残诽谤的意思。
所谓'于堕罪不善巧'是指不知其自性。
所谓'于堕罪因缘不善巧'是指不知其原因。
所谓'于堕罪等起不善巧'是指不知其生起。

།རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་སྨད་པའི་དབང་གིས་བཀག་པའོ། །ཆད་པའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་གདུལ་བའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ ནས་དབྱུང་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ཏེ།ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ།།མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱར་མི་རུང་བ་སྟེ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ མེད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་བ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། ཆོས་གོས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མང་བ་ཉིད་དོ། །གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་པའོ། །འབུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་འབུད་པའོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་བདེ་བ་ལ གནས་པའོ།།སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བླང་དུ་རུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་བདག་གིར་བྱས་པའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་ བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ཏེ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པའོ།།ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་གོས་རྙེད་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནང་དུའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱ་ བའོ།།གཏང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་མགོ་རྩོམ་ པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནའོ།།གཞན་ཞིག་ཤར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཤོས་སྤང་བར་གྱུར་ན་ཕྱི་མ་ཞག་བཅུ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚར་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཉིས་དང་མང་པོས་ ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལམ་སྤངས་པའོ། །བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་པའོ། །ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུའོ།

关于'具有自性和具有制罚'，具有自性的过失是由烦恼心所产生的，因为本性上有过失。具有制罚的过失虽然不是烦恼性的，但因为受到呵责而被禁止。
'应当受到惩罚'是指由于未见而应当驱出住处，以及应当令其寻求过失的本质，这是适合调伏的行为。其中驱出住处在治罚羯磨的情况下已经说明，此处仅说明令其寻求过失本质，因为通过寻求过失的本质可以断除忘失正念。
'不应安置沙弥'是指已经出家的也是如此。'不应诵说波罗提木叉经'是指在布萨时。
第一不定法的文句解释完毕。
'不应行淫欲'是指不应行不净行，因为距离远的缘故。因此此处应知无犯淫戒的波罗夷，而是说明僧残和波逸提的诘问。其余一切如前。
第二不定法的文句解释完毕。
《毗奈耶分别》文句解释中阿阇黎调伏天所著的两种不定法文句解释完毕。
第十品：'衣物众多'是指衣物数量多。'穿着'是指穿在身上。'脱去'是指从身上脱下。'内心寂静'是指安住于内在的安乐。
'贪求'是指欲望。'非时'是指认为这是可以获取的时间。'超过'是指超过十日。'尼萨耆波逸提'是指对于自己所获得的物品产生过失时，应当舍弃该物品并忏悔过失。
'在十日之内'是指从最初得到衣物开始直到第十一日的第一道曙光未出现之前。'加持'是指应当确立为加持。
'应当送出'是指应当送往其他处所。'应当考虑'是指应当考虑给予他人所有权。'应当施与他人'是指应当施与现前的人。
'曙光出现后'是指太阳开始升起时第一道曙光出现时。'若其他（衣物）出现'是指如果先前的衣物成为应舍，即使后得的衣物未超过十日，也因先前衣物的关系而成为应舍。
两次提到'两件衣'和'多件衣'，是为了说明如果是一个加行，即使是两件或多件物品也只构成一个过失。
'未舍'是指自己保有而未舍与他人。'未离'是指未在其他处所过夜。'未忏悔过失'是指在如法比丘前。

། དེ་གསུམ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཆར་མ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱིར་གཞན་རྙེད་པ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦང་བའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིགས མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།སྔ་མའི་ལྟུང་བ་འཆགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྤང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དང་པོའི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །མ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྨད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སྐེམས་པའོ། ། བསང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲི་བ་མ་ལ་བསང་པའོ། །འདིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེམས་པའོ། །སྦྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུག་བརྡབ་བྱ་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པར་འཇུད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད པའི་གནས་སོ།།ཆུ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རླབས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་མཚམས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པར་གྱུར་བ་ལ་འབྲལ་བའི་ སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་མི་འབྱུང་བར་གནང་པའི་ངེས་པའོ།།རླུང་ནད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ནད་ཡོད་པའོ། །མུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཉེ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སོ།།རྟེན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་གནས་ན་གནས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་འཚོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་སོ། །དགྲ་ཁང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའི་གནས་སོ།།གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡུང་བའི་གནས་སོ། །གཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ནི་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་ བྱས་ནས།དེའི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་ནས་སྐྱེས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ས་ཁང་དམ་རྡོ་ཁང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེའི་ནང་ན་སྤྱིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ ངན་དག་སྟེ།དག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ལྗོན་པའི་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་འཆག་པར་བྱེད་པའོ། །རྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོས་པར་བྱེད་པའོ། །འཐག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་མར་བྱེད་པའོ། །འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལ་ སོགས་པ་བཅའ་བ་དག་གོ།།ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འཐུང་བའོ།

如果这三者中的一个或两个或三个都没有做，也将成为舍弃其他所获之物。'前者相续'是指前者的相续流转之意。
关于钵等物也将成为舍弃，是指如果有前面的尼萨耆波逸提罪，后来获得同类或异类的合适资具也都要舍弃。在忏悔前面的堕罪时要舍弃这些，但对于后面这些物品不需要忏罪，因为这些物品不会产生新的堕罪。第一条持有过限的尼萨耆波逸提罪的解释完毕。
所谓'具有上衣下裙'是指具有上衣和裙子。所谓'未遮盖'是指下身暴露。所谓'未令遮盖'是指上身暴露。所谓'晒'是指在太阳下晒。所谓'烘'是指在阴凉处烘干。所谓'铺'是指展开。所谓'抖'是指抖打。所谓'叠'是指收拢。所谓'藏'是指放入箱子等处。
所谓'布萨一处的界'是指进行布萨的场所。所谓'水波'是指水的波浪。所谓'护持'是指保护。所谓'不离三衣的开许'是指在三衣与界等非共同处所被黎明隔断时，不会产生离衣的尼萨耆波逸提罪的规定。
所谓'患风病者'是指有风病的人。关于'四句'，'四句'在此是指类别。所谓'具有家众'是指有许多家庭。所谓'近处'是指眷属的近处。所谓'家'是指亲属群。
所谓'伎人'是指音乐表演者的一种。所谓'外道'是指住在寺院的出家人等之意。所谓'商区'是指买卖货物的场所。所谓'商铺'是指陈列货物的场所。所谓'敌楼'是指防护的场所。
所谓'战场'是指打斗的场所。所谓'军队'是指战场的集会。所谓'山居者们'是指住在荒野的人们，他们用树木、树叶、枝条等盖成大房子，所有人都住在里面。
所谓'藏人们'是指来自金矿产地的人们，他们建造土房或大石屋，共同居住在里面。所谓'未开化者们'是指不应食用食物的低种姓者，他们住在茂密的树林等处共同生活。
所谓'捣'是指碾磨。所谓'煮'是指烹煮。所谓'磨'是指磨成粉末。所谓'嚼'是指嚼食根等食物。所谓'食'是指食用糕点等。所谓'饮'是指饮用汤汁。

།ནང་དུ་ཆོས་གོས་དག་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐད་དད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།རྩི་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །རྨིག་པས་བསླང་བའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོག་ཤགས་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ།།བཤང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་གཅི་བའི་གནས་སོ། །སྤུན་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་པ་དག་གིས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན་མའོ། །ལྟ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའོ།།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཏན་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྕི་བ་དག་འདིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་སྐེམས་པར་བྱེད་པའོ། ། བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལའོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཕུང་པོར་བཅེར་ཞིང་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞག་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་སྤང་ལེབ་པོ། །འདུག་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེགས་བུ་གང་ལ་ཚོང་པ་འདུག་སྟེ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །རྩཝ དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུང་བར་བྱེད་པའོ།།ཡ་གད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཛེག་པའི་སྐས་སོ། །འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་སོ། །འཁྲབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞིབ་མས་སོ། །རླུང་གཡོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ངོ་། །གཡུལ་གྱི་ དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་རྟེན་གནས་ཏེ་གཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་གང་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའམ།གང་དུ་འབྲུ་སྤུང་བར་བྱེད་པའམ། དཀྱིལ་གང་དུ་འདུག་སྟེ་འབྲུ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ལ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བརྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཕུལ་བའི་ཤིང་ངོ་།།གྲུ་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ཤིང་ལེབ་པོ། །གྲུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་གང་དུ་འདུག་ནས་གྲུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ལོ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་བ་གང་དུ་འདུག་པས་གླང་ལ་སོགས་པས་ཤིང་དང་ལྡན་པ་དག་དེད་པའི་གནས་སོ། །ཡལ་གའི་ཚོགས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་མང་བའོ།།ནང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྡོང་པོ་ཁོག་སྟོང་གིའོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །མེ་ཏོག་ཐུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རིགས་མཐུན་པ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དགེ་སློང་མལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དང་རྒྱབ་རོལ་གཉིས་ཀར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གློ་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་གྱི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ངེས་པ མེད་དོ།།ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཡས་གཡོན་ལོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མཚམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་རོ།

关于'将法衣放置于内'等说'无有观看'是指在一处所。'若于他处天亮则成舍堕罪'是指因处于不同处所。
'以篱笆围绕'是指以墙围绕。'蹄扬起的尘土'是指蹄子踩踏产生的尘土。'本性具有惭愧'是指天生具有惭愧而非伪装。
'大小便处'是指大小便的场所。'未开门的兄弟'是指同一家庭的人。'胜幢木'是指客栈的标志。'见解相同'是指我见等见解。
'忍'是指由他人确定而产生的认知。'欲'是指由自己分别念而生。'思'是指实现欲望的意思。'铺设牛粪'是指晾干牛粪。
'计数'是指数量。'称量'是指用秤。'放置'是指将物品堆积放置的意思。'置台'是指放置物品的平板。'坐台'是指商人坐着做生意的台子。'堆放草'是指堆积。
'梯子'是指用来攀登的梯子。'飘动'是指被风吹动。'筛'是指用筛子。'扇子'是指为风等用的木器。
'战场中央'是指战场依处，即进行供养等的战场中央，或堆积谷物的地方，或坐着用杵捣谷的场所。'钉桩'是指为了固定船只。'推杆'是指推动的木头。
'船桨'是指移动的木板。'船头'是指坐着驾驶船只的地方。'驾驭者之处'是指驾驭者坐着驱使牛等拉车的地方。'枝条丛'是指枝条众多。
'所有内部'是指树木树干中空的部分。'根'是指树干等生长的地方。'采摘花'是指分别挑选，即将同类放置在各处的意思。
关于比丘卧具法衣的四十九肘近处的说法，应知是指比丘前后两侧各四十九肘。两侧是指与道路边缘相连的范围，而不一定是四十九肘。
'直行'是指在道路两旁行走。'其他界'是指不同所有者之间的界限。

།ལུས་མ་བྲལ་བ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཐ་དད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་བྲལ་བ་ན་གནས་ནས་གཞན་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ཏོ།།འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་དུ་འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལངས་ཤིང་མི་ཆོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྩོགས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྲ་བའོ།།སྲབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲ་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་དུས་སུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་འཆང་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་པ་དང་། ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པའི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་དུས་སྟོན་བྱ་བའོ།།གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ནོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སྟོན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཕྱིར་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་ དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་བཅས་པའོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་ པའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་པའོ། །འགྱངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡོལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྲབས་པར་གྱུར་བའོ། །དེས་ ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་གོས་སྔོན་པོ་གཞན་ཞིག་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གཞན་གྱིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲུབ་པར་མ་གྱུར་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་དེ་ནི་རེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཁ་སོགས་ཟླ་བ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་བདག་པོ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡོད་པའོ། །གོས་བདག་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད པའི་བདག་པོ་མེད་པའོ།།གོས་བོར་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བླངས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་དུར་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལས་བླངས་པའོ། །གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བར་བོར་བ་ བླངས་པའོ།།ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྟེ་ཤི་བའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་བོར་བ་ལས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོན་པར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་བོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུ་འགྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཀླུང་གི་ འགྲམ་དུ་བོར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།སྲིལ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རལ་རུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་བོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བེ+ེ་འུས་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་གོས་ལ་ཟ་བས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐག་པས་ གསར་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་མ་ཐག་པའོ།

所谓'直至身体未分离'是指由于主人不同、地域不同的缘故，当与身体分离时会转变为其他状态，因此说明这一点。第二分离舍堕的词语解释完毕。
所谓'使之进行'是指'不足且不够'的意思。'放置'是指放在口中等处。'厚重'是指坚硬。'轻薄'是指不坚硬。'非时衣'是指在过失时获得的缘故。'那是衣时'是指允许随意受持的缘故。
'五岁庆典'、'六岁庆典'和'剃发庆典'是指为菩萨举行的庆典。'住处庆典'是指寺院的庆典。'大庆典'是指进入城市的庆典。
'有疑虑'是指怀疑'这是否是永久获得的还是需要归还'。提到有疑虑和无疑虑的区别，是为了说明即使是带着疑虑获得的也是补足，更何况是确定获得的。
'第十一日黎明升起时成为舍堕罪'是指应当知道这是由于放置而附带产生的受持舍堕罪。'衰败'是指因无希望而被压制。'延迟'是指时间已过。'衰弱'是指变得微弱。
'如果在当天获得其他青色衣服'这句话是为了说明即使是由他人补足也是满足的。'未成就、未断绝'这句话是为了说明成就与未成就二者相同。'一切完全断绝时'这句话是为了说明当希望断绝时不应放置口等月。
'有衣主'是指有施予的主人。'无衣主'是指无施予的主人。'捡回衣'是指从家中带到墓地后重新取回被比丘获得的。'尸林衣'是指从无人占有的墓地获得的。'粪扫衣'是指捡拾如同垃圾般丢弃的。
'损坏'是指完全损坏即死亡。'大路衣'是指在路上丢弃后获得的。'旷野丢弃'是指在旷野丢弃的。'水边衣'是指为了身体等目的在河边丢弃的。
'虫蛀'是指被生物啃食的。'破烂'是指用肉等制成的，刚使用沐浴等后丢弃的。'被牛犊啃食'是指被啃食衣服的牛犊所啃食的。'新织'是指刚织好的。

།སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ཡང་ཉི་རིམ་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབོགས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་པ་བཅུ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འབོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྣམ་ཕྲན་རྣམས་སྦྱར་བའོ།།སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བུ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་སྦྱར་བའི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཚལ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྦྱར་བའོ། ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དོ། །ལྷན་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རལ་རུལ་ཡིན་གྱི་སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ གསུམ་དང་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་།ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་དོ་དང་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་ དོ་དང་ཁྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲུ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་རེ་ཁྲུ་རེའི་ཚད་དོ། །འཇོག་པའི་སྤང་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱ་བའོ།།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡར་སྐྱེ་དང་མར་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དག་ན་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་དག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མུན་གནག་མུན་པར་བྱེད་པས་གནག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་གནག་མུན་པར་བྱེད་པས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའོ། །གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བཙུན་མོ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་ངོ་།།རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མདོའོ། །ལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དག་གོ། །མཚན་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་ སྲིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཐའ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་མཐར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བའོ།

三衣和坐具也要双层，这是因为工作量大的缘故。'当穿时成为恶作'是说因为要截断第十夜的缘故，这正是穿着的加行。'条相'是指块片所说的条相相连。关于'九条相'等，这里的'条相'也就是指板块和半板块相连的条相的特征，应知就是条相本身。'三合'是指条相块片本身三个相连。'两个半板块'是指其中有两个半圆相。'这些破损是缝补'是指二十五条相和五个半板块以上。因为补丁连续的缘故，是破烂而不是三衣，这是其含义。'三肘和五肘'是指宽三肘，长五肘的意思。'三肘半和五肘半'是指宽三肘半，长五肘半的意思。'二肘和五肘'是指宽二肘，长五肘的意思。'二肘和四肘'是指宽二肘，长四肘的意思。'遮盖三轮'是指两膝轮和脐轮的意思。'周长一肘'是指每边一肘的尺寸。
第三舍堕的词义解释完毕。
关于'菩萨'，'菩提'是指无上的尽智与无生智，因此勇猛即是菩萨。'观察'是指思维。'种姓'是指王族和婆罗门。'地域'是指中原和边地。'时间'是指上弦和下弦。'血统'是指释迦族系的意思。'女人'是指王妃摩耶夫人。'现为大象转变'是指为显示梦中吉祥相，自身显现为六牙白象的意思。'世界之间'是指四大洲世界周边之间有寒冰地狱处所的意思。'感受'是指不分别显现的意思。'黑暗'是指不显现。'黑暗黑暗所成黑暗'是指被黑暗黑暗所遮蔽。'明亮明亮'是指极其无垢。'王妃有相'是指大王妃的名字。'极光'是指星宿。'占卜者'是指通晓占卜典籍者。'相师'是指通晓相术差别者。'转轮王'是指因以金轮于虚空中行进而转轮王权的缘故。'四边'是指四大海边。'胜者'是指勇士。

།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ།།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མའི་ཆེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བདག་པོའོ། །དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །རྟུལ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའོ།།ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཛེས་པ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ལུས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་གཅུགས་མེད་པའོ།།གནོད་པར་སྔོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འཕྲོག་པ་མེད་ཅིང་ངོ་། །མཚོན་གྱི་བདའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དང་ མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཤོམ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ངོ་།།སྙོམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲངས་པ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གངས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་གངས་ཀྱི་ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བའོ།།ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའོ། །དཀོར་སྒྲོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་འདོད་པའོ། །ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ ལ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གསུམ་མོ།།མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགང་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚར་གཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའོ། །ཅི་ ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ།།རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བཅུ་དྲུག་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཚོགས་རྣམས་བཞོ་བ་དང་། བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞོ་བ་དག་གིས་ལན་གཉིས་གཉིས་སུ་ལན་བཅུ་དྲུག་བཟླས་པ་དེ་བཞོ་བས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་འཚོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི གདན་ནོ།།རྩཝ་མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་སྣའི་རྩེ་མོ་གཏད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལས་དམིགས་པའོ། །ཆོ་ འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་།ཀུན་བརྗོད་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱང་བ་གཞན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སྐོམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ།

所谓法王，是因为以正理获得王权。
所谓具有正法，是因为修行正法。
所谓具有七宝，是七宝之主。
所谓如意宝，是为照明用的大宝。
所谓宝藏臣，是库藏之主。
所谓宝将军，是修行之主。
所谓勇敢，是无所畏惧。
所谓英勇，是具足威力。
所谓具有最胜肢体相，是具有美丽肢体最胜之相。
所谓摧毁他方军队，意思是战胜他方修行，于自业精进。
所谓无余，是一切或无遗漏。
所谓无害心，是无对手。
所谓无损，是无伤害。
所谓无罚，是不夺取财物。
所谓无兵刃追逐，是无杀戮。
所谓如法，是无盗贼等预谋，符合正理。
所谓平等，是不与罪恶混杂，以及宣说正法。
所谓具有名声，是具有声誉。
所谓近雪山，是靠近雪山南面。
所谓吉祥河车，是恒河。
所谓财箱，是竹篮等盛放财物之器。
所谓贪恋女人，是贪爱女人。
所谓二次或三次，简言之是二次，详述则是三次。
所谓不愿而供养，是不情愿而供养，因为是应供处。
所谓呵斥，是威吓。
所谓行苦行，是闭气等严厉苦行。
所谓一无所有，是无果。
所谓广大，是因为因缘广大及量大。
所谓重复十六次，意思是以一千五百、二百五十、一百二十五、六十三、三十二、十六、八等八种数量的群体，挤奶、饮用等，每次重复两次，共十六次，称为重复。
所谓卖吉祥草，是卖草。
所谓菩提场，是金刚座。
所谓草未乱，是草尖朝向一方。
所谓正念安住，是背离不顺品，专注所缘，专注鼻尖，观察出入息。
所谓以三神变，是以神通、记说、教诫性质的神变。
所谓究竟，是无有其他更高的涅槃。
所谓甘露，是涅槃道。
所谓渴求，是欲望。

།རུམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཚུན་ཆད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ་བ་སྟེ་གྱ་གྱུར་སྤྱོད་པའོ། །བཀྲམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐྱང་བའོ།།སྤྱོད་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་གཞི་མེད་པའོ། །གང་གི་གཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་སོ། །རྩལ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩལ་ མཐའ་ཡས་པ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་རྒྱལ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་རྒྱལ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྒྱལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ།།ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་འདོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མཐུས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཚེ་རབས་བརྗེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་དང་ཤེས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ནི་དང་འདྲ་བ་དག་གོ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་མི་ཟེར་བར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བའོ། །ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཆེན་ཏེ་གནས་ལ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁང་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སོ།།ལྷ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གཅིག་གི་མོད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པར་རོ།།སེམས་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་ལས་གཞན་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ། །མཚམས་བཅད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པའི་ལས་སོ།།ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྣོད་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །དར་གྱི་ཆུན་པོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་ཆུན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ དང་ལྡན་པའོ།།རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ལུས་མ་བཏུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་རོ། །ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུ་ མིའི་ཁྲུ་བདུན་ཡོད་དོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་ཐག་རིང་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་རྩོལ་བའི་བཞོན་པའི་བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུས་གང་དུ་གཤེགས་བཞེད་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་ལྡན་པར་རོ།

'入胎'是指住在胎中。'从此'是指从此开始。'引导'是指趋入。'贪'是指欲望。'网'是指网罗，即曲折行为。'遍布'是指铺展。
'行境'是指境界无边，即具有涅槃的行境。'无依'是指超越五道的无依处。'以何依'是指以何方便。'力无边'是指力量无边际，即具有无量智慧力。
'胜不退'是指胜利不会衰退，'胜'是指以智慧。'不退'是指不会毁坏。'于世间无不胜'是指在世间中没有任何未被智慧战胜的。
第一偈颂显示不能以欲望方便引导。第二偈颂显示不能以力量引导。第三和第四偈颂显示因为不会衰退所以不能引导。
'转生'是指出生的种类。'上师'是指祖先和传授教法等。'如上师处'是指如同上师一样。'无疑虑'是指不用说'请进'。
'佛力'是指进入的因。'天众力'是指随顺进入的因。'清洁'是指清净。'大殿'是指规模宏大，具有七层或八层等。'殿基'是指房屋的基地。
'诸天以心成就'是指在一刹那间以心成就。'仅以发心'是指仅在一个化现心的刹那间的意思。'佛未授记'是指虽行菩提分但未被授记成佛。
'众生'是指除了被授记的众生之外。'不退心'是指生起后长时间不退转的刹那倾向是无遮的。'结界'是指声闻僧众划定大界的羯磨。
'羯磨仪轨'是指羯磨建立的规则。'焚香'是指从香炉中冒出芬芳的烟。'众多绸幡'是指具有数百个绸制幡帜。
'大王威势'是指眷属等的自在。'大王威力'是指国土安乐、年景丰收等王权的果报。'身不屈'是指身体不受折磨。'多罗树'是指高度有七肘。
'以四神足如车乘远行'的意思。'精进乘之乘'是指如同驾驭精进，前往所欲前往之处的意思。'不利'是指不具足。

།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྐུས་བཟོད་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དང་དུ་བཞེས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྲེལ་འཛེམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་གུས་པའོ། །རོ་མང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲན་ཚོད་དང་སྐྱུ་རུམ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ། ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མགུར་དུ་བྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་མགུར་དུ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་ལྡན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། ངེས་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད སྙོམས་སྤྱོད་པར་མཛད་སྙམ་པ་ལ།ཟས་སྲེད་སྤངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་བདག་སྤྱོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམ་དང་། རེག་པ་དང་། སྤོང་བ་ལ་སེམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཏོག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁང་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་།།སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞི་ནའོ། །དུས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དུས་ཚིགས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བོད་པའོ། །འཇིགས་ཀུན་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ།།སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ། །བག་ཉལ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྤངས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ སོ།།ཁྲུས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྒྱུ་རུ་རའི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་སོ།། །ཆོས་རྫིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟེ་རྫིང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་ པ་མེད་པའོ།།ཡི་ལུས་མི་གཤེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དག་གིས་སོ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གུས་པའོ། །འཇིགས་ སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ།།ཡིད་འབྱུང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྙན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ གིས་སོ།།ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དད་རྒྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྡིག་ པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པའོ།།ང་རྒྱལ་ལས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པས་ཀྱང་མཐོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དགའ་སྟོན་པ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པར་གྱུར་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བག་དབབ་པ་བྱས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འོད་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བཞེད་པའི་ཐུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཟག་པ་ དང་བཅས་པའོ།

'如何以您的身体行忍辱'是指如何接受并且不生起心意的意思。
'知耻'是指对无漏法恭敬。
'具多味'是指具有豆类和果实等多种味道。
'如何进入您的喉中'是指食用时如何进入喉中的意思。
'具法喜'是指喜悦也具有菩提分，是无漏境界。
'具出离'是指无执著。
那么为何要行乞食呢？对此说道：'虽断食爱，为摄受一切世间，我行此行。'即是说虽然断除了段食、触食、思食、识食的一切贪爱。
'殿堂宝楼'是指宫殿楼阁。
'顶上'是指宫殿的顶层。
'应时'是指经常随顺各个季节。
'安住'是指普遍行持。
'乔达摩'是对国王的称呼。
'一切怖畏根'是指死亡恐惧等的原因。
'有'是指欲有等三有。
'具随眠'是指具有烦恼。
'已断'是指自身已断除，以及所缘的烦恼已断除。
'最胜沐浴'是指樟脑等调制的沐浴用品。
'法池'是指道路，因为如同池塘。
'福德岸'是指进入戒律。
'无浊'是指无漏。
'身不湿'是指相续中无贪爱。
'明咒功德'是指以正确思维等智慧支分。
'趣彼岸'是指趣向涅槃。
'胜伏'是指不恭敬。
'恐惧'即是怖畏。
'厌离'是指不趋向。
'世间八法'是指乐、苦、称、讥、赞、毁、得、失这些世间行为。
'善生'是指殊胜出生。
'信增'是指信心显著增长。
'仙人'是指佛世尊。
'僧伽'是指圣僧。
'欲恶'是指烦恼心。
'慢上慢'是指想要高于一切众生最胜的如来。
'欲随入'是指摄受。
'亲近者欢宴'是指由亲近而与之同乐。
'世间心'是指愿某某获得利益的心。
'出世间心'是指无漏禅定和有漏的无色界。

།ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་ པར་གྱུར་པ་དང་།དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་མིང་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་སར་ཆུད་པའོ། །གློ་བ་ཐག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་ འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་རྨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་གྱི་རྫབ་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་བྲ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་རྡུལ་དུ་ འདྲེས་པའི་རྫབ་འདྲ་བ་ཁྱོད་བཏང་དུ་མི་བྲ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སློང་མ་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགག་དབྱེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མཐུན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྦྱོང་དབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་སྒོ་གང་ན་སྡོད་པ་ལ་ཕུལ་བས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེ་ དབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཡེངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བའོ། །རྒྱ་ཅང་དག་ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དག་གིས་བར་ཆད་ཀྱང་བྱས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྲ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀར་བའོ།།གནོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ནང་ཉུང་བའོ། །ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་ཉམ་ང་བ་ཆུང་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་བའོ། །བསྙུན་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་འབྱུང་བའི་ བསྙུན་དང་བྲལ་བའོ།།བླ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པའོ། །གཏམ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རག་མང་དུ་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟད་པ་ཅི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་ཅི་ཡོད་ན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་རང་ལ་སོས་འདེབས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བས་དེ་ལས་ལོག་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤང་བ་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་བྲོ་བའོ། །སྟེན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པའོ།།གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའོ།།བདག་ཉིད་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྲུང་ན་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'大威力声闻'，'大威力'是指具有神通和天耳通。
'三明'是指具有三种明。
'心的种类'是指精通于了知他人之心。
'诸漏已尽及诸多降伏敌者'是指真实成为漏尽阿罗汉，而不仅仅是名义上的。
'已入'是指已入圣地。
'从心底'是指从生命尽头、从内心皈依的意思。
'为获得而亲近'是指获得的因是多闻等的意思。
'极为困难'是指有害的意思。
'如尘垢般对你有何不舍'是指如尘埃混杂般对你有何放不下的意思。
'比丘尼布萨'是指除了比丘尼的受具足戒和自恣外，其他一切羯磨都与比丘分开进行，比丘尼的布萨则需要比丘僧团的同意才能成办。同意的程序是由比丘尼僧团指派两名以上负责布萨的比丘尼，向比丘僧团指派的负责接受布萨的比丘（在某门处驻守）进行布萨，这就是所谓的'布萨比丘尼'的意思。
'散乱'是指心意散乱。
'以鞭子、皮鞭和小皮鞭等造成障碍'是指这些是从比丘尼处获得的。
'如散花般灰白'是指头发如散花般白色。
'少有损害'是指内在烦恼少。
'少有畏惧'是指对外在危害的畏惧少。
'安乐'是指法衣等资具丰足。
'无病'是指远离偶发性疾病。
'知事'是指后宫事务管理人。
'知晓消息'是指了解情况的意思。
'多作羯磨'是指受戒、受具足戒等。
'有何过失'是指有何损害的意思。
'自己手脚上涂香'是指大王后与我相似，不会做违逆之事的意思。
'想大便'是指想要排便。
'修习'是指开始等行为。
'串习'是指中等程度的修行。
'多次实行'是指大量修行。
'随护'是指遮止完全退失。
'触证'是指完全决定了知。
'现证'是指成就获得。
'护持自己则护持他人'是指护持自己则不会伤害他人。

།ཐོ་མི་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་གེགས་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གཤེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ པ་མི་བསྒྲུབ་པའོ།།རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་མི་འདོད་པ་གཅད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྲུང་བ་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སོ། །གཏམ་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དགའ་བའོ། །སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་པོ།།དུ་གུ་ལའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དུ་གུ་ལའི་ཚལ་པ་ལས་བྱས་པའོ། །ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ནས་བྱུང་བ་ཟབ་དར་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་མོས་བརྡེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ ལྕག་གོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེས་བཞི་ སྨོས་སོ།།འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་གཉིས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མཐར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བཅུ་བཅུ་རྣམ་ པར་གཞག་གོ།།ཤིན་ཏུ་གོས་ཀྱིས་ཆ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བཟང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་པའོ། །བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དངོས་སུ་སྨྲ་བས་སྨད་ནའོ། །དབྲལ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་དག་ང་རྒྱལ་བཅད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་མི་སྙན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་མ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྷག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ བ་ལྷག་པར་བྱས་པའོ།།བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟོད་པའོ། །བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟོད་པའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དྲིས་པ་ལན་གདབ་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་སོ། ། ཁྲིམས་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲིམས་བགྱི་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཁྲིམས་སོ། །རྙེད་པ་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་མི་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིང་པ་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིང་པ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཅོག་པུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉལ་བར་ཅོག་པུ་ཁོ་ནར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།

所谓'不违背'是指不妨碍欲望。'不骂'是指不生起愤怒。'不害'是指不造作不欲之事。
'随悲'是指成办所欲。'随悯'是指令心欢喜。'慈心'是指利益之心以及断除不欲之心。
'护他即护己'是指远离嗔恨等罪业之心故。
'以善法'是指以具有善法仪轨的法。'种种语'是指各种言词。'悦语'是指欢喜之语。'善巧'是指随顺的智慧。
'杜古拉衣'是指用杜古拉草制成。'拘担婆衣'是指用拘担婆草制成。'日下衣'是指从边地所来的绸缎等。'拍掌'是指掌击。
对于非亲戚比丘尼认知为非亲戚，或对非亲戚生疑，即成根本罪。对亲戚比丘尼认知为非亲戚，或生疑为非亲戚，即成恶作罪，为显示此义而说四种情况。
令洗等不同欲望，各自成为各别堕罪；若是一个加行，对两者也成一个堕罪；若是一个加行，对三者也成一个究竟堕罪，为显示此义，于每一种四种情况中都安立十种堕罪。
'极为衣所覆加行'是指为获得好衣而精进。'未见谛'是指因过分贪著资具而未生厌离故。'诽谤'是指直接说恶语诽谤。'难分离'是指因断除他们的傲慢，而成为不悦耳之语的意思。
'令忏堕罪'是指令忏悔因不恭敬而生的堕罪。'未置闰月'是指未增加月份。'已置闰月'是指已增加月份。
'赞叹'是指赞叹自身本质。'恭敬'是指赞叹果德。'称扬'是指回答他人所问。'极称扬'是指随喜他人所说功德。
'何为律'是指恒常所行之律。'何为律仪'是指暂时所行之律。
'知足乞食者'是指仅受用最初所得之乞食而不寻求其他者。'毛毡衣者'是指持用毛毡制成的三衣者。'常坐不卧者'是指不卧而仅以蹲坐姿势而住者。

།གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཏིང་བ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ཉལ་གྱི་བདག་གིས་གདིང་བ་དང་གཞན་འདིང་དུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་ ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བས་གླེང་བའི་དོགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ལུས་སོ། །རྒྱུད་དག་པའི་ཚུལ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་སེམས་དག་ གིས་སོ།།ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་སོ། །འཕྱེ་ བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུམ་པ་ཉིད་དོ།།མཆོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །དཀྱུས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །གཅུགས་མེད་པར་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གདུང་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ།།སྨན་པ་གཉེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་དག་གིས་བསྐོར་ཏེའོ། །གང་གཅད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །གང་གཅོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དོང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་པའི་དོང་ངོ་།།གླེན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བློ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སེམས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དང་རྐན་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་དག་གིས་སོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའོ། དབང་པོ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །རིགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་འོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣོན་པོའོ། །འཇིགས་སུ་རུང བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་སྟེ་དེས་ནི་མི་བཟད་པ་དང་དྲག་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ།།མཆི་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། ། མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟའི་ཚིལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཀིམ་པ་ཀའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྡུག་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རོ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མལ འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་འཇམ་པའི་ཤིང་བལ་དག་གོ།།ལེགས་པར་བཤམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཏིང་བའོ། །གང་ནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའོ།

所谓'如实'是指仅在最初铺设的基础上躺卧，不让自己铺设也不让他人铺设，这就是'给予完全舍弃'的意思。
首先，因为最初未制定为戒律，因为在你的地方未制定为戒律，所以你无有过失。从今以后，因为在你的地方也确实无有戒律，所以你不会被梵行者们以过失而质疑，为了显示这一点，也是为了劝勉释迦出家众。
'清净相续'是指无有贪欲行为的身体。'以清净相续之法'是指无有贪著之心。'以少欲之法'是指以确定之行为。'无贪'是指对亲属无有贪著。'无取'是指无有对资具的欲求。'欲'是指意欲。'方便'是指诡诈。'跛行'是指瘸腿。'跳跃'是指跳着行走。'奔跑'是指跑着行走。'无间断损害'是指执著于非处。'故意'是指方便的因。'无因'是指无有因由。
'寻医'是指被医生们围绕。'所应切除'是指应当切除手脚等。'令切除'是指令切除手脚等。'坑'是指可置入一切土地的坑。'非愚'是指非不解语言。'非无智'是指非不知自心。'明了'是指由舌、腭、鼻等其他因。'说者'是指说话者。'诸根具足'是指具足一切根。'明显'是指未损坏。'同类'是指由种姓而来。'极'是指非常。'无尽'是指持续生起。'猛烈'是指锐利。
'可怖'是指令人恐惧，这表示其不可忍受和猛烈性。'不去'是指不前往。'苦行折磨'是指吸烟等剧烈苦行。'火供'是指经常向火中作供养。'祭祀'是指以马油等作祭祀。'吉姆巴果'是指吉姆巴卡树的果实，虽外表美丽但会致命。'甘露妙味'是指因为初、中、后都是寂静的缘故。
'柔软卧具'是指触感柔软的棉絮等。'善敷'是指善加铺设。'无所怖畏'是指从任何方面都无有恐惧。

།བྲེད་ངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲེད་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡར་ མ་སྟེ་དེ་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྲེད་ངས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ།།ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པའོ། །རྩཝ་གྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དང་ལྷའི་གོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་སམ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆི་མས་ བརྣངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་མགྲིན་པས་སོ།།བུ་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལ་འཁྱུད་ནས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་འཆང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའོ། །རང་གི་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཆོས་སོ།།བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དག་ལ་བསྲུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་དང་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་སྔར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་སྐལ་ལོ། །ནགས་བྱུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་བརྟག་པའོ། །མཐོ་ཡོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་པོའི་མཆོག་གོ། །ནང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པར་ སྔར་རོ།།ཉིན་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོའི་ཉིན་མོའོ། །ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷའི་གནས་སུ་ཟས་ཕུལ་བའི་ལྷག་མ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏེ་པོར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་མའི་རས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་རས་ རོས་སོ།།ཁུར་བདག་བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེ་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་མ་ཉམས་པས་བརྗེ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་ཆུང་དུས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བརྗེ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཟས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཙམ་དུ་འགོད་པའོ། །ཆང་ཆུང་ ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེར་བའོ། །བཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་འཕྲོག་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དང་ཚུལ་ལོ། །ཤིང་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དབྱིག་གུ་ཚལ་པའོ།།གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ཐིབས་པོའོ། །དེ་ལ་དེས་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་བསྣན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིན་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རིན་ནོ།།ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་སོ། །ཁྲུ་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ལྷག་མ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ལྷག་པ་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'带有恐惧的惊慌'，'惊慌'是指惊吓，凡是因惊慌而产生的恐惧，即是惊慌所致的恐惧，即具有这种心态。
'树皮'是指大树的树皮。'穿草衣'是指草衣和天衣。'听到'是指理解或领悟的意思。
'泪流满面'是指被泪水哽咽的喉咙。'抱着孩子'是指拥抱着孩子。
关于'持守禁戒'，'禁戒'是指身语的规范。'持守'是指内心真实地守持。'自己的法'是指仙人的法。
'具有慈悲本性'是指获得慈悲。'具有悲心'是指获得悲心。'具有关爱'是指保护免受伤害。'慈爱众生'是指具有慈爱之心。
'如鹿般持戒'是指如同鹿一样持守先前所受的誓言而行持。
第四条关于让人洗涤的舍堕的词义解释完毕。
'入灭尽定'是指为了遮止心和心所而入于灭尽定。'份'是指分配。'巡林'是指观察森林。'标记'是指竖立石头等物。
'乞食之上品'是指最上等的乞食。'清晨'是指早晨。'白天'是指上午。
'如同天界剩余'是指如同在天界供养食物的剩余被认为是吉祥一样，意思是请享用。
'比丘尼的布'是指比丘尼的布料。'请求担负'是指与学处相关。
'其中交换是这样的'意思是交换的方式是这样的。'以那么多'是指以不减损的价值交换。
'只要比丘尼欢喜'是指无论长短时间，与哪位比丘尼一起交换的比丘尼欢喜。
第五条关于接受的舍堕的词义解释完毕。
'仅食物'是指仅安排食物。'少量'是指仅够维生。
'相应'是指湿润的。'友人'是指亲近者。'现在以一半时间'是指以强力夺取的一半。'行为'是指进行的方式。
'园林'是指竹园。'具鬘城'是指因出生于具鬘城而得名。'密林'是指茂密的草丛。
'于此他说是时候'重复这句话是为了强调，意思是不会超过这个。
'价值'是指价格。'颜色'是指色相。'尺寸'是指一肘。'若得到多余则无过失'是指因为他没有索取更多。

།ཁ་དོག་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བྱས་ཤིང་དམ་པོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟས་ལ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །བྱ་རོག་དཀར་པོ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཧྲལ་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བར་བར་དུ་རྒན་པ་དག་གིས་འཁོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་བར་དག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དག་གིས་བཅད་དེ་རྒན་པ་དག་གིས་འཁོད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དངར་ཁ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲལ་ཐབས་སུ་སྦྲེངས་ཏེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲོ་གུ་བསྒྲོགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བདུན བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་བདུན་གྱིས་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྩོན་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །མ་བརྟགས་པར་ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་འམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དེ་ལས་སོ། །ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཁྱིམ་པའི་གོས་བསྐྱེད་བྲི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སློང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བར་རིགས་པ་སྤང་བ་སྟེ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་དག་དང་བདག་མཉམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བདག་འདྲ་བར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླངས་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཁྱོ་ཤུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །གླེང་གཞི་དང་བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ལས་ལྷག པ་སློང་བའི་སླང་བ་སྟེ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྙིང་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲབས་པའོ། །སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆེན་པོའོ། །སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པའོ། །སྒྲ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གསལ་བའོ། །མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ།།སྒྲ་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆུང་པའོ། །སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་པའོ། །སྒྲ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བའི་སྐད་དོ། །བརྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་བཟུང་བའོ། །བརྒྱ་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཟུང་བའོ། །ཟུར་གྱིས་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་སྟེ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྒོས་པས་གོ་བ་སྟེ་ཅུང་ཞིག་བརྗེད་པས་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པས་གོ་བས་ཏེ། ཡི་གེ་ཕྱེད་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

对于超过颜色和尺寸的情况也应当如是了知。第六舍堕'乞求'之词释完毕。
'约束'是指特别地严格约束的意思。'在外被邀请饮食'是指被邀请做客。'如同白乌鸦'是指因为是破烂僧人而为世人所识。
'中间由长老们安坐'是指在中间由年轻者隔开，由长老们安坐的意思。'排列'是指排成行列。有些人说是'系上绳子'。
'十三资具七七'是指由净胜等七位施主每人各施十三资具的意思。
'不精进'是指显示心不精进。'不修行'是指显示身语不修行。'未观察而行'是指未经思考而行事。
'从彼'是指从彼具信的婆罗门或居士。'十二肘'是指长度。'若少亦不应求，若多亦不应给'是因为在家人的衣服尺寸是确定的。
'若少亦应求，若多亦应给'是因为比丘的尺寸是确定的。'一切成为舍堕'是因为乞求过量以及隐藏余量。第七舍堕'应求'之词释完毕。
'与彼等我相等'是指与彼相同。'前者无罪'是指因为未经乞求而获得。第八舍堕'超过约定而乞求'之词释完毕。
'夫妇'是指男人和女人。此学处因为不是一个施主，所以另外说明。缘起、学处、制罪等词义应当如前理解。第九舍堕'分别约定而过量乞求'之词释完毕。
'心忧'是指遮蔽。'高声'是指大声。'悦耳声'是指动听。'深沉声'是指因具力而清晰的声音。'不喜'是指执著于心。
'低声'是指小声。'不悦耳声'是指声音不动听。'萎靡声'是指不悦的声音。'昏厥'是指记住时节。'偶尔'是指记住日期。
'暗示而知'是指仅以暗示而了知，因为以手势等也能相互理解。'说出'是指以提示而了知，因为稍微提及便知其余。'以半字'是指不详细阐述而了知，因为说出半个字便能知晓一切。

། མི་སྨྲས་ན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲི་དགོས་པ་སྟེ། རིལ་གྱིས་མ་སྨྲས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཁེ་སྤོགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱིན་པའི་ནོར་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་སྐྱེད་འཐོབ་པའོ།།སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་འབར་བའོ། །རྒྱ་མ་བྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་དྲུད་པས་མ་བྱིད་དམ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཞུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མ་ཚིག་གམ་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་ མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ལ་སྒྱུ་ཐབས་མ་བྱས་སམ་ཞེས་པའོ།།གོམ་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཆེར་འདོར་བའོ། །རྟུག་པ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་རྟུག་པ་ཙམ་ལ་དད་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྱིད་པ་གཉིས་སྐྲངས་སྐྲངས་ སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།།བྲམ་ཟེ་གཙང་སྒྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་བ་སྦྱར་ཀློག་པ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །རུང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་འབངས་སམ་རྩེ་དགོད་དོ། །ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་ དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལན་གསུམ་པས་ལྷག་པར་བསྐུལ་བར་མི་བྱ་བའོ།།ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང་། བསྡད་པ་དང་གཉིས་ ཀ་ལ་སྤྱིར་ལན་དྲུག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལན་དྲུག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་གམ་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་ཏུ་མི་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་ལས་དགོངས་སོ། །འབོད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདོད་པའི་མི་དག་འབོད་པའི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མྱུར་བའོ། ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡོད་པར་རོ། །བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིའོ། །དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྫས་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་སེམས་བསྡུ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བའོ།

'不说就不知道'是指需要引导，因为在完全说出之前是不知道的。
'互不存在'是指不断绝相续的缘故。
'无烦恼'是指对于接受者们无有烦恼的缘故。
'地方利息'是指在一个地方给予财物后在另一个地方获得利息收益。
'灯火炽燃'是指从根本燃烧。
'是否擦拭'是指是否用布擦拭。
'是否融化'是指布是否烧坏。
'是否施展幻术'是指是否对布施展方便法。
'迈大步'是指迈出大步。
'信奉粪便'是指你只信奉粪便而不是布施供养等的意思。
'两腿肿胀'是指直到肿胀为止。
'清净声婆罗门'是指诵读部派，意思是未娶妻。
'执事'是指做事。
'作允许'是指神民或游戏。
'应当二次或三次劝告提醒'是指以言语本身不应超过三次劝告。
'直到第四次第五次第六次'是指在先前三次劝告之后，又在某处默然而住三次，劝告和默住两者共计六次，而不是仅仅默住六次。若超过三次劝告或超过三次默住而完成衣服，将成为舍堕罪。
'在某处'，是在何处呢？为此说'在那四方'，是考虑到人们多数住在那些地方。
'召唤处'是指召唤想做事的人们的处所。
'住处'是指居住的处所。
'太快'是指语言快速。
'无阻碍'是指不停留。
'说'是指执事者。
'他人言语机会'是指劝告比丘的。
'其事毫无成就'意思是指完全没有成果。
'应当知道'是指寻找自己的物品。
'仪轨'意思是指随顺道理。
'摄其心'是指完全欢喜。

།གོ་རིམས་དེ་ལྟ་བུས་མ་བྱས་པར་གང་ཅུང་ཟད་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་ པ་དག་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།མ་འདྲེས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕོ་ཉས་མ་སྨྲས་པ་བསྐུལ་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོབ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བསྒྲགས་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ སྟོབས་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་བསྒྲགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྤངས་པ་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཆར་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་དང་པོའོ།།དང་པོ་དང་དབུས་གཉིས་མི་ཡིན་ལ་ཐ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་མི་མ་ཡིན་ལ་དབུས་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་མི་ཡིན་ལ་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་ མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མུ་བཞི་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་དབུས་མི་ཡིན་ལ་ཐ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་མུ་དང་པོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་མི་ཡིན་ལ་དབུས་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དབུས་དང་ཐ་མ་མི་ཡིན་ལ་དང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། ། དང་པོ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཆར་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་སྟེ་གང་དག་ནི་མི་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཆར་མི་ཡིན་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཇུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པ་ལྗི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་འབྱུང་བའི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སོ་སོར་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གོ། །གསར་པས་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་གསར་པ དང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་ལྟ་བུའོ།།རྙེད་པས་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲིད་གསར་པ་དང་། གཞུང་གསར་པ་ལྟ་བུའོ། །གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །བླིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིང་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀེ་དུའོ། །མདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ངའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཀྲམ་པའོ།།འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྨེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ནག་པོ་ཉི་ཚེའོ།།རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གནག་པ་གནག་དག་ཡིན་པའོ། །སྔོ་བས་གནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྔོན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདམ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་རྫབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ས་ནག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམ་པ་དང་།གྲོ་བོ་དང་སྲེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནག་ནོག་ཅན་གང་ཡིན་པའོ།

如果不按这样的次第而随意获取，在一切情况下都将成为恶作罪。这是说：获取不值得的价格时将成为恶作罪；不分别而作执事时将成为恶作罪；使者未说而催促和提醒时将成为恶作罪；未获得时不向施主宣说将成为恶作罪；宣说后作执事给予时，不向施主说已宣说而舍弃将成为恶作罪；从不接受随顺摄受布施心的执事处获取衣物将成为恶作罪，这是结语。
关于'非人布施'等两个四句分类的次第是：开始、中间、最后三者都是非人是第一句；开始和中间是人而最后是非人是第二句；开始和最后是非人而中间是人是第三句；开始是人而中间和最后是非人是第四句，这些是以非人为先的四句。同样，开始和中间是人而最后是非人是第一句；开始和最后是人而中间是非人是第二句；中间和最后是人而开始是非人是第三句；开始、中间、最后三者都是人是第四句，这些是以人为先的四句。开始、中间、最后三者都是人是舍堕罪的因，故放在最后说明，因为过失较重。诽谤舍堕第十的词义解释完毕。
蚕丝是指从产丝的蚕所生的丝。未离是指加行。未舍是指正行。各别未舍是指后行。新以新是指如新鲜水果和新鲜庄稼等。得以新是指如新王位和新政权等。认为是新以新，是因为稀少，且因杀生而成为诽谤的因。内絮是指如棉絮的形状。毡是指如毛毡的形状。认为二者都是，是因为二者都稀少。束是指结。网是指蛋。聚是指散布。解是指解开。坏是指分散。抽是指从毛中分离。蚕丝舍堕第十一的词义解释完毕。
纯黑是指仅黑。自性黑是指仅由自性而黑的纯黑。因青而黑是指后来用青色染成的。泥色是指用泥土染成的。褐色是指自然褐色和灰色、杂色等不纯净的颜色。

།བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆེས་བྱ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཁོབ་བལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་ནས་སྐྱེས་པའི་བལ་དག་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མོད་པ་དང་རིན་མཉམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསླངས་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་གཉིས་སྲེ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་རིག་པའོ། །རླུང་ཆེ་བ་ནི་རླུང་མང་བའོ། །སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་དུ་གདིང་བ་དང་བགོ་བ་དང་སྔས་དག་ཏུ་དགོས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་བ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་གྱུར་པའོ།།རྡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་དོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་གི་གླ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩམ་ལ་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བརྩམས་པ་ཉིད་ན་ཕྱི་མ་རྩོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱི་མ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱས་ཟིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བརྩམས་པ་ཤོས་སྔར་ཟིན་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་མ་བྱས་པར་དེ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྔ་མ་ཟིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པའོ། །བྱས་ཟིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་མའོ། །ལོ་གང་ལ་སྟན་བྱས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སྟན་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ སོ།།མ་ཟིན་པ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཟིན་པ་མེད་པས་དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །ལོ་དྲུག་པ་ལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱེད་ན་སྟེ། ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེས་ལྔ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔ་མ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉི་ ག་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་།གཉི་ག་བརྩམས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ལོ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བ་དྲས་པ་དག་གོ། །ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །རྫས་ལས་ བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོས་པའོ། །རྡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་འབྱུང་བའོ། །རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་གྱུར་པའོ། །བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆལ་བར་བཀོད་པའོ། །ེ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མ་མཉེས་པའི་ཚིག་གོ།།སྨད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་རོ། །དྲོད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མི་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་རྟོག་པར་རོ། །དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།

认为是普遍的，这是因为那是极其难做到的。关于黑羊毛的舍堕第十二的文句解释完毕。
'边地羊毛'是指从头部、脚部和腹部生长的羊毛，因为大多在地上行走所以称为'地行'。
仅黑色的等价交换没有过失，这是因为是乞求所得且没有贪欲过大的缘故。关于混合两种的舍堕第十三的文句解释完毕。
'寒冷'是指寒冷的感觉。'大风'是指风很大。'坐具不能胜任'是指作为坐具铺设、披盖和枕头等用途已尽。
'应当给予羊毛'是为了增长和修补。'破损'是指成为碎片。'穿孔'是指有了洞。
'僧团允许'是指僧团已舍弃。这里提到'劳务费'等是因为对僧团珍贵，应当知道这是确定的。
'第二开始时成为恶作'是指在开始前者时开始后者，这与做完前者后开始后者相似。
'做完后也成为恶作'是指后开始的那个先完成时也是加行罪。
'前者无过失'是指在未做其他的情况下开始它。
'完成前者'是指已开始。'做完后成为舍堕'是指坐具。
'在做坐具的那一年又做第二个坐具'是指前后开始并同时完成。
'舍弃未完成的'是指因为没有完成一半所以没有根本罪。
'在第六年做则无过失'是指在六年以下破损，因为已经持用到六年。
五种情况的总结是：完成后者、完成前者、两者都完成、开始两者后舍弃、在六年以下做则无过失。关于六年持用的舍堕第十四的文句解释完毕。
'敷具'是指各自缝制的敷具。'供养'是指给予。
'资具所生'是指寺院，因为是资具所生的果报。
'获得托钵'是指得到。'穿孔'是指出现孔洞。'破损'是指成为碎片。'铺设'是指散开摆放。
'粗糙'是指未揉搓的词语。'呵责'是指不恰当。'不知温度'是指不知分寸。'不观察'是指不详细观察。
'适度受用'是指衡量后受用。'间隔受用'是指每隔百次受用一次。'适时受用'是指在需要时受用。

།བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ནའོ།།ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཉིས་པས་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སོ་སོར་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་འོག་མ་སོ་སོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདིང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲ་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ།དེས་ན་བལ་ཡུལ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བར་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཁལ་ལོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་འདེབས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་འདུས་པ་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གྱི་བཞི་ བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གོ།།འདུལ་བ་ལས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་མར་འབྲི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་ཉམ་ཆུང་བའི་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་བདུན་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་ཉམས་ཆེ་བའི་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞྭ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀའི་གཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །དང་ལ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་ བུའི་ཁ་སྟེ་ཝ་འབབ་པའི་གནས་སོ།།བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་ལྟར་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་གོས་ རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་བལ་དག་ཅེས་སྨོས་པར་བྱའོ།།སྔར་གྱི་འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་རྨེལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་སྨོས་པར་བྱའོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་རྫོགས་སོ།། །།གྲོང་དཔོན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་དཔོན་པོའོ།།སྔོན་གྱི་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་གི་ཉི་མ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཉི་མ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གྲགས་པའོ། །རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །གསེར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངུལ་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་རྫས་མཚན་མས་བཏབ་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ།།བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ངོ་། ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བའོ།

所谓'观察并受用'是指观察行为后受用。'逐渐受用'是指逐步地、带有观察地受用。'为了使颜色不悦意'是指为了使颜色变得不悦意。如果问为什么要使颜色不悦意，为此说'为了使其坚固'，即说明是为了使其坚固。'若使用'是指若作为各别敷具而使用。'各别敷具'是指作为下垫的敷具要分别铺设在一切之上。第十五条'一搩量舍弃'的文句解释完毕。
关于'如同母骆驼的背'，'如同'这个词是表示比喻，意思是说尼泊尔地形像骆驼背一样不平坦。'担'是指背负。'量度'是指测量。'极微'是指由八事和合而生的法，即阳光尘的四十九分之一为一极微。
律中说六倍相乘是为了在向下记录时确立弱小人的手指度量。阿毗达磨中说七倍相乘是为了确立最初劫人强壮时的手指度量。为了帽子等用途携带这些量是无有过失的。第十六条'携带羊毛舍弃'的文句解释完毕。
'迦迦尼'是指摩沙迦的基本单位之一，是二十颗豆子的价值的名称。'水池边'是指池塘边，即狐狸下水的地方。'如染工手般红'是指做自己染料工作的人。制定过失的文句义理应如'使洗舍弃'一节中所说般理解。特别是，在之前说'旧衣'的地方，这里应说'羊毛'。在之前说'若使梳理'的地方，这里应说'若使梳洗'。第十七条'使梳洗羊毛舍弃'的文句解释完毕。
'城主'是指城镇的首领。'前日的伞盖们'是指驱除今日的太阳。'更早时'是指驱除刚过去的太阳。'显著标记'是指著名的物品。'适宜'是指合理。'金'是指包括银和两者都有标记的物品。'据为己有'是指执为己物。'表达'是指说话。'不诽谤'是指不再诽谤。'不过分'是指不以不实在的增益而对世尊过分。'随顺所说而说'是指只随顺世尊所说而说。'说法'是指虽然世尊未直接宣说，但通过义理而理解的说法。

།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་པའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་སོ།།སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་འཆི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་མོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ། །མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་བདག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ།།གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསེར་ཉིད་དོ། །དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའི་དངུལ་ཉིད་དོ། །དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ།།འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ་ལག་ཏུ་འཐོབ་པའམ་ལག་ཏུ་བླང་དུ་རུང་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ དུ་མི་སྣང་བའོ།།འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཏེ་ལག་ཏུ་འཐོབ་པར་མི་རུང་བའམ། ལག་ཏུ་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་བསྒོ་བ་ཉིད་མེད་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྡུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་དང་སྣོད་ སྤྱད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའོ།།མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུ་ཪྻ་དང་ཤི་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྦུག་དང་དམར་པོ་དང་ གཡས་སུ་འཁྱལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་ཏེ་ཡུལ་འདིར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ནི་མི་རུང་བའོ། །དེ་ནི་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་དུམ་བུ་དང་ཚིག་པ་དང་། སྔོན་མ་སྤྱད་ པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་བཅོས་པའོ།།དེ་དག་ལ་མངོན་མཚན་གྱིས་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་རུང་ཡང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ གྱིས་རིན་པོ་ཆེར་གཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་མཚན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རིན་པོ་ཆེར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།།མངོན་མཚན་ཉམས་ཏེ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ། །རྣོ་ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་བཟང་པོའི་རིགས་སོ།

所谓'随顺法而作法之表示'，是指宣说随顺道法之法。
'从他'是指从论敌。
'以法相应'是指以正理。
'如同应受呵责之法'是指应受呵责和失败之法的意思。
'是否不死'是指是否不会发生的意思。
'非沙门法'是指因为不是适合在家人用具的出家法。
'非释迦子法'是指因为世尊禁止。
'应说二次乃至三次'是指不是为了脱离辩论，而是为了显示真实义理的意思。
'五种欲妙确实是适宜的'是指因为是相续所转的缘故，应当如是理解。
'集为一蕴'是指集为一聚。
'分为二蕴'是指分为二聚。
'未舍离、未断除、未各别断除'是指从在家人的事业的加行、正行和后行。
'金'是指未作标记的金子。
'银'是指也是未作标记的银子。
'钱币'是指由金或银制成的有标记之物。
'在可得之处'是指在说者面前，即可以拿到手中或可以取到手中之处。
其中因为有自己的教令，所以成为根本罪。
'此'是指现前可见。
'彼'是指现前不可见。
'在不可得之处'是指不在说者面前，即不能拿到手中或不能取到手中之处。
其中因为没有自己的教令，所以成为突吉罗罪。
'已打制'是指处于装饰品和器具等状态。
'有标记'是指有可称呼的标记，即圆形等形状上做有人等标记。
'宝珠、珍珠、琉璃、玛瑙、珊瑚、银、金、水晶、螺贝、红宝石、右旋螺、佛舍利等珍宝'所说的这些也都包括在内。
'具有地方称谓'是指具有他方称谓，即在此地不适合安立称谓。
那就是破裂的、损坏的、碎块的、烧毁的、以前未用过的、未制作的、不具相的和修补的。
对于这些虽然不可以用标记进行买卖等，但是因为是金银等的本质，若触摸或令触摸，为何不成为根本罪呢？
那是因为不是以金银等的自性而安立为珍宝，而是通过打上标记而安立为珍宝。
因为标记损坏而不适合安立称谓，所以由此珍宝性质已失，因此受到呵责。
'利铁'是指上等铁的种类。

།ཁྲོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ ལོང་གི་རྒྱུའི་ལྕགས་སོ།།འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་རུང་བ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་ དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་བ་སྟེ། རྩིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཚད་དང་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས པས་ཤེས་པའོ།།ཅུང་ཟད་རྟོག་གེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྩིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྟོག་པས་ཤེས་པའོ། །ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་གོ། །སློང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་མདོག་དམར་པོ་བཙོས་པ་དག་གིས་ ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལ་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲིན་བུ་ནག་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །མགོ་ཟློག་སྟེ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བུབ་ཏུ་ཉལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་ལས་འདས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་བུ་རྫོགས་བྱེད་དོ།།ནུར་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་ཚིགས་མའོ། །ལ་བ་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་སྦོམ་པོ་རྩུབ་པའོ། །གསོན་པས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ར་བ་བཞིའི་ རིན་ཐང་ངོ་།།ཁྲག་གི་ཕྱིས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་སྲུང་ངོ་། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་ཡང་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བའི་དོན་གྱི་ཐུར་མ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། །སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གནས་ནས་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་ དབུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།།ཁར་བ་ཡང་དོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བར་བྱ་བའོ། །བཀའ་མཉན་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །མི་གཡོ་ སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགལ་བའོ།།བཞི་ལྟབ་ཏུ་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་རིམ་དུའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་རི་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་རྩུབ་པོས་ལ་བ་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་པས་སྐྱེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་པས་གསར་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བར་བྱེད་པའོ། ། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་སྐད་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིང་རྟ་སོགས་པར་བྱེད ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་སྟ་གོན་བྱེད་པའོ།

所谓'铜水'是指镜子的铁料。所谓'欲望'是指将要离去。所谓'对此不应后悔'是为了断除对适宜物的执取，以及为了不生起对不适宜物的执取。所谓'具信者'是指具有信心和坚定。金银触犯舍堕第十八之词义解释完毕。
所谓'具智者'是指外道裸行派，因为他们具有计算的智慧。所谓'即便稍有所见'是指通过眼耳等感官了知色、量、界等。所谓'即便稍有推理'是指通过计算所作的推理而了知。所谓'林中果实'是指树果。所谓'乞食钵'是指裸行派钵的名称。所谓'如虫色毛毯'是指用煮过的红色虫染色的红毛毯的意思。有些人说是'如黑虫色'。
所谓'倒卧而眠'是指俯卧而睡。有些人说是'尸体'。所谓'行持戒律'是指超越裸行。所谓'你的导师'是指护生子完成者。所谓'酒糟'是指酒渣。所谓'粗糙毛毯'是指粗厚粗糙的毛毯。所谓'活着也不喜'意思是仅仅活着也会不喜。所谓'货物'是指四那罗巴的价值。
所谓'血布'是指止血布。所谓'驱出住处'是指舍弃。所谓'也要舍弃数签'是指要舍弃用于计数的签子。所谓'也要翻转草席小座'是指要从住处移出座具。所谓'也要倒置乞食钵'是指通过立为戒律而损坏受用，也要损坏食器。所谓'也要舍弃瓦器'是指要将瓦器从住处扔到外面。
所谓'仅是听从教诫'是指不应违越。所谓'不动'是指不违背。所谓'四重观察'是指四层。所谓'以势力'是指以力量的势力。所谓'那是山崩所致'是指因为用粗糙毛毯制作精良毛毯而获利。所谓'作结合'是指在他处生起欲望。
所谓'作极结合'是指考虑时间和处所而给予。所谓'分配债务'是指用旧的增加新的利息而增长。所谓'分配利息'是指为了获取利息而给予。所谓'已作'是指明显地作。所谓'未作'是指未明显地作。所谓'开始作'是指与他人交谈等。所谓'寻找处所'是指寻找应当给予的处所。所谓'准备车乘'是指准备车乘。

།བརྒྱད་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བརྒྱད་བཏང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་བརྒྱད་ལེན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསར་ཕྱེད་དང་ཉིས་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ཁལ་གཅིག་བཏང་ན་གསར་ཁལ་ཕྱེད་ དང་གཉིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ།།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །གཞལ་བླུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དང་བྲེའོ། །རྡིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཟོང་ངོ་། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲས་བརྩན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་ འཆའ་བའོ།།དམ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་རྫོགས་སོ།། །།ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེ་འཚོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་ལེན་པར་ བྱེད་པའོ།།གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །སྔ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྐྱིས་པའོ། །བྱང་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ལམ་ནས་འོངས་པའོ། །མཆོད་སྟོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དག་གོ།།ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཁོ་ནར་ལྷུང་ བཟེད་ལྷག་མ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དང་པོར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་གཅིག་འཆང་བ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་ པ་གཉིས་འཆང་བ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མང་པོ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་བཞི་པས་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་མང་པོ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ དག་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་ས།། །།ཉེ་བར་མ་ཞི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བྱུང་རྒྱལ་མི་དོགས་པ་ཞིག་སྨྲས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'八分'是指投入八份时，一个月获得八份利息，其余也应当如此理解。
所谓'以新谷换旧谷二倍半'是指投入一担旧谷，可获得二担半新谷等类似情况。
所谓'为获得法螺群而付出宝石群'是指为了获得十个等数量的法螺，而付出一颗或二颗或三颗等数量的宝石，其余也应当如此理解。
明显的行为是指通过结交等方式获取利益。
'量器'是指称重器和量斗。
'崩塌'是指毁坏。
'不竭'是指永远不会耗尽的商品。
'依靠有势力者'是指依靠强势靠山。
'契约'是指立为法规。
明显的堕罪第十九的词义解释完毕。
'买卖'是指买入后出售。
这两者与前者有所区别。
'接受'是指从他处接受。
'给予'是指从此处给予。
'应当了解其他地区的交易'是指通过其他地区的语言习惯。
'前者的延续'是指先前借贷。
'北道商人'是指从北方道路来的商人。
'供养节日用品'是指大量的米饭等用品。
买卖堕罪第二十的词义解释完毕。
'这只是暂时发生'是指为了获得多余钵盂而做准备。
'不制定学处'是指因为实际上并未存放多余钵盂。
'如果比丘在初一得到钵盂'等第一种情况是说明持有一个多余钵盂。
'如果比丘在初一得到钵盂'等第二种情况是说明持有两个多余钵盂。
'如果比丘在初一得到多个钵盂'等第三种情况是说明持有多个多余钵盂。
'如果比丘在初一得到多个钵盂，又在初二得到其他多个'等第四种情况是说明后来又得到多个。
这就是四种情况的区别。
'持有小钵等无有过失'是说明因为小钵等不适用，不应加持，持有这些只构成恶作罪而非根本罪，所以说'无有过失'。
为了等待出家而持有钵盂，因为没有据为己有，所以连恶作罪也没有，因此说'一切无有过失'。
持钵堕罪第二十一的词义解释完毕。
'仅仅是不安'是指因为怀疑而随意说出不确定的话的意思。

།ནལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནལ་མའི་བུའོ། ། རིན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་མེད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་ས་སྣོད་ཀྱིས། །གསེར་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཕྲུ་བས་གསེར་སྣོད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ།།དེ་ཡིས་མྱ་ངན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསླུས་པ་མེད་པར་ཁོ་བོས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསླུས་པ་མེད་པར་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཙམ་དུ་ཡོད་པས། །བདོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནུས་པས་སོ། །འབྲས་ཆན་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཅལ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཕུན་ནོ། །ལྷན་པ་སྙི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པ་མི་སྲ་བའོ། །ལྷན་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་ བྱས་པའི་ལྷན་ཕ་རིང་པོའོ།།ཐ་མ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་དགག་པའི་ལྕགས་ཟེར་རོ། །ལྷན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་པ་གྲུ་བཞིའམ་ཟླུམ་པོའམ་ཟུར་གསུམ་མཐའ་རད་རོད་མེད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སོག་ལེའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། ། ཕྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིབ་མོའོ། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་པ་ལྡར་མ་ཚང་བ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་མ་གླན་པ་ལ་མ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཞེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་བཙལ་བ་སྟེ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ པའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་གའི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དུས་ན་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རང་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་ལ།གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་འགྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ནི་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནན་ཏན་ཡང་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ།བྲན་ནམ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་བཏང་བ་ནས་ཡང་སློང་བས་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གའོ། །ཆད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཚོལ་བའི་སྲེད་པ་བཅད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་གླན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་དང་གླན་ པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

'纳尔之子'是指妓女之子。'无价'是指无代价。'若人以瓦器，获得金器'，是指譬如以瓦器获得金器一样，以布施钵而获得天人中为器的大果报。
'他为何忧愁'，意思是不应忧愁。为何不应忧愁呢？因此说'我见无欺诳'，意思是因为我见到无欺诳，所以不应忧愁。
'有'是指仅有实物。'具有'是指有能力。'粥汤'是指有汤汁。'杂乱'是指零散。'软补丁'是指不坚硬的补丁。'长补丁'是指铁制的长补丁。
'末端小片'是指堵塞孔洞的铁片。'补丁'是指铁制的方形或圆形或三角形无毛边的补丁。'如鳄鱼牙'是指其所有边缘如锯齿状。
'粉末'是指细小。'无五补丁'是指补丁不完整，具有五个未补齐的补丁。
'无关联钵'是指另寻新钵，将其供养僧团后从僧团获得的最劣钵，应知两者都不属于。僧人对钵的关联仅有两种：未加持而自用，舍弃时可自由处置或赠予他人。而无关联钵既无未加持自用的关联，也无舍弃或赠予他人的关联。此钵既不需加持，也不需舍弃，但仍需染色、烧制、清洁等钵的必要工作，因此称为无关联钵，如同奴仆一般。
'违背律法'是指违反制戒，因为舍弃后再索取会扰乱他人。'边孔'是指孔洞。'断路'是指断除对多余钵的贪求。
'以正护戒尽形寿而用'是指完全受持出家戒律。关于其犯戒情况，未补齐有四种情况，已补齐有四种情况，共有八种犯戒情况。

།ལྷན་པ་ལྔ་གླན་པར་འོས་པ་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བུ་ག་རྡོལ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗི་བས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤོང་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡུགས་ས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཁྱོ་ཤི་བས་སོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གཞན་གྱི་དཔང་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོང་གཤོལ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྨོར་སྤངས་པ་ལས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།།བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །འཚོ་ཚིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་སོ་ནམ་མོ། །སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཞིག་ན་བསོད་ ནམས་སུ་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ན་དེ་མི་འོང་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་གནས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བག་མར་བཏང་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ཐབ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།དོག་པ་ཕྲར་ཁོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོག་པ་ཕྲ་བདར་ཆེ་བ་དང་རིང་ཆ་བཟང་བར་སྨོན་པ་གཅིག་པའོ། །ར་བ་ག་གེ་མོའི་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བ་ཞིག་གི་དྲུང་ནའོ། །ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཆེ་བ་ནི་མི་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའོ། །ཐགས་གླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔན་པའོ། །ཕོ་བྲང་གི་ཡིད་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཚེས་བྱེད་པའོ། །ཆང་ཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ཚོང་བར་བྱེད་པའི་མིའོ། །ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་པོས་བརྡེག་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རོ། སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་ བའི་ནོར་རོ།།དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་སྦང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་འདིར་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཐག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཐག་པ་ཉེ་དུ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཐག་པར་བྱེད་པ་ལ་རེ་རེ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་ འཇུག་པ་དང་།བདག་ཉིད་དང་ཐག་པ་ཉེ་དུ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་དོག་པ་བསླངས་པའི་འགྲེས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་ལ་དོག་པ་བསླངས་པ་ལ་འབའ་ཞིག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འདྲེན་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ལྟུང་བའི་འགྲེས་དྲུག་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཉེ་དུ་ལས་དོག་པ་བསླངས་ཀྱང་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་པ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གླ་རྔན་གྱིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱི་དོག་པ་ཟད་པའོ། །རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བའོ། །ལྟོས་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ།

对于适合补五块补丁的情况，没有违犯，因为就像有许多破洞一样。因为以价钱获取没有违犯。因为以称重获取也没有违犯，这是因为没有舍弃。寻钵之舍堕第二十二之词义解释完毕。
'寡妇'是指丈夫死去的女人。'具有主事权'是指与他人的见证相关联。'白色犁'是指从耕地思维而来。'希求福德'是指具有福德之心。'生计'是指维生的农业。'经营'是指买卖。
'福德虽小也不应轻视'等，意思是不应怀疑小的不会成为福德，也不应怀疑自己到达来世时它不会到来。
'安乐居女'是指嫁为新娘不久，与丈夫共同安乐居住之意。
'细纱布'是指细薄、宽大、长度良好的布料。'某处围墙旁'是指在一处围墙旁边。'适合大人的大布'是指适合大人使用的布料，因为适合大人。
'贤者'是指高尚者。'织工工资'是指酬劳。'宫廷信任者'是指管理家务者。'卖酒人'是指售卖酒的人。'拳头'是指用拳头打击。'不和'是指错误。'悦'是指令人满意的财物。
'比丘成为恶作'是指属于比丘应学的恶作，这是根据因缘而在此处说的。'自己织布也成为恶作'是因为不符合工作随行的规则。
让非亲戚织工织布、让亲戚织工织布、自己织布，这是三种单独的情况。自己和非亲戚织工织布、自己和亲戚织工织布，以及让亲戚和非亲戚织工织布，这是三种混合的情况。这些是从非亲戚处获得线的六种组合。
从亲戚处获得线的六种违犯组合也应如此理解，即三种单独的情况和三种混合的情况，这是为了显示即使从亲戚处获得线，让非亲戚织工织布也同样有过失。
'付工资让织布没有违犯'是因为没有委托。织布之舍堕第二十三之词义解释完毕。
'从线'是指七种原料的线用尽。'可以吗'是指是否适宜。'不可以'是指不适宜。'为贪所执'是指被食物的渴望所控制。'多余'是指增益。

།འབྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཕྲི་བའོ།།ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལག་ཆེ་བའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ག་ཆེ་བའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པར་ཐང་ཆད་པའོ། །ཐག་རན་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་འཛེར་བའོ། །གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དགའོ། ། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པའོ། །ཤས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །སང་སེང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛེར་ཞིང་ཟང་བུག་མེད་པའོ། །བཟའ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །བཟའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དག་སྟེ་བཟའ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར བཟའ་བ་ཙམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བསྟབས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིད་པ་དང་སློང་བདག་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ ཤུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པའོ། །སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་འཕར་གྱི་ཤིང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གཏོང་བའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས པ་བསྒྲུབ་པའོ།།དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མཐུན་ཞིང་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེན་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་ཚིགས་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།དུས་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སྣམ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ གཟིགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དེ་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡོད་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གོས་དེ་ལུས་ལས་བཏང་ཞིང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལུས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ལས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བདག་བསྐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བ་ནི་དངོས་གཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་སོ།

'写'是指减少。'宽大'是指因为宽广而体积大。'长'是指因为长度而体积大。'松散'是指没有结实的结而松散。'绳子好'是指原料纤维结实。'酬劳'是指奖赏。'均匀'是指平均。'接合好'是指连接处。'无空隙'是指没有缝隙和孔洞。
'食物'是指五种食物。'类似食物'是指五种可咀嚼物，因为与食物相似所以称为类似食物，就像因为与国王相似而称为大臣一样。'食材'是指食物的原料，如大米等。'如果之前已经准备好则无过失'是指因为没有贪求和乞求所以无过失。第二十四条关于织布学处的词义解释完毕。
'自然住'是指希求学处。'门'是指门板。'布施'是指施舍财物。'爱语'是指说悦耳的话。'利行'是指成办利益。'同事'是指利益相同且行为一致，这些是摄受眷属的因，所以称为摄事。
'劣'是指愚笨。'象视'是指就像大象转动全身观看后方那样，诸佛世尊因为身体关节如同连珠，且在一切时处都保持威仪，所以从右侧转身观看。
'因为有剩余所以应当归还'是指那件衣服使用后的剩余部分。'应当归还'是指应当归还给那位比丘，这里说明了归还的方式。'舍弃则犯舍堕'是指当舍弃那件衣服与身体分离时，即犯舍堕罪。
'身业'是指有身体动作的行为。'语业'是指有言语表达的行为。'两者具足'是指同时具有身业和语业。'其他人'是指其他在家人和出家人的指派。
比丘尼、沙弥和沙弥尼犯突吉罗是因为未受具足戒。在家男女只造作非福而不构成违犯是因为不是出家人所以无犯。造作更多非福是因为摄于根本罪。'其他目的'是指世间其他需求。

།གདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་ནི་དབྲོག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པའོ། །ཟླ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དོན་གཅིག་པའོ།།བསྟེན་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕྲོག་པའི་སྡང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་འདས་ནས་སྟོན་ལ་བབ་པ་ནའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ ཡིད་དད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སྐོར་བར་བྱེད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡིད་ཀྱིས་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡིད་ གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ལ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ན་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡིད་ཀྱི་འགྲོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་སེམས་སྐྱེ་ ན་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་སེམས་འགག་ན་དེ་དག་ཀྱང་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྟོ་འདུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསོད་པ་དང་། མང་པོ་ཟ་བར་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་ཁུར་དང་། ཧྭགས་ཁུར་དང་། སྦྲང་རྩིའི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་ པ་ཁུར་བའི་རྣམ་པའོ།།ཁུར་ཡ་གཅིག་ནི་འདུག་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མའི་ཕྲག་རྡང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྲག་རྡང་གི་རྩེ་མོ་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཁུར་བཏགས་ལ། ཡ་གཅིག་ཏུ་མ་བཏགས་ན་ཕྲག་པར་ཆགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཟོས་ལ་གོས་ ཀྱི་རྙེད་བ་ལ་མ་བགོས་པར་གལ་ཏེ་དོར་ནས་སེམས་བདེ་བར་འདུག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་ཟ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟག་པའི་སྤུ་བྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་སྒྲེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་རྣམ་པར་ལངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དམག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པའོ།།ཉེ་བར་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུག་པ་དང་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་སྤྱད་པས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་ དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། པ་ར་དྭ་ཛ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཙན་དན་དང་། འདོད་མཆོག་དང་། མགྲིན་ངན་དང་། མགུལ་ངེས་དང་། བ་ཌི་དང་། ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲ་རབ་དང་། ཉེ་ལྔ་དང་། རི་མཉམ་དང་། ཁ་བ་ཅན་དང་། གང་བོ་དང་། སེང་ལྡེང་པ་དང་། བི་ཏ་དང་། གནོད་སྦྱིན་བ་ལང་སྐྱོང་དང་། འབྲོག་གནས་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། ལྔ་ལེན་པ་དང་། བཞིན་བཟངས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རིང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་དང་། ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གནོད སྦྱིན་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་འདུས་པའོ།

'调伏资具'是指调伏的方法，对这两者没有夺取的意图，所以无有过失。
'朋友'是指亲密者。
'伴侣'是指志同道合者。
'亲近友'是指经常共处者。
夺取违犯第二十五的词义解释完毕。
'夏季已过'是指夏季时间已过，到了秋季时。
'以意绕行'是指对他们唯有信心为主而绕行，不仅仅是意识的身体移动之意。
'意引导'是指心先行，即心的感受、思维等法引导诸境之意。
'意为主'是指心为主导，当心调顺时它们也调顺，心不调顺时它们也不调顺之意。
'随意而行'是指具有意的行为、依于心，即心生则它们生，心灭则它们灭之意。
'贪食者'是指追求最上美味，欲求多食，即倾向于广大而不顾及外在之意。
'十八种食物'是指酥油汁、油汁、蜂蜜汁等各种汁类。
'单边担子难安住'是指比如母亲肩上的担子，一边系上担子而另一边未系时难以固定在肩上，同样我们也是食用了饮食所得而未分配衣物所得，如果舍弃则难以安心安住之意。
'食用'是指吃食之意。
'后颈毛脱落'是指后脑勺变秃之意。
'成为重过'是指有小过失之意。
'眷属振奋'是指为善法方面而精进之意。
'军队处所'是指战场。
'受用丰富'是指由村落等充实。
'积聚'是指由衣服装饰等充实。
'未经驯服'是指未经棍棒调伏等。
'二十八大夜叉将'是指帝释、月天、水天、生主、婆罗豆婆遮、自在、旃檀、最胜欲、恶咽、定咽、婆稚、宝、宝行、妙声、近五、山等、雪山、象、娑罗树、毗陀、护牛夜叉、旷野住、人王胜牛王、取五、善面、长夜叉及眷属、三果、三刺等。
'夜叉集会'是指夜叉聚集。

།ཆོས་ཀྱི་སྤུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ལྟོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྤོ་འདྲ་བའོ། །རྔ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེའུ་འདྲ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཕ་ རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུའོ།།གཉིས་ཀ་བཅད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་སྲོག་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་བཏགས་ནའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བའི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སོ། །གཏན་ པ་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཚུན་ཆད་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བར་དུ་འགྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་ཆུད་ཟོས་པའི་ཞར་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བརྟད་པའི་ དབང་གིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་རང་གི་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་འགེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་འགེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་པས་ དུས་ལས་འདས་པར་གཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྫས་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་བདག་འོངས་ཏེ་བཞེས་ཤིག་དང་། རང་གི་སུག་པ་ཉིད་ནས་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བར་དུས་ལས་འདས་པར་གཞག་པ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྫས་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་མ་ཉེས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་གྲོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐུགས་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་ པའོ།།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྲག་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་ འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དག་ནི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་གོ། །འདིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་འམ་གཙུག་ལག་ཁང་གྲོང་དང་བཅས་པར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གང་དུ་སོང་བ་དེར་ རོ།།ཞག་བདུན་གྱི་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མས་སོ། །རང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །ཕྱི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མས་ སོ།།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ནའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་ཀྱི་བར་དུའོ།

所谓'法眷'是指由圣道种姓而成为同胞的缘故。所谓'如山峰'是指如同山峰一样。所谓'如骡子'是指如同石子一样。所谓'如凶恶夜叉'是指如同降伏他人的夜叉一样。
所谓'若两者都被切断'是指对境和生命两者都造成损害。所谓'将不善'是指成为福德的障碍。所谓'争执所得衣'是指从危难时期所得的衣物。
在未铺设雨安居垫的住处，直至秋季最后一月的月圆日之前都不是布施衣物的时期。在已铺设雨安居垫的住处，直至春季中月的月圆日之前都不是布施衣物的时期，这是说在此期间不进行分配的缘故。若在雨安居期间据为己有雨安居所得，则成为根本罪。
若超过布施衣物的时期而继续持有，说为尼萨耆波逸提罪，这是因为贪著积聚，以及由于浪费财物而间接造成损害的缘故。对于据为己有五种争执所得衣物没有过失，这是说由于争执的缘故，即使在雨安居期间据为己有雨安居所得也没有恶作罪的意思。
施主对自己的住处进行布施没有过失，这是因为不是由贪欲的动机而分配的缘故。分配衣物的受派比丘超期保管没有过失，这是因为不会成为浪费财物的过失的缘故。
施主来访说'请接受，我将从自己的店铺布施'而超期保管没有过失，这是因为即使财物被浪费也不是比丘的过错的缘故。争执所得舍堕第二十六的词义解释完毕。
所谓'应放置在其他住处'，意思是说阿兰若寺院附近的村庄。所谓'不放心'是指不信任。
关于'以不同恐怖而闻名为具有可怖性的地方'，其中'以不同恐怖'是指由于恐怖的原因。'可怖'是指由该原因而生起令人恐惧的可怖性。'具有可怖性'是指与不同恐怖所生可怖性相伴。'闻名为如是'即是闻名为具有不同恐怖的可怖性的地方。
'此处'是指阿兰若或具有村庄的寺院。'彼处'是指前往的其他处所。七日离宿舍堕第二十七的词义解释完毕。
'以前者'是指以先前受持的雨安居。'自时'是指自己的时期。'以后者'是指以后来受持的雨安居。
'当春季诸月仅剩一月时'是指从雨季第一月的月圆日至雨季中月的月圆日期间剩余一月时。'雨安居结束后至半月期间'是指直至秋季最后月份的初一。

།འདི་སྐད་བསྟན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དབྱར་གནས་པས་ཁས་ ལེན་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་མ་བབ་པའི་དུས་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ།།ཟླ་བ་གཅིག་ན་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནའོ། །དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་ མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་སྟོན་ཟླ་བ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་དག་ དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ལ་དགུན་ ཟླར་བ་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།གང་དག་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་ཚོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཕན་ཆད་དུ་ཚོལ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ཕན་ཆད་དུ་ཚོལ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཧ་ཆང་མྱུར་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཚོལ་ན་ཚོལ་བའི་ཚེ་ནི་ སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།རྙེད་པའི་ཚེ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འདས་པར་འཆང་ན་འཆང་བར་རྩོལ་བའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། འདས་པར་བཅངས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་ རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཅུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདོད་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་རྫས་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང ལྡན་པའི་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་དེའི་བདག་པོ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་ཁས་བླངས་ པས་སོ།།གཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པར་གྱུར་པས་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར་སྔ་མ་ཉིད་གཏོང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ན་སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ལེན་པ་པོ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ནོ།

如是教导：夏季大衣在安居时，应在未到受持安居前一个月时寻求，解夏后可存放半月。
所谓'一月时将近夏安居'是指：对于受持前安居者是在夏季第一月十五日，对于受持后安居者是在夏季第二月十五日。
所谓'解夏后可存放半月'是指：对于受持前安居者是到秋季最后月的十五日为止，对于受持后安居者是到冬季第一月的十五日为止。
对于那些受持前安居者，若存放时间过长则成舍堕罪，即存放到秋季最后月十五日为止会成为舍堕罪。
同样，应知对于那些受持后安居者，存放到冬季第一月十五日为止会成为舍堕罪。
对于那些受持后安居者，若过早寻求则成舍堕罪，即在夏季第二月十五日之前寻求。
同样，应知对于那些受持前安居者，若在夏季第一月十五日之前寻求则成舍堕罪。
如是，比丘若过早寻求或存放过久，一切情况下都将成为舍堕罪。这是说明：在过早寻求时，寻求之际成为作犯突吉罗，获得之时成为舍堕罪；过期存放时，在存放过程中成为突吉罗，过期存放时成为舍堕罪。
夏季大衣舍堕第二十八条文释义完毕。
所谓'信'是指相信功德。
所谓'亲近'是指慈爱。
所谓'信'是指希求功德。
所谓'非如法之施'是指不应施与，因为该物已施与他人。
所谓'非如法之受'是指不应接受，因为有其他物主。
所谓'不可受用'是指不应使用，因为使用者明知是他人之物而使用是不应该的。
所谓'僧团分裂'是指接受其他道路。
所谓'成为二'是指接受其他导师。
所谓'住于对立双方'是指因诤论而行事。
为此处说明原因：'诸比丘，是故前者是施，后者非是'，如是前者施予之时作布施，彼时施主为物主，后时非为物主，彼时受者即为物主。

།སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་པོ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ནི་ས་བཞི་ལ་དབང་ ལ།བདག་པོ་ནི་གནས་མལ་ལ་དབང་། དགེ་སློང་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་དབང་། ཆོས་གོས་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནི་རེ་ཞིགས་བཞི་ལ་དབང་བ་ཡིན་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་ནི་གནས་ཁང་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་ལ་དབང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དང་།ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དབང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་རང་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་མི་རུང་གི་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྔར་ ལེན་པ་པོ་ལ་ཕུལ་བ་རང་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་ནི་སྟེ་བསོད་ནམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་ནི་མི་རུང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་ བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་མ་བསྡོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གཅིག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལས་གཅིག་ཅིག་གོ། །གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བའི་རྣམ་པ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཟག་གཉིས་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པའི་གང་ཟག་གཞན་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཟག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན གཅིག་དང་།གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་གཞན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ དང་།གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

为了消除施主对一切都是主人的疑虑而说：国王掌管四方土地，主人掌管住处，比丘掌管钵盂，掌管法衣。即国王暂时掌管四方土地，寺院主人掌管住处、床座、凳子等住宿设施。住在该寺院的比丘掌管该寺院内的钵盂和法衣等物。
施主和布施者不应将自己要布施的物品加以整理，也不应布施给他人。这是说施主和布施者对已经布施给接受者的物品，不应进行打扫等整理，这是为了使功德长久住持。也不应布施给他人，因为此时已有其他主人。
暂且在律中不制定声闻们的学处，这是因为僧团所得未分配给个人。'同类'是指出生。'一个'是指其中之一。'认为是衣物所得'是指因为是主要的，所以成为其正行。
对于'如何构成违犯'，关于将个人、二人、众多人和僧团所得转为个人所有，有四种情况。将布施给一人的所得转给另一人、众多人和僧团，也有四种情况。将布施给二人的所得转给其他一人、二人、众多人和僧团，也有四种情况。将布施给众多人的所得转给其他一人、二人、众多人和僧团，也有四种情况。将布施给僧团的所得转给一人、二人、众多人和其他僧团，也有四种情况。
将布施给比丘僧团的所得转给比丘尼僧团，以及将布施给比丘尼僧团的所得转给比丘僧团，有两种情况。将布施给二部僧团的所得转给比丘僧团，以及将布施给二部僧团的所得转给比丘尼僧团，也有两种情况。僧团分裂时，将布施给一方的所得转给另一方，有一种情况。如是，这些是关于出家众对象的二十五种违犯安立。
其中，将布施给一人、二人、众多人和僧团的所得转为个人所有，构成根本罪。转给他人则应知构成恶作罪。

། གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མང་ངོ་། །མུ་ཏོ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཡར་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙན་པོ་ཉིད་དོ། །ཐེམ་སྐས་ཀྱི གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་རྟེན་ནོ།།མེ་ཏོག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །བ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའོ། །ཕུ་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའོ། །གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མུ་ ཏོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཟ་བའོ།།བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་ཆུད་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ལག་ཉར་ བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་རང་གིས་བླངས་པའོ།།དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཀྱི་གཟེགས་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་དང་བུ་རམ་ ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པའོ།།རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བའོ། །གསོག་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་སྤ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་འདས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ སུམ་ཅུ་པ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ཀྱང་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་བཤགས་པའི་བྱ་བའོ། །བསྡམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྡིག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་བདེ་བའོ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་རོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ་དེས་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཉོན་ མོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ བྱ་བ་གཞན་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡིད་ནི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

对于住房等差别而言，非算入有情的境界有多种。对于饿鬼和旁生的境界有两种，对于它们的加行和正行两者都是恶作。所谓借用之法即是借用。所谓阶梯基础即是脚踏。所谓花殿即是四层楼阁，因为是花的处所。或者是花鬘。所谓覆殿即是清净殿堂的顶部。所谓覆盖即是佛塔的伞盖。所谓伞即是佛塔的法轮。所谓饿鬼即是剩余食物的食用者。
对于寻找而未获得的则无有过失，这是因为未取用，以及为了断除资具浪费的缘故。以上是第二十九舍堕转变所施之舍堕的文句解释圆满。
其后，所谓手捧而取即是从处所自己取用。所谓从彼受持即是从授予受持者处受持。所谓与食物粉末混合即是与米屑等混合。所谓相互混合即是与酥油和糖等混合。所谓自续品尝即是自然融化。所谓分别即是区分。所谓储存即是积蓄，也就是说布施、手捧而取、涂抹、食用和超过时限。第三十舍堕储存之舍堕的文句解释圆满。
所谓遮止即是虽入而遮止故。所谓远离即是令远离彼等一切生起之心故。所谓转变即是生起与一切生起相违之心故。所谓别解脱即是为了清净罪堕以及减轻所引业报而忏悔。所谓防护即是为了增长福德和摧毁罪恶。所谓欢喜即是心悦。所谓极喜即是对与欢喜相顺的善法生起胜解。所谓昼夜随学即是遍及一切昼夜。
所谓正念即是念住，由此不令生起对欢喜和极喜的烦恼。所谓正知即是近住的智慧观察无常等，由此不令生起增上执著见等烦恼。所谓多住即是应当多分安住，并非是说不做其他事情的意思。
所谓'意依过去诸行而生'等，是说由所缘的力量而意业成为三种，并非由自体，因为生起即刻便是正行的缘故。为了显示此法是一切时分所摄以及一切众生应当依止，故应恭敬，因此说'罗睺罗比丘或婆罗门等'。

།གོ་བླ་བར་བྱ་བ་དང་ལས་ལ སོ་སོར་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བཀའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ གཅན་ཟིན་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྨྲ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་དག་སྟེ།དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་སྨྲས་པས་གཞན་དང་རྩོད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རྒྱལ་ཞིང་མཆོག་ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།རིགས་བཞི་པོ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞི་པོ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ འདུད་པའོ།སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་གཟངས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རྣོན་པོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཐོས་པ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་གཟུང་བའོ། །ཚོགས་ཀློག་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོང་བ་སྨྲ་བའོ།།བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བརྫུན་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སོ། །བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གང་ ཟག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཡིན་ལ་གང་ཟག་དབང་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་བདག་གིས་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་སྨྲས་པ་ན་ཡང་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླངས་པར་བརྫུན་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར རྣམ་པ་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ པའོ།།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་བཤགས་ པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།།སྲེད་པར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཚེད་པར་བྱེད་པས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་མེས་སོ།

宣说了两个偈颂：一个是关于易于理解的，一个是关于分别观察果报的。所谓'佛陀教法'即是佛陀的教言。所谓'善'即是圣道和涅槃。'不制定学处'是指因为罗睺罗尚未圆满近事，应当如是了知。
关于'说法和随顺他人所说'，'说法'是指契合佛陀教言的论典。'他人所说'是指顺世外道等其他宗派的见地，'随顺'是指随顺这些的意思。或者，从论典的角度来说，与他人一起辩论，称为随顺他人辩论。
'成为最胜婆罗门'是指婆罗门们胜利并成为最胜者。'四种姓清净'是指四种姓获得解脱。'欲求'是指强烈希求。'开示'是指详细宣说。'系缚'是指执取。'安立'是指随顺成就。
'阿阇黎相'是指鼻子高耸等相貌。'令敏锐'是指为了必定获胜而确立。'大臣'是指为了记忆。'智慧不乱'是指无有怀疑。
'受持所闻'是指受持义理和文句的本质。'令众诵'是指令眷属大众诵读。'观察'是指详细思维。关于'见无根据'，此处'见'是指说见。
'想要说妄语'是指此处应知是说妄语的加行。'正在说妄语'是指正行。'已说妄语'是指后行。'说妄语不仅一种相'是指因为此处是就安住自性的补特伽罗而言，就补特伽罗而言，说妄语时会生起'我正在说妄语'的心，说时若无'正在说妄语'的心引导则不应理，因此不仅一种相。
'在僧团中'是指以分裂之心。'非法说为法'是指不合理地将无、我见等说为合理。'法'是指有、无我等合理的。
'非律'是指非梵行等。'律'是指断除非梵行等。'默然而住'是指应制止的恶作。若有动嘴等则也应忏悔。
'令烧煮'以此说明由烧煮而犯堕罪，'烧'是指在地狱中以火烧。

།འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟག་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་གཅིག་གོ། །བརྗེད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡང་གཞི་མེད་ པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པར་རོ། །མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་མཐོང་བར་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་པའོ།།མ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པར་སྨྲ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །མ་རིག་ཅིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ བརྗོད་པ་ལ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་དགུ་པའོ།།མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་མ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་གཉིས་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་པའོ། །མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཐོས་ པ་ལ་མ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ།།རིག་པ་ལ་མ་རིག་ཅིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ ལས་བཟློག་པར་ཡང་བཅུ་བཞི་སྟེ་སྤྱིར་བཞི་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དང་པོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཡ་གཅིག་པའོ། །འཐེང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འཐེང་ཞིང་ལེག་ལེག་པོར་འགྲོ་བའོ། །སྨད་འཆལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ།།ལག་སོར་རྡུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ན་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་པ་ཡོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །སྒུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲང་དང་སྒལ་ཚིགས་ཞོམ་པའོ། །མིའུ་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ལུས་ཆུང་ བར་གྲགས་པའོ།།ལྦ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་མ་ལ་ལྦ་བ་ཡོད་པའོ། །ལྐུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །འོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྟེན་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བའོ། །རྐང་ བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་རྐང་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་པ་ཡོད་པའོ།།གྱོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ཡོན་ནོ། །མཆུ་འཕྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུ་རིང་བའོ། །མགོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ཚད་ལས་འདས་པར་ཆེ་བའོ། །སྦ་གོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཁུམས་པའོ། །གཟེངས་དམའ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུང་ཉམས་པའོ།།ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པའོ། །གྲོང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིང་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་བར་རོ།

所谓'煎煮'，是指在畜生道中因身体诸多痛苦而受折磨。
所谓'堕落'，这是说明会堕落。因为在饿鬼道中会堕入不净、流泄等极多的业。
所谓'障碍善法'，这是说明以此堕落而障碍善法，因为会障碍暖相等生起的法。
关于'如何成为堕罪'，无见闻觉知的根据是第四种的第一种。忘失是第二种，这也是说明无根据的表述。怀疑是第三种，因为说明带着怀疑而确定说出也是妄语。对见闻等认为是未见闻等是第四种。
对未见而闻等说成是见到是第五种。对未闻而见等说成是听到是第六种。对未觉而见等说成是觉知是第七种。对未识而见等说成是了知是第八种。
对见闻等表述说成未见未说等是第九种。对见闻等怀疑说成未见不疑等是第十种。对见到说成未见而闻等是第十一种。对听到说成未闻而见等是第十二种。对觉知说成未觉而闻等是第十三种。对了知说成未识而见等是第十四种。
这十四种的相反情况也各有十四种，总共有二十八种第四种。
以上是第一条妄语堕罪的词义解释完毕。
所谓'独眼'是指一只眼睛的人。所谓'跛足'是指脚跛行走不稳的人。所谓'下身残疾'是指大腿部位被风损坏的人。
所谓'手指残缺'是指手腕处只有标记般的手而完全无法使用的人。所谓'驼背'是指胸部和脊椎弯曲的人。所谓'侏儒'是指身体极其矮小的人。
所谓'有瘿'是指喉部有瘿瘤的人。所谓'哑巴'是指不能说话的人。所谓'聋子'是指不能听到有意义声音的人。所谓'拄拐'是指双手拄着拐杖四肢爬行的人。
所谓'脚肿'是指脚上有一种叫做脚肿的病症肿胀的人。所谓'跛子'是指脚歪斜的人。所谓'唇垂'是指嘴唇长的人。所谓'大头'是指头部超过正常尺寸的人。所谓'畏缩'是指胆怯的人。
所谓'低劣'是指气势衰败的人。所谓'怯懦'是指心胆怯弱的人。所谓'村庄事务'是指家庭思虑等。所谓'荒野事务'是指耕田等。所谓'田界'是指田地之间的界限。

།དུ་བ་གཏུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཞིང་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཐོག་ཟ་བའོ། །ཞིང་ལ་སྤྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་ཞུགས་ནས་སོ། །བག་རྫངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མ་བཏང་བ་ལ་དགོས་པའི་རྫས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའོ། །ཆགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡུན་མི་རིང་བའོ།།བདེན་པས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཤར་ཏམ་ཇི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོག་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བའོ། །རུ་འདེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ཐད་ཀར་འདུག་ པའོ།།ཁུ་ཡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོན་རུའོ། །ཆང་གྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་བའི་ཁྱིམ་མོ། །ལམ་དམའ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བ་ནས་གྱེན་གཤོར་རོ། །སྐུགས་སུ་འཛུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ཟུག་འཁྲས་པའོ། །བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདབ་པའོ། །མིང་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་མིང་ངོ་། ། མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པའོ། །བྱམས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅུགས་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཆུང་ཟད་དོ། །བྱུང་བའི་མཐའ་སྔ་མས་ནི་ཆུང་ལ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མས་ནི་ནོར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བར་འདོད་པས་བཤུང་བ་ཉིད་སྨྲའོ སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་བརྩི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁབ་རིས་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་རིས་མཁན་ནོ། །བ་ལང་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་རྫིའོ། །ཟོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྱད་དོ། །ཕྲག་གདང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕྲག་པའི་ཁུར་རོ།།བེའུ་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་སྤུ་ཅན་ནོ། །དར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་སྲབ་མོའོ། །བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བར་ཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རིགས་ཁྲ་བོ་སྡུག་པའོ། །ཁྲིའུ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མ་ཁ་དོག་ཅན་ནོ། །གོར་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་རུ་སྟན་ནོ།།ཞྭ་སྒྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་མེད་པའོ། །བྱིས་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་གོས་སོ། །ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དུ་བགོ་བ་དྲས་ཏེ་དྲུབས་པའོ། །དོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་གོས་སོ། །རྡུ་ས་མགར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་རྡུ་ས་ མགར་རོ།།ཆ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །སྐོམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དོ། །སྒ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཞོན་པའི་སྒའོ། །དོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་སྣོད་དོ། །ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨར་བཅོས་པའོ། །བྱིན་པ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་ངར་གྱི་སྤུ་བཅོས་པའོ། །དུད་གཟེབ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དུ་བས་བདུག་པའི་གཟེབ་བོ།།ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མངག་པར་འགྲོ་བའོ། །མདག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བསླབས་ཏེ་མདག་པར་བཏང་བའོ། །སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོན་མའོ། །དྲུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུད་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙེམ་ པའི་ཕྱིར་གོས་བརྒྱང་བ་ལ་དགོས་པའོ།།ཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ།

'熏烟'是指为了驱赶蜜蜂等。'食田'是指吃庄稼。'进入田地'是指进入田里。'嫁妆'是指嫁女时所需的物品。'世间住'是指器世间的存在。'成立未久'是指时间不长。
'以真实祈请'是指用真实语言祈请神灵等。'太阳从西方升起吗'是指世间颠倒的意思。'咀嚼'是指吃。'角直'是指角直立。
'弯曲'是指弯角。'酒店'是指酿酒之家。'从低处'是指从低处向上走。'插入'是指插入木桩。'追逐'是指追赶。'恶名'是指贬低的名字。
'迅速'是指快速。'慈爱之流'是指爱恋之流或少许。前面的'所生边际'表示小而成就，后面表示财富成就。'以说人过失之心'是指想说人的功德却说过失的烦恼心的意思。
'无论是否傲慢'是指说过失本身就是过错的意思。'对婆罗门和刹帝利成为恶作'是指因为这两者在世间特别殊胜所以不计为过失。对吠舍等则因计为过失而成为根本罪。
'缝纫师'是指裁缝。'牧牛人'是指牧人。'工具'是指用具。'肩担'是指肩上的担子。
'毛布'是指有毛的棉布。'绸缎'是指薄布。'大幅毛布'是指有毛的衣料。'花布'是指美丽的花色布料。'彩织'是指有颜色的织物。'坐垫'是指座垫。
'无耳帽'是指没有耳朵的帽子。'童装'是指小孩的衣服。'短袖衣'是指缝制成短袖的衣服。'裤子'是指腿部衣物。'陶工'是指制作陶器等的工匠。
'乐器'是指发出音乐声音的。'饮器'是指饮用容器。'鞍'是指骑马用的鞍。'箭筒'是指装箭的容器。'剃须'是指修理胡须。'修腿'是指修理小腿毛。
'熏衣篮'是指用烟熏衣服的篮子。'当使者'是指自己去当使者。'派遣'是指教导他人后派遣。'向导'是指引路人。'缝线'是指缝纫用线等。'展开'是指为了缝制而展开衣服。'染料'是指青色等。

།ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བའི་ཤིང་ངོ་། །སོ་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཤིང་སོ་མངས་སོ། །སྦུ་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་བསྐོན་པའི་ཀོ་བའོ། །སྦུད་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུད་པའི་ སྣ་ལ་གདགས་པའི་སྲུ་བུའོ།།ཏི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གཞིའི་རྡོའོ། །ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཐོའོ། །རྒྱུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེམ་པའི་སྐུད་པའོ། །སྨྱུང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱུང་ཕྲ་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་རྟེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་གཞི་སྟེ་འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བྱེད་པའོ།།སོག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་སོ་ལྟ་བུའོ། །སྨྱིག་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མ་རུང་བའི་ཤིང་ངོ་། །ལྷང་ཚེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་སྣབས་སོ། །ངལ་སྐྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུབ་སྐྱེན་པའོ། །ཁྱི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྲང་བའོ། །གློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་པ་སྐྱ་བོ་གཡའ་བའོ། ། བཀྲེས་དབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲུ་བ་ཚ་བའོ། །ཚིལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིལ་གྱིས་ཚོ་བའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྩོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་མ ཡིན་པ་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའོ།།མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་རྫོགས་སོ།། །།ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱེད་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕི་ན་ལུས་པའོ། །འཁོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའོ།།རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །རླུང་ཚ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་གོ། །བྱ་རྨྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བརྐྱངས་པའོ། །གླལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདངས་པའོ། །རྩ་བའི་ སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའོ།།ཕུག་ཏྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་གིས་ས་འཐོར་བའོ། །རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚམ་ངམ་མོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམན་པའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཝའོ། །དབྱེན་གྱི་ཚིག་མི་ཉན་ པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་མཐའ་གཉིས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཕྲུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའོ། །ལྷག་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོད་མའོ། །ཆུ་ཞེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བོང་ངོ་། །རྩ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པའོ། །ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བའོ། །རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ། །མི་སྤང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཏང་བའོ།།གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་གོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་སོ། །ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་ནི་ སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་རིགས་དང་རུས་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྗེའུའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་རིགས་དང་རུས་བརྗོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བྲན་ གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤད་ཀྱིས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་སྨྲས་པའོ། །ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ གཅིག་མ་སྨྲས་པའོ།

'扎子'是指用于固定的木头。'索芒'是指用于均匀的锯齿木。'布瓦莫'是指戴在手指上的皮革。'布如'是指安装在风箱口的管子。'提查'是指底座石头。'托瓦'是指铁锤。'居巴'是指缝纫线。'娘布'是指细针。'确洛滇玛'是指轮子的底座，即轮轴的意思。'夏'是指上色。
'索勒'是指像小牛齿一样的工具。'尼托'是指适合做竹子的木头。'朗切'是指太阳的鼻涕。'阿坚巴'是指疲惫。'切多'是指肿胀。'洛巴'是指发灰的皮肤病。
'彻瓦'是指饥饿的胃痛。'切波切'是指肥胖。'贡杜增巴'是指任何引起怨恨之因的行为。'恰巴'是指任何隐藏过失的行为。'安度'是指不愿放弃不当行为的人。以上是第二条关于说人过失的堕罪的词义解释完毕。
'札玛'是指由想要离间的贪欲等所生的意思。'切银当'是指跟随在后。'括'是指依止。'热杜东瓦'是指因极度欢喜而经常跟随。'仓'是指住处。'龙查瓦达'是指痛苦的原因。'加酿'是指伸展身体。'拉'是指张开嘴。'扎沃桑给'是指力量微弱。
'普直'是指用手脚扬土。'昂巴'是指威吓。'桑波'是指善良。'杰沃安巴'是指低劣的人。'瓦'是指狐狸这种生物。为了显示不听离间语的功德，宣说了第二个结论。
'触古'是指儿子。'拉若'是指肚子。'曲显'是指身体大小。'扎拉'是指精进。'舒'是指迅速。'果瓦'是指杀害。'米邦瓦'是指不舍弃。
'显给美巴达'是指离间的言语。'达巴加瓦'是指观察。'嘎'是指机会。'措'是指观看。关于'如何构成堕罪'，婆罗门和刹帝利二种姓因为不应受诽谤，所以说其名姓种族只是恶作。对于吠舍种姓等，因为是可以诽谤的对象，所以说其名姓种族则构成正罪。对于首陀罗等直至奴仆的所有人也是如此。
以上是第三条关于对比丘离间语的堕罪的词义解释完毕。'夏基玛雄'是指在僧团中没有发自内心地说。'勒巴夏基玛香'是指没有说出一方。

།ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་བའོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཏང་བའོ། །ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལས་བྱས་པར་སྔར་ལས་བྱས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་བཞི་པ་བཞི་པའོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ པས།རྩོད་པ་གཞན་ལ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །འདུན་པ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལས་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ རང་གི་བསམ་པས་སྨྲས་པའོ།།གང་ཟག་དང་པོ་གསུམ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དེ་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཐ་མ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོ་འཚམས་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་དོ།།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བྱེད་དེ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་རྫོགས་སོ།། །།ཤ་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཤ་རྨེན་ལ་སོགས་པ་ ཤ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ།།རི་བོང་མོ་མདས་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་རྨེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མའོ། །མཛེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་འབུར་བའོ། །སྨེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ལས་ གྱུར་པའི་མཚན་མ་ནག་པོའོ།།སྨེ་བ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཏི་ལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་གོ། །སེག་གདར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་བདར་བའི་གར་བུ་རྩུབ་པོའོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲུངས་པའོ། །དཔལ་བེ+ེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་མཚན་མའོ།།བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་གམ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཁ་བཞི་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་འཁྱིལ་པའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་མོ་རྒོལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགའ་བའོ། །གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཉིད་དོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐྱེས་བའོ། །སྟེང་གི་ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་དང་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་ གཉེར་གསོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕོག་པའོ།།ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་འདོན་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གནས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ།

'所谓应当以忏悔而清净是为了究竟。所谓未详细观察是指未审察。所谓未平息是指未舍弃。所谓又以羯磨作呵责是指以新羯磨废除先前所作羯磨的意思。'
'对此，如何构成堕罪呢？即对于诤讼、不教诫诤讼、犯戒诤讼、作法诤讼等认知后，对已忏悔清净而作如是认知，或生疑虑，或对未忏悔清净而认为已忏悔清净，或生疑虑等四种情况。对于不教诫诤讼、犯戒诤讼、忏悔诤讼等，同样各有四种情况，总共说明十六种情况。'
'此处对诤讼作呵责本身即是过失，因此对其他诤讼认知为他种诤讼而又以羯磨作呵责，同样说明构成类似堕罪。所谓表达意愿是指为了作那平息羯磨而表达意愿。所谓表达见解是指依自己的想法说我如是欲求、如是不欲求。'
'前三种人构成堕罪是因为自己已作平息后又作呵责，这是不稳固等情况，因此过失圆满。后两种人构成恶作是因为仅仅随顺他人所作而成为越轨行为，因此是应受呵责的过失。'
'呵责堕罪第四的文句解释完毕。'
'所谓肉相占卜术是指通过相术论典了知身体各处的肉痣等成为肉相的各种形态。所谓母兔被箭射中是指其因箭势而变得极为凶猛的缘故。所谓肉痣是指如蚊虫形状的标记。所谓疣是指肉疙瘩。所谓黑痣是指由血液形成的黑色标记。'
'所谓红痣是指由血液形成的如芝麻形状的标记。所谓旋毛是指顶髻。所谓锉刀是指打磨铁器的粗糙工具。所谓柔软是指温和。所谓吉祥小标是指如金刚杵尖般的标记。'
'所谓吉祥是指如月牙形状的四方标记。所谓卍字是指旋转的图纹。所谓是否说话是指是否争论的意思。所谓随意是指随喜。所谓如是情况是指对教法怀有嗔恨。'
'所谓通晓术语的人是指懂得语言符号的人。因上层房顶等处所不同而说明词语不同，因此应知与前面所说的母亲有所不同。所谓询问是为了断除义理的疑惑。'
'所谓求学是指先前已得到的。所谓诵经是指诵读经文。所谓专门询问是指确定对词句怀疑之处。所谓禁止是指断除。'

།ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་འཁྲུལ་བའོ། །སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་སྨྲ་བའོ།།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་དགའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའོ། །རྩིས་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མཁན་ནོ། །ཚིག་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དུས་གཅིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔན་མ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ བཞི་པ་གཉིས་སོ།།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་བཞི་པ་གཉིས་སོ། །ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །སྒྲ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་སྔར་མ་འདོན་ཅིང་ཅེས་བསྒོ་སྟེའོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལམ་གོལ་བར་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླབས་པའོ། །ལག་པས་བྱ་བ་མིན་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་བ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའོ།།ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲལ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ རྣམས་སུ་སོ་སོར་གྲོ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གོ། །གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ། །འཁོར་ལོ་མི་ བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའོ།།འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེའོ། །ཤིན་ཏེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆུང་བ་སྟེ་མི་འཕེལ་བའོ། །ཆུང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དྲུངས་ཕྱུང་བའོ། །དམར་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་བྲེང་བྲེང་པའོ།།བསྟན་པའི་ཚོང་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའོ། ། སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོང་ཏོར་དུ་འབྱིན་པའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་བླུགས་པའི་སྣོད་དོ། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱོན་སོ་སོར་རིག་ཅིང་མ་དད་པར་གྱུར་བའི་ཁྱིམ་དག་གོ། ། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱོན་སོ་སོར་མ་རིག་ཅིང་མ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གཞིར་གཞག་པ་གཉིས དང་ཉེས་བྱས་སུ་གཞག་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་བསྟན་ཏོ།།དེ་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མེད་པར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'结巴'是指舌头错乱。所谓'少言'是指说话很少。教授戒第五条文句解释完毕。
所谓'以语言'是指用言语。所谓'在精舍边'是指在寺院的一角。所谓'婆罗门密语'是指吠陀咒语。所谓'诵读'是指阅读。所谓'算师'是指占星师。所谓'同句'是指同时诵读词句。所谓'前句'是指先前说出的句子。
关于'如何构成违犯'，对未受具足戒者有两个第四。对已受具足戒者也有两个第四。所谓'结巴者'是指阿阇黎。所谓'语速快'是指侍者。所谓'跟随诵读'是指不要同时或提前诵读的教诫。诵读违犯戒第六条文句解释完毕。
所谓'误入歧途'是指未经学习。所谓'做了不该用手做的事'是指示现如拿取酒等。所谓'过失'是指违背自性罪。所谓'过错'是指违背遮止罪。
所谓'愚痴'是指无知。所谓'教法'是指无错谬。所谓'宣说'是指教导。所谓'将生不信'是指将体验到对教法不向往。
所谓'在各家中宣说'是指宣扬其非沙门法，为了遮止对一切教法不信。所谓'扰乱居家'是指居士。所谓'扰乱住处'是指出家人。所谓'可怕的轮回'是指混乱。
所谓'如此'是指像这样。所谓'极弱'是指力量微弱不增长。所谓'瘦小'是指干枯。所谓'以非法而败坏'是指以不如理而根除。
所谓'红色'是指一种红色的病症。所谓'莫执持教法为商品'是指不要认为教法也是类似的东西。所谓'如炒豆子'是指成为灰烬。所谓'具不生法'是指圣道之芽不生。
所谓'诽谤'是指贬低。所谓'油器'是指盛油的容器。所谓'单白羯磨'是指无羯磨文。所谓'了知的居家'是指了知其过失而不信的居家。
所谓'不了知的居家'是指不了知其过失且未生不信的居家。所谓'僧团允许'是指僧团作出舍弃。关于'如何构成违犯'，以认知和怀疑构成两个根本罪，以及构成两个突吉罗罪，共说明四种。应知这些也是在无僧团允许的情况下如此构成。

།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ བསང་བའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་གདོས་བུ་གདགས་པ་དང་།ཕོ་ལོང་ཐ་གུས་གདགས་པ་འཕང་བའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པའི་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་དགག་པ་མཛད་དོ།།མིའི་མཆོག་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་ན་སྟེ་བཙུན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱའོ།།བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་བཤེས་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཕུལ་བ་སྟེ་ལེགས་ པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །སྐུར་བ་འདེབས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ངོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །འཁོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་པའོ། །གཞི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བའི་རྒྱུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ངེས་པ་ཡོད་པའོ། ། གང་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ངེས་པ་ཡོད་པའོ། །རྨ་སོས་པ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཚང་ཟིན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་གཉེའུ་རེངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། གདུང་བ་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་འབྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འབབ་པའོ། །གླེང་གཞི དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ཕྱི་མོའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།འདུལ་བའི་མ་མོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མ་མོ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་སྟེ་དམར་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ དག་གོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ང་སྔོན་ཤིང་ མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཤིང་མཁན་གྱི་རིགས་ཡིན་པའོ།

说完诽谤所说的第七堕罪的词语解释。
所谓耳环和铃铛的装饰，是为了提神而在耳朵上挂耳环和用线系铃铛悬挂。
所谓'互相宣说真实功德'，是指无有烦恼心则无过失。
所谓'如实宣说则成堕罪'，是指即使是真实的，对于非所化的众生会产生不信等过失，因此制止。
说完人中最胜上师所说的第八堕罪的词语解释。
所谓'将成不动'，是指不变。
所谓'一'，是指住在一方，应知是尊者童子财的一方。
所谓'为亲友'，是指对某人的亲友之人进行供养的意思。
所谓'善作允许后'，是指献上信心，为了善加随许。
所谓'认为是衣物所得'，是因为它稀少。
所谓'在僧团中'，是指僧团境内，意思是依靠僧团。
这是为了欺骗而制止。
说完诽谤第九堕罪的词语解释。
所谓'每半月'，是指每月半。
所谓'住'，是指停留。
所谓'确定事'，是指有制定学处的因由，即确定有出精等事。
所谓'个别'，是指具寿车匠等确定有作者。
所谓'为何要揭开已愈合的伤口'，是指为何要提及已完成的过失。
为了显示说无意义于自己后，他人也无意义，故说'凡是'等。
所谓'细微'，是指微小。
所谓'极其细微'，是指更加微小。
所谓'损害'，是指痛苦。
所谓'变化'，是指因的事物。
所谓'轻视学处'，意思是与诸学处不相应而顽固。
所谓'痛苦和遍痛苦'，是指身体的痛苦小、中、大。
所谓'欲望'，是指想要住在家中。
所谓'不欢喜'，是指出家后心不愉悦。
所谓'散乱'，是指退失。
所谓'因缘'等，是原本经文的形式。
关于'律的根本'，说'律'是为了遮止阿毗达磨的根本。
所谓'与律相应的经'，是指与律义相应的经典，即红色经等。
所谓'其他经典'，是指宣说圣谛等。
这是因为不恭敬比丘的事物而制定。
说完轻视学处第十堕罪的词语解释。
所谓'我从前是染匠'，是指以前是染匠种姓。

།གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ་འདུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བདེ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཟིལ་ གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐག་རིང་པོར་སོང་བ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུའོ། །ཕྲུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའོ། །ལྷ་དེ་ནི་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ་གྲང་བའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཤིང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཤིང་མི་བདོག་པའོ།།འགྱུར་བ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བ་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབྱུང་པོ་གནས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་སྐྱེ་བའོ།།ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་ཆའོ། །ཐོ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའོ། །འགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བའོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྫ་ཀ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཀུ་ཏེ་རའོ།།ས་རྫ་ཞེས་བྱ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཀོ་རེ་ཐ་གའོ། །པ་ནི་རྫ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཀུ་རེ་ཏེ་རའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །བུ་སྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་བྷ་ཡ་ན་ཀའོ། །ཛམྦྷི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡུམ་བུ་དུམ་བུ་རུའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐོན་དུ་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོ་གུའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སྤྱིར་བཞི་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་སོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའོ།།ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཚོས་པ་འབུས་བའོ། །ཉུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲེག་སྟེ་ས་གཞི་ བཙོག་པའི་སྟེང་སྔོ་བ་དང་ཤ་བལ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།རྩ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོའོ། །ཤུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཤུན་རྙིང་པའོ། །ཕྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཕྲི་སྲ་བའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཉ་ལྕིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ན་འཕྱོ་བའི་རྫས་སོ། ། ཉ་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལྕིབས་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྒྲོགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་འཇིག་གོ། །ཤ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་མོ་ཞོ་ལུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་བ་དགོ་དགོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲས་བསླང་བ་ཕྲུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ལྡུམ་མོའོ། །རུང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་སོ།

所谓'处所'是指房屋，因为是居住之处。所谓'洲'也是因为能全面庇护寒冷等。所谓'救护'也是因为能生起安乐。所谓'庇护'也是因为不被他人所胜。所谓'亲友'也是因为即使远行也是所愿。所谓'卧处'也是因为身体常住于此。所谓'基'也是因为是居住之处。所谓'依处'也是因为是基础之处。
这些异名词语是为了显示功德而说。所谓'子'是指少年。所谓'童子'是指儿童。那个天神是行于地上的夜叉，因为受寒冷等损害所致。所谓'呜呼'是失意之词。所谓'无树'是指没有树木。所谓'变化依处'是指出血等。
暂且不为声闻制定律仪学处是因为无有自我约束。所谓'种子聚'是指种子资具。所谓'有情处'是指有情居住及树木等生长之处。因为种子与生长无有差别，所以制定为一个过失。所谓'茎'是指中间部分。所谓'梢'是指顶端。所谓'裂'是指碎片。所谓'种子'是指果实。
所谓'rdzA ka'是指ku te ra草。所谓'sa rdzA'是指ko re tha ga草。所谓'pa ni rdzA ka'是指如ku re te ra形状的香草。所谓'bu srin'是指bha ya na ka草。所谓'dzambhira'是指dum bu ru草。所谓'拔出'是指连根拔出。
关于'如何构成过失'等，根种子、茎种子、梢种子、裂种子、种子种子这五种，每一种各有四种，共计二十五种过失。所谓'损坏'是指墙壁一面损坏。所谓'完全损坏'是指整体都损坏。
'成为五堕罪'是因为对境不同。所谓'热孔'是指烧制的砖孔。'以探视心无有过失'是因为无有破坏之心。所谓'绵'是指地垢，即地面污垢上的青苔和棉絮等。
所谓'草茎'是指细小的草茎。所谓'皮'是指外面的旧皮。所谓'内皮'是指里面坚硬的皮。所谓'心材'是指与树相连的装饰。所谓'鱼鳃'是指水中漂浮之物。所谓'鱼巢'是指似鱼鳃的根。这两者与小虫相关，从水中取出即会毁坏。所谓'蘑菇'是指蘑菇、菌类等。所谓'pha ba dgo dgo'是指因雷声而生，如泡沫状的菇类。'作净而使用成堕罪'是指由下文所说的火等。

།ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་མོའི་གཏམ་མོ། །གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་ སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གྲངས་སུ་གཞུག་གོ།།གཞོགས་འཕྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོགས་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་པས་གང་ ཟག་བཅུ་གཉིས་མུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བམ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་པས་དེ་དག་གཉིས་ལས་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏོ།།ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བགྲངས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲངས་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་ལ་མ་བགྲངས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་ བཞག་གོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བགྲངས་པའོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང་། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་དང་། ཕྲན་ ཚེགས་འབྲིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྒེའུ་ཆུང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་བཞིན་པའོ།།སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ངལ་སོ་བའོ། །མ་བསྐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཞུགས་པའོ། །འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་དང་། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་ རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་ཆགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ངག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གོང་མ་སྲེག ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའི་རིགས་སོ།།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསྒོ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྱིས་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ བས་ཁ་གཟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ།།སྨྲ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོར་བའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོ་འདྲི་བའོ། །ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ན་ལས་པའོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ནོ། །ཕྱིར་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །དབྱར་གྱི་ན་བཟའ་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་རས་སོ། །སླར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་བའོ། །དོན་མཐུན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པ་དང འབྲེལ་བའོ།

种子和生灭堕罪第十一的词语解释完毕。
所谓闲谈，就是无聊的谈话。
所谓'计入数中'，就是安置的意思，为了使其生起惭愧而将其计入数中。
所谓'讥嘲'，就是以侧面方式贬低。讥讽和讥嘲二者本质相同，故说为一堕罪。
对于'如何构成堕罪'等，僧团计数后，对已任命的十二种人，无论是否放弃职责都构成三种堕罪。
对未任命的十二种人，未放弃职责者也构成三种堕罪。
对未任命的十二种人，已放弃职责者也构成三种堕罪，总共十二种堕罪。
比丘僧团计数后，这两种情况构成恶作，总共宣说二十四种罪的安立。
即使被计入具有过失者之列，仍不从过失中回转者，因为极其无惭，所以被计数后构成根本罪，未被计数则安立为恶作。
所谓'僧团计数'，是指仅以单白羯磨将讥讽和讥嘲者计入数中。
所谓'十二种人'，是指分配住处者、分配食物者、分配粥者、分配点心者、分配零食者等，这些是所有执事人员的典范，若对看门人等其他人讥讽和讥嘲，也构成根本罪。
所谓'任命'，是指僧团任命。
所谓'未放弃职责'，是指正在执行职务。
所谓'放弃职责'，是指暂时休息。
所谓'未任命'，是指自行担任。
从讥讽、讥嘲、讥讽和讥嘲二者，安立为三种情况。
讥讽堕罪第十二的词语解释完毕。
所谓'不在我面前停留'，是想着'我是具有过失的'而有此想法。
所谓'四种语'，即妄语、离间语、粗恶语、绮语的本质。
所谓'鸠'，是指鸟类。
所谓'不听教诫'，是指与如法教诫相违。
所谓'以来'，是为了表示接近而说'以'。
所谓'以两足来'，是为了说明原因而说'以'。
所谓'以默然表示不听'，在经中说为恶作罪。
所谓'欲说'，是指诽谤。
所谓'争论'，是指询问。
所谓'堕'，是指堕落于地。
所谓'业'，是指外在的行为。
不听教诫堕罪第十三的词语解释完毕。
所谓'非时云'，是指非雨季的云。
所谓'收回'，是指退回。
所谓'雨季大衣'，是指浴衣。
所谓'重收'，是指收起。
所谓'取决于同意'，是指与同意相关。

།གླང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གྱི་མཇུག་ན་མོའོ། །མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་དང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིན་པའོ། །བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞི་བཅོལ་བས་གཞག་པ་ཡང་བཅོལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམ་བཅོལ་བས་བསྡམས་པ་ཡང་བཅོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡལ་བར་བོར་ བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཕན་ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུང་བའོ། །ཉི་ མའི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཆོད་པའམ་ཡང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའོ།།སྐྱེས་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉའོ། །གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་གཞག་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གིའི་ཁྲི་ལའོ།།གནས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་སོ། །གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་པའོ། །དེ་དག་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་མི་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ནས་སོ། །ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ ཆེས་གླན་པའོ།།བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སོ། །དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྟོན་ནོ། །ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནའོ། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལང་ཚོ་གསར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཁ་སྤུ་མ་སྐྱེས་པའི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བོར་ཏེ་དོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ནད་པར་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་བལྟའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲོ་ཀར་བལྟའོ། །མ་ཞུ་ བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགོངས་ཀར་བལྟའོ།།ནད་པ་དག་ལ་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བྱེད་པས་གནོད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ། །ནད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པའོ། །རྒས་པ་ནི་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ།།ན་བ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མཁར་ལེན་བྱེད་པར་བསྐོས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནའོ།

所谓'最后的牛'，是指在一切之后的那个。'是朋友、敌人和普通人'，意思是有这三种的意思。'随后相关'，是指已经抓住。
关于'托付有五种'，'这是经堂'和'看管经堂'这两句话，表明托付基础而建立的也是托付。'上门锁'是指通过托付约束而约束的也是托付。
'应当发心并且用语言表述'，是为了遮止不恭敬和生起恭敬。'应当如法忏悔这个堕罪'，是为了表明仅凭发心和语言表述不能清净罪过。'成为重大违犯'，意思是因为放弃了誓言而成为恶作的意思。
'想要入定'是指想要现前禅定和无色界地。'想要解脱'是指想要断除烦恼。'散乱'是指不善。
'太阳升起八分之一'是指经过天空行进路程的八分之一，或者是太阳轮升起八分之一。'使者'是指信使。'一人应当说法'是指在一个境域中。
'应当放置痰盂'是指在狮子座上。'住者们'是指弟子和侍者们。'小犍稚'是指为了集合而敲打的小型法事犍稚。'他们中断听法'是指被阻碍了。
'以宝石装饰'是指用珍宝镶嵌。'庄严'是指使之美丽。'胜过'是指超越。'节日'是指供养节。'若恐降雨'是指将要下雨时。
'坐在阎浮树荫下的佛像'是指菩萨年轻时坐在阎浮树荫下的佛像，面无须发，示现未出家的装束。比丘们舍弃它而离去，是因为不应触摸或使人触摸珍宝。
'生起导师想'是指如果生起导师想，则因为没有珍宝想而不会成为触摸珍宝的过失。
'应当在三个时间看望病人'是指为了观察夜间状况而在早晨看望，为了观察饮食状况而在午前看望，为了观察消化等状况而在傍晚看望。
'若对病人感到畏惧'是指因追随而造成伤害。'无惭'是指破戒。'有病'是指怀恨。
'老'是特别指衰老虚弱。'病'是特别指不能行动。'若被任命为管家则无过失'是指做惩罚等事时。

།སྔར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ནི་སྤྱི་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དུས་སྔ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གཅད་པའི་རྒྱུ་མེད་ནའོ། །ཚིག་ལ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འདྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །སེར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའོ། ། རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྤོའོ། །ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཁོར་ལོ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་གི་ལྕགས་ཀྱོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་དག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པ་དག་གིས་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།སེམས་པ་བརྒྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང་། དེ་སྤངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་དག་དེ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་འཇུད་པ་དང་།དེ་སྤངས་པ་གཟིགས་ན་ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་། དེ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐར་པར་འོང་བའི་སེམས་པ་ལྔ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སེམས་པ་ བཅུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དག་ལ་སེམས་པ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། སྤྱིར་སེམས་པ་བརྒྱ་པོ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩཝའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་རས་བལ་གྱིས་བརྫངས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་དག་སེལ་བར་ བྱེད་པ་དེ་དག་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཉིད་མཁས་པར་བགྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་ལ་བདག་ཉིད་མཁས་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའོ། །གློངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་ཀྱི་མཐའ་དང་རྟེན་མའི་མཐའ་ཟློག་པ་ཙམ་བྱས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་མི་འདི་ཞེས་ ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྲིལ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐབས་འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོན་རྩིའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་བདག་བཤད་པ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པས་གཞུང་ལྷུག་པ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཡེ་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ་ཡུན་རིང་ཞིག་གིས་ཕྱིར་འོང་བའི་སེམས་སོ། །རྡོ་བའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བ་མང་པོའོ། །བྱེ་མའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེ་མ་མང་པོའོ། །ཉེས་དམིགས་ དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་གཉིས་སོ།།འདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པ་དང་ཉེ་བར་རོ། །འདམ་བུ་ཐིབས་པོའི་གསེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་སྟུག་པོའི་གནས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་ལྔ་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་པོ་དང་།དམར་པོ་དག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོད།སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲུ་མོས་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་བརྡེགས་པའོ། །ཕྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པའོ།

由先前进入者，所有询问即是如此的意思是因为僧团的羯磨是共同一致的。'过早集会'是指未到午时。'不应随意断食'是指没有断食的原因时。'直至言语'是指发生争吵。'不要这样'是指受到呵责。'大雨'是指有水。'山崖'是指山的悬崖。'冲走'是指被水冲走。卧具学处第十四之词义解释完毕。
'具有轮、吉祥和卍字标记'，标记即是相，应当分别与轮等一一结合，因此是具有轮相，具有吉祥相，具有卍字相的意思。'百福'是指现前佛世尊前，距离成佛还有百劫的菩萨们以专注心所积累的百种福德。百种思维是指：世尊断除杀生、称赞断除杀生、引导他人断除杀生、见到断除杀生而欢喜、思维断除杀生所生福德将导向解脱这五种思维，以及自己也应如是行的五种思维，这样关于断除杀生有十种思维。同样，直至断除邪见为止的十种善行，每一种都有十种思维，总共应知有一百种思维。
说'草垫'是为了排除棉花填充的和宝物等制成的垫子，因为这些是如此过失的基础。'在世间自认为有学问'是指在人们中自认为是有学问者之列。'翻转'是指仅仅翻转枕头边和靠背边。'如果这个人这样说就不要给'是因为后来会生虫。在此处某些经典中说'世尊开许染色工作'等等关于染色工作的内容，在此处不合适，应知是散乱的经文。
'如果完全地想要'是指永不返回的心或长期不返回的心。'石地基'是指很多石头。'沙地基'也是指很多沙子。'如此过患'是指双方两种。铺设学处第十五之词义解释完毕。
'在一口井旁'是指靠近水井。'茂密的芦苇丛中'是指茂密的芦苇生长处。'具有五种云彩颜色'是指具有黄色、红色等。驱赶学处第十六之词义解释完毕。
'用肘击打'是指用手肘打击。'后来压制'是指造成伤害而压制。

།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །ཟུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་མཐུན་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་ པར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟེ།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཁོས་སུ་མ་ཕབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་སོ་པ་ལ་སོགས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོལ་ཟངས་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཆོལ་ཟངས་མང་བ་འམ་ཆོལ་ཟངས་གཞག་པའོ།།ཝའི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་བུ་གུ་དག་གོ། །བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་རོ། །གཎྜཱི་བསུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཛེག་པའི་གནས་སོ།།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅའ་བའི་ལོ་དག་ལས་ཐལ་བའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ རྩ་བ་དགོས་པའི་དྲུང་དུ་འཕྲལ་ལ་འཇུད་ཅིང་རང་ཉིད་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་གཞི་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་ཞེང་ཆེན་པོའོ། །སྤང་ལེབ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་སྲབ་མོའོ། །ཤིང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཤིང་སྲབ་མོའོ།།ཤིང་ལེབ་འབུར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལེབ་འབུར་དུ་བརྐོས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་དེ་གཡོགས་པའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་དག་མིག་ གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་མིག་ཐ་མལ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ།།གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཐགས་རན་བཟང་པོས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་མི་མཐོང་བ་དང་། མི་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུད་འགྲོ་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སྤྱད་པའི སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འོག་མའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕ་གུའི་ མཚམས་མཉམ་ཞིང་མ་བསྣོལ་བར་བརྩིགས་པའོ།།ལག་གི་བླ་བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། །ལོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེའོ། །ཕྱཝ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་ལ་ལྟ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའོ། །ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་འཇོག་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཕྱིར་ འབྱུང་བའི་སྲོལ་ལོ།།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དེ་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'以此为缘'是指依据从住处迁出的因缘。
'双'是指语言相同。
'比丘若对比丘稍有侵犯，一切皆成堕罪'是指后来作伤害是比丘侵犯的比喻，其他比丘若对比丘稍有侵犯，这一切都属于此学处的堕罪。
'未被邀请'是指未被休息者等邀请作客。
'有铜器'是指有许多铜器或放置铜器之处。
'狐狸洞'是指狐狸的洞穴。
'迟缓'是指阻碍。
'询问犍稚'是指询问为何敲打犍稚。
'喜欢'是指想要。
'台阶基础'是指攀登之处。
第十七后悔堕罪文句解释完毕。
'过年'是指超过安居的年限。
'上空'是指房屋上方的空间。
'生根'是指需要根的地方立即生长，自然而然无需其他条件就会生长。
这是为了避免僧团的寺院成为不适合的地基。
'大草席'是指宽大的草席。
'小草席'是指薄的草席。
'木板'是指薄木板。
'凸起的木板'是指雕刻成凸起的木板。
'倾斜'是指用砖瓦倾斜覆盖。
第十八生根处而住堕罪文句解释完毕。
'能被眼睛看见'是指能被普通人眼睛看见。
'能被滤水器所滤'是指能被良好的织物所滤。
'看不见和不能滤的那些，即使存在也不算有生命，不能杀'是其意思。
以杀害畜生的心杀害畜生是堕罪。
以在外处理的心使用有生命的水是使用有生命水的堕罪。
以在内处理的心使用有生命的水是下一节使用有生命水的堕罪。
第十九使用有生命水堕罪文句解释完毕。
'砖缝平齐'是指砖缝平齐而未交错砌筑。
'任命监工'是指达成共识。
'集合'是指全部聚集。
'泥水匠'是指懂得测量绳的工匠。
'木匠'是指安置木材者。
'水道'是指水流出的通道。
'此寺院必定会倒塌'是指因为那婆罗门造作偷盗业，必定要感受同类果报，因为无法阻止。

།གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་སྙོམས་པར་སྒྲུབ་པའོ།།སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་དང་སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོའི་སྦུབས་ཀྱི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཏན་པའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་ཆུ་ཁུང་གི་སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིན་བརྩིག་ པར་བྱ་བའོ།།ས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐོས་ནས་ཕྱིར་དགང་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ས་@་བརྟག་པའོ། །ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་བར་བརྩིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ བརྩིགས་ནའོ།།སྒོའི་སྦུབས་ཀྱི་གནས་གཏན་པའི་གནས་དང་སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྡིབ་པ་དང་གས་པ་དང་འདྲུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །རྡོ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ འགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་རིངས་པར་འདོད་པས་ནི་རྡིབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བས་ནི།འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པ་གཞན་དག་གི་མིང་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གོ་། །གཽ་ཏ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་འགྲོ་བའི་དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མཛད་པའོ། །ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆད་པའོ།།རེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་མོས་སོ་། །རེས་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་མི་བཏུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་རྗེས་བྱ་བ་དང་མི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མའི་འདུ་འཛི་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མོ། །ང་འམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་གཉི་གས་གདུལ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དགའ་བྱེད་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ ཚིག་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གང་དྲིས་པ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བརྟག་པའོ།།དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་མི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་གསུངས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ ན།སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་དངོས་པོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'安住等持'，是为了安住寂静而令心相续平等成就。
'以门洞、门闩和光明处所有多少的想'，即以门洞处所有多少的想，门闩处所有多少的想，以及窗户和水孔的光明处所有多少的想而建造。
'察看地基'，即挖掘后回填等来察看地基。
'从'，即从此开始。
'建二层或三层'，即一日之内。
'建造超过此数的中间层'，即建造四层等。
若无门洞处、门闩处和光明处所有多少的想，则为不如法，将成为恶作。
此为为了避免倒塌、裂缝、破损等而制定的规定。
若仅用石头等，则不会有裂缝等过失，故无违犯。
若施主急于要求，即使倒塌也无违犯，因为精舍依赖于他。
精舍的第二十波逸提释文完。
'彼等及其他'，即也包括世间不知名的其他名称。
'瞿昙'，是对释迦比丘尼们的称呼。
'是你们的时候'，意思是你们该走的时候。
'劝请'，即鼓励前往。
'疲惫'，即疲乏。
'轮流'，即依次。
'轮到时不应对比丘尼说法'，是因为世尊在世时，为了随顺二种无畏，喜好独处，为了避免比丘尼的喧闹，为了守护同梵行者的心。
'以法语'，即厌离等之语。
'我或你的言语皆可'等，是因为那些比丘尼是二者都应调伏的，故是对圣者欢喜作鼓励的言语。
'询问遣除'，即询问能遣除疑惑的言语。
'了知'，即通达。
'所说此义何为'，即观察意趣。
'此是何等'，即观察道理。
这些是为了使比丘尼们生起无畏。
'尊者欢喜请说法'等，是承诺之语。
圣者宣说诸法无我时，就内六处而言，说'姊妹们，你们的内处眼'等。
'内'，因为反复生起，故心称为内。依此而起的事物趋入，故'内'即是随心之义。

།སྐྱེ་མཆེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཉིད་ལ་མིག་ནི་བདག་གི་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ ཉིད་ཡིན་པའོ།།འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་བདག་གིའོ་སྙམ་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆེའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ བདག་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བློས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བས་སོ།།དེ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམ་པར་གྱུར་པས་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སེམས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱེ།དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་སོ།།བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ནས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྲིང་མོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཧུ་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

所谓'处'是指心生起的特征，由于生起和增长故称为处，即是说心的因。
'这是我所'是说自己以外的其他对象，眼是我所有的。
'这是我'是说眼睛就是我自己。
'这是我所之我'是说眼睛是我所的我，其余是我所，即随顺于彼而执著其他为我所。
'从最初'是说从开始，即见道位。
'此等六内处无我'是说以无常性故为无我相，因为无自在故。
'正'是说不颠倒。
'以智慧'是说以无漏智。
'如实'是说随顺真如。
'为了胜解'是说从见道起已后，无我智会退失故。
关于六外处，说'姊妹们，你们对外处色等'等。
'外'是说以心自性的境事成为外在，因为根的变异令心变异而境的变异不令心变异，心的变异也令根变异而境的变异不令根变异。因此唯有境是外，诸根非外。
关于六识蕴，说'姊妹们，你们依眼和色生起眼识'等。
'依'是说缘于。
'眼识'是说依于眼故。
关于'识蕴'中的'蕴'是说聚集，因为非一实故。
关于六触蕴，说'姊妹们，你们依眼和色生起眼识'等。
'三和合'是说根、境、识三者作用一致。
'触'是说似于触境，因为随之生起乐苦等境界果故。
关于六受蕴，说'姊妹们，你们依眼和色生起眼识，三和合生触，以触为缘生受'等。
关于六爱蕴，说'姊妹们，你们依眼和色生起眼识，三和合生触，以触为缘生受，以受为缘生爱'等。

། གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་རྟག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་དང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའོ།།འབར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་མཆེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ པའི་རྟག་པས་སོ།།བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་བརྟན་པས་སོ། །ཇེར།ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་རྟག་པས་ཏེ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྟག་པ་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སཱ་ ལུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ།།ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉམས་པའོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་ཞི་བར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ།།བསེལ།བསིལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཉམས་པ་སྟེ་མཉེན་པར་གྱུར་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཁང་པའི་ནང་གི་མར་མེའི་དཔེས་བསྟན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཁང་ པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས།སྲིང་མོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་དཔེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག་གོ། །དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ནའོ། །བ་ལང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའོ། །བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་ཁོལ་ལོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུད་བུར་འཆུ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བ་ལང་བཤའ་བའི་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གསོད་ པའི་མཚོན་ནོ།།ཤའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཚོམས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པའོ། བའོ། །བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་དང་ཤའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་གྱིའོ། །ཆུ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆུ་བ་དང་རྒྱུས་པའོ། །གློ་བ་དང་མཆིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁོང་པ་ན་འདུག་པའི་ཤའི་རྡོ་གུའོ།།རྩ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་ཆུ་བའོ། །ཡང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འབྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་སྟེ་ དུམ་བུ་དུ་མར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

在宣说人无我后，为了通过断除常法而宣说法无我的意趣，为了显示诸法无常性，说道：'姊妹们，譬如依靠油和灯芯'等等。'油灯'即是油灯。'燃烧'是住、增盛的意思。'依于彼'是依于灯。'光明'即是光。'常'等是异名。或者'常'是相续常。'坚固'是相续稳固。'恒久'是异名常，如次第生起的凡夫之生。'具不变法'是恒常安住，即使不显现也因种子而生，如稻种。'真实'是不颠倒。'彼彼法生'是内外诸因。'彼彼法生起'是诸果。'止息'是义损。'趋近寂灭'是功能损失。'冷却'是力量损失，即变软。'沉没'是相续断绝。
以室内灯的比喻显示内入处后，为了以室外大树的比喻显示外入处，说道：'姊妹们，譬如大树'等等。如是显示二种无我后，为了显示对内外入处如实安住者心得解脱，说道：'姊妹们，此处智者由譬喻能知一切义，是故且听譬喻'等等。'智者'即是智慧之人。'譬喻'是世间共知的比喻。'是故'即是因此。'屠牛者'是旃陀罗。'屠牛徒'是仆从。'善巧'是善于宰割。'屠刀'是杀牛的刀具。
'肉聚'是肉团。'未损'是未成块。'中间'是皮与肉聚之间。'筋脉'是与尾等相连的脉络。'肺肝'是腹中的肉块。'脉络'是血管。'复为牛皮所覆'是显示先前的状态。'相连'是相属，即互相粘着的意思。'分离'是断开，即成为多块的意思。'为了了知义'是为了通过比喻理解出世间解脱心的意义。

།གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ལུས་ཆ་ཕྲ་མོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་མེར་མེར་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་ཆགས་པར་ གྱུར་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་ཟ་བའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ་། །དགའ་ བའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའོ།།འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་ཉན་པའི་སློབ་མའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་མནོས་པའི་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་ རབ་བོ།།བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཇེ་། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། གཡོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་གོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐབས་བསྟན་པའི་སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོའོ། །འབྱུང་བ་དང་ འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ལྟ་བའོ།།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་།ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ།།སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ། །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ པར་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལའོ།།མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུའོ།།ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ལམ་གདགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གཞག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

说'有形'是为了排除识蕴等。说'粗大'是为了排除中阴身的微细之身。'由四大种所成'是说由地等所成，而非由大自在天等所成。'由父母不净的羯剌蓝所成'是说由父母贪欲所生的精血和合而成，这是为了排除化生。'分离'是指破裂。'分散'是指支离破碎。'毁坏'是指干枯等损坏。'名称'是指名字。'贪爱'是指渴爱。
'圣'是指如来等。'声闻'是指恭敬听闻的弟子。'具闻'是指已得教诫的智者。'慧剑'是指无漏智慧。'随眠'是指欲、瞋、爱、慢、无明、见、疑这七种。'近烦恼'是指忿、恨、谄等同类。'缠'是指无惭、无愧等。
因此对于以慧剑示方便的姊妹们说'是故'等。'取蕴'是指被欲取等烦恼所取的蕴。'观生灭'是指观察诸行在每一刹那中生起和灭去。'生起和消失'也应如是理解。'四念住'是指身、受、心、法念住。
'七觉支'是指正念觉支等，因为是三种菩提的因。'善加作意'是指恒常修习。'因'是指方便因。'欲漏'是指欲界所行的烦恼。'有漏'是指色界所行的烦恼。'无明漏'是指三界的无知。'离贪'是指断除缘烦恼的烦恼。
'解脱'是指从欲界。'未得究竟'中，此处无学即是究竟。'此世间'是指欲界。'将来'是指将生。'二分'是指烦恼和非烦恼两种。'授记为不还'是指得不还果。'解脱'是指从三界。'得究竟'是指得无学。'无有道迹'是指无有其他生处，因为没有任何烦恼和业的因。

།མཆོག་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བས་དུས་ལས་ཧཱུཾ་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྐོ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་རོ། །འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་ལ་གདམས་ངག་ཚོལ་བྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ དང་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ།།མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འདམ་ལས་མ་རྒལ་ཛུབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཞི་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་ པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་གདོན་པའི་བར་དག་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པའོ།།ལོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ལྕེའི་རྩེ་མོས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་བཀའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་བླུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་བརྗོད་པའོ། །སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་སོ། །སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པས་ནི་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ།།རྗེས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛེམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་དུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་དང་འཐོར་འཐུང་གི་རེག་པའོ། ། ཡུན་རིང་དུ་འཚེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅིག་པའོ། །ལམ་ཕྲན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྲང་ཕྲ་མོའོ། །བུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངས་པའོ། །ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཆུང་བའོ། །རིགས་རི་གཉིས་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ།།ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ བའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ།།བསྲབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཉམས་པ་སྟེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲུབ་པ་གཅེས་ པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

所谓'授记为最胜'，即是说授记为殊胜，也就是授记为无学位的意思。
暂且为声闻制定学处，是因为随顺调伏之义，若超过时限则不适宜，故如是思维。
所谓'不应指派'是指不应指派为比丘尼教授师。'作联系'是指前往他处。
所谓'十五日布萨'，是因为确定在十五日布萨时寻求教诫，以及此时僧众全部集会之故。
'当僧众全部到齐并和合时'，是因为对比丘尼的教授是僧众和合之事。
'未调伏'是指身语二业未寂静。'未寂静'是指意业。'未度泥'是指未度欲泥。'未般涅槃'是指烦恼未息。
'广诵'是指广泛诵读五种别解脱经，从诵序分直至诵七灭诤法。
'熟习'是指现前修习并能以舌尖安住。这些是为了通过了知取舍来护持自己而宣说的法。
所谓'如王储'，是指以教法律仪称为世尊法王之子的意思。
'具城市语言'是指因善巧语言而不说王储等粗俗语。
'未失坏'是指从始以来。若已失坏，通过如法忏悔罪过，则显示恢复未失坏的状态。
'具随行'是指具有谨慎。'具恭敬'是指具有尊重。'触'是指沐浴、亲近触摸和洒水的触碰。
'愿长久利益'是指圣法。'愿长寿护持'是指愿寿命增长。
'小径'是指细小道路。'迟钝'是指健忘。'小'是指智慧浅薄。
'第二种姓'是指刹帝利种姓。
'顺行'是指'无明缘行'等轮回流转的顺序。
'逆行'是指'无明灭则行灭'等逆转轮回的顺序。
'减少'是指变小。'穷尽'是指从田地等不再生出果实。'毁坏'是指基础损坏，即田地等变得不堪用的意思。
'修行为重要'是指戒律、闻法、修行等为主要的意思。
'离欲'是指远离贪欲。'具念'是指正念现前。

།ཤེས་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་སྟོན་ཏོ། །གནོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བརྒྱ་དག་གིས་གང་བའོ། །སྙུག།སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་མི་ བྱའོ།།བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པའོ། །སྟེན་པར་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་།། ཆེན་པོའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤ་གོང་བའོ། །བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །བྱིས་པ་བསྟོད་པ་གང་ ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྨད་པའི་ཞར་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པ་བས་ཀྱང་བྱིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་འབྲས་བུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ།།འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟོད་པ་དང་སྨོད་པའི་སྐབས་འདིར་རོ། །མཁས་སྨོད་ མཆོག་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱིས་པ་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྟོད་ན་ངན་སོང་ལ་སོགས་ པ་དག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གིས་བྱིས་པ་ཉིད་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཉིད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ ཉིད་དུ་རིག་པའོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་དེས་ནའོ། །མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པར་མཁས་ པར་སློམ་པར་བྱེད་པས་མཁས་པ་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ རྡུལ་ལོ།།བློ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྡུལ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་སྤངས་སོ། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ལའོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་མིང་སྟེ་རྡུལ་གྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།འདི་ལྟར་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ས་རྡུལ་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ དགོངས་ཀྱི་དེ་ས་རྡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མཁས་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྡུལ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རྒྱུད་ལས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་ བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཆོས་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'具有正知'是指智慧安住，这两者显示修习念住等法门。
所谓'具损害'是指充满百种如生等损害。
所谓'不应亲近任何痛苦'是指不应执著轮回为精要。
所谓'宣说'是指授予教言。
'亲近、承事、供养'是指小、中、大三种供养承事。
所谓'诽谤'是指贬低。
所谓'赞叹'是指称扬。
'赞叹愚者'等一个偈颂是显示附带说明诽谤大士尚且不如赞叹愚者的果报更为殊胜。
所谓'此处'是指赞叹与诽谤的这个场合。
所谓'诽谤智者为最胜'是因为从其因能获得天界、解脱等大果。
所谓'赞叹愚者非为最'是指非最胜，因为愚者是无知的缘故，只造作过失，若赞叹他则会堕入恶趣等处。
'若知自身是愚者'等一个偈颂是为了使人了知断除过失后功德增长而宣说的。
所谓'了知愚者性'是指了知自己是愚者。
所谓'于此'是指于自己是愚者。
所谓'因此'是指因为了知是愚者。
所谓'自诩智者'是指自我傲慢认为是智者。
所谓'此人极为愚蠢'是因为非智者而自诩为智者，远离智者之故。
所谓'尘'是指大贪欲等。
所谓'垢'是指微小的，因为极其不明显。
所谓'内尘'是指贪欲等过失。
所谓'外尘'是指地上的尘土。
所谓'显现于心'是指现前。
关于'此尘即贪欲'等，'此处'是指断除尘垢。这两个词即断尘与断垢。为什么呢？因此说'尘是贪欲之名称'，即尘的名称，如是'尘'这个词是贪欲的名称，出家是为了断除它。'尘'这个词不是指地上尘土，因为那不是主要的，断除它也毫无意义。因此世尊在此处所说的'尘'是指欲望，而不是地上的尘土。
因此，智者断除具有贪欲特征的尘，从相续中连根拔除，这些智者恒时于如来教法圣谛教示中保持正念，即是专注于修行的意思。
所谓'漏'是指不能见自性，因为颠倒之法显现为颠倒性。

།ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་ཤེས་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་མཐོང་བའི་ ལམ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུ་དཀའ་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀའ་བས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མཁན་དང་རྩིས་མཁན་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་རྟོག་གེས་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིབ་མོ་བརྟགས་པ་མཁས་པ་མཛངས་ང་པས་རིག་པར་བྱ་བ་བྱེ་ནི་བློ་ཞིབ་མོ་དག་དང་བློ་བརྟན་པ་དག་དང་། བསྟན་བཅོས་ མཁས་པའི་མཁས་པ་དང་།བསྟན་བཅོས་མ་ཐོས་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མཛངས་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྨས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྔངས་པའོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ འདེབས་པའོ།།ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་ཕྱ་ཞེ་ན་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་པཱ་ཥ་ཎ་ཊི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་བོན་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྒྱབ་པ་ལྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཡ་མཚན་ཅན་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔར་གྱེས་པའི་ཕྱིར་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ པའོ།།བྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླུས་པའོ། །ཚིག་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་མཐའ་པ་དང་བྱ་བའི་མཐའ་པ་དག་གོ། །ཡི་གེ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདྲ་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དག་གིས་སོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བསྐོར་བའོ། །སེམས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལའབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བསྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། གང་ཟག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེར་བསྐོས་པས་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་ལྟུང་བྱེད དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང་། རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་པ་དང་།། འཆབ་པ་དང་། ཟློག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ།

所谓'深奥显现'，是因为对于该境界的智慧稀少。
所谓'难见'，是因为即便是那些从见道等处见到的人，也是以艰难而见到。
所谓'难悟'，是因为即便是那些能够领悟的人，也是在修道等处以艰难而领悟。
所谓'不能观察'，是因为凡夫们连其存在性都不能观察。
所谓'非寻思境界'，是因为占星师和算术师等凡夫的寻思不能趣入其中。
所谓'应由细致观察、智者、贤明者了知'，是指应由具有细致智慧者、具有坚固智慧者、通达论典的智者中的智者，以及虽未闻论典但具有宿世串习智慧的贤明者们所了知的意思。
所谓'惊惧'，是指内心极度恐惧。
'罗'字的声音是不住的词语。
所谓'祈请'，是指作祈请。
所谓'外道'，是其他外道出家人的总称。为何称为外道呢？在律论释中说，'帕沙纳提卡'是指石背，如同在石背上播种无法生长苗芽一样，其他外道们也无法生长解脱的苗芽，因此称为石背。
所谓'九十六种'，是因为有数论等六位导师，每位导师各有十五种外道分支，总计有九十六种。
所谓'诱惑'，是指欺骗。
'其他词语'是指实词和动词。
'其他文字'是指虽词语相同但用其他文字。
'以其他词语和文字'是指两者都用。
所谓'三种身恶行'，是指杀生、不与取和邪淫。
所谓'四种语恶行'，是指妄语、离间语、粗恶语和绮语。
所谓'三种意恶行'，是指贪心、害心和邪见。
所谓'遍执'，是因为这些过失遍执五蕴。
所谓'随绕'，是指再次环绕。
所谓'转心'，是指心意完全转变，即变得锐利。
所谓'除具有如是法者'，是因为与调伏事业相关联。
所谓'对那些任命者成为恶作'，是因为极度超越了地域、时间、僧团和补特伽罗而成为过失。
所谓'由此任命者对比丘尼说法成为堕罪'，是因为以不如法的方式所作即是未作，因此即是未被任命，故成为根本过失。
所谓'八他胜法'，是指共同的四种，以及触摸、倚身、覆藏、违逆，这是不共同的四种，共计八种。

།ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ པ་དང་།དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་གནས་གསུམ་གྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། །དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐུ། །ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ ལ་སྤྱོ་བ་དང་།ཁྲོ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་ཡང་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་ལྡང་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། ། སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གཟོད་འདི་ཕྱིས་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་བསྐོས་ན་བསྐོ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་འཆགས ལ།དེས་བསྟན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་ངམ། ལྟུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་སམ་ཞེས་ བྱའོ།།མཐུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་ལ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།འབྲས་ཆན་རྩུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་རྩུབ་མོའི་ཆན་ནོ། །རྩ་བས་བསྐོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩབ་མོ་བསྐོལ་བའོ། །རྗེའུ་ཁ་གཅིག་ལྔ་ནང་གཉིས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫེ་ལུ་ཁ་གཅིག་ལ་ལྟོ་གཉིས་ ཡོད་པའོ།།ཞོའི་ཚོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཞོ་ལས་བླངས་པའོ། །ཚང་བང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཕོ་ཤའི་ཁུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །བུ་ལོན་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་དེད་པའོ། །ནོར་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་སྤྱོད་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་དུའི་ སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་ཐ་སྙད་དོ།།ལག་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁལ་འཐག་ལ་སོགས་པ་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །གྲུ་བོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་འཇུག་པའོ། །བདག་ཉིད་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །རིན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་གྱིས་མ་བསླུས་པར་རོ། ། ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བམ་པོའོ། །བསྡོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ཏེའོ། །ཤིང་གིས་ཤིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བཟའ་བའི་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་དང་གྲོན་དང་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་བཙོང་བའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཚེ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི ཚུལ་གྱིས་སོ།།དབྱིག་ཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་འཚོང་བའོ། །ལོང་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགར་གཏམ་ཟེར་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པའོ། །ཁྱོགས་སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་བསྐུར་བའོ། །བྱི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་ལེགས་བྱེད་ པའོ།

所谓八敬法是：比丘尼应当从比丘处求得出家和具足戒的比丘尼身份，比丘尼应当每半月向比丘求教诫和教导，比丘尼不应在无比丘处安居，比丘尼应当在二部僧伽前作三处自恣，比丘尼不应以破戒、破见、破威仪、破正命而诽谤比丘，不应提醒比丘，不应对比丘发怒、恼怒、说粗语，对新比丘也应恭敬言说，应作礼拜、起立、合掌等恭敬之事，若违背八敬法，应在半月内向二部僧伽行满意法。
所谓后教授师，是指若界内完全没有如前所说的教授师，才可以任命此后教授师，故称为后教授师。若已有一位前教授师，再任命后教授师，则任命的僧团将犯恶作罪，所任命的羯磨也不成立，若其教授也将成为波逸提罪。
'和合否'是指是否一致行事之意。'清净否'是指是否未犯波罗夷罪，其他罪过是否已通过忏悔和许可二种方式作出忏除。'和顺否'是指见解是否一致。'无过失否'是指是否远离诤讼等过失之意。
其余'汝等'等文意为：汝等比丘尼的教诫和教导唯从僧团获得，如所教导般受持并精进修行。
粗饭是指粗糙的米饭。煮根是指煮熟的根菜。单口双腹瓶是指一个瓶口有两个腹部的瓶子。酸奶菜是指以酸奶为基料的菜。厨房是指烹饪之处。肉汤是指带有肉块的汤。追债是指追讨债务。夺财是指使用财物。
亲属势力是指亲属关系。手工势力是指纺织等手工技艺。乘大船是指乘坐海上大船。自我保护是指守护自己。无价是指未付价钱。担是指品类。总结是指归纳。木对木是指无实质。食品贸易是指贩卖芝麻、油、酥油等食品之处。法是指人的伤害。如理是指依世间常理。
金银商是指贩卖金银者。闲谈是指随意谈话。骑象背是指骑在象背上。轿子是指人抬的轿子。修饰是指装扮。

།ཆུ་འཕྱག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུའི་ནང་དུ་འོངས་པ་འཕྱག་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བའོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་མཐུ་ཆེ་བའོ། །མཐོན་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་ཅན་དུ་ འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་མཐོ་རིས་ སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ཆེན་དང་ཉ་ཆེན་མིད་དང་ཉ་ཆེན་མིད་པ་མིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི། ཉ་བོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་གོ་།ཆུ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླབས་འཕྱོ་བའོ། །དབའ་ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ འཁོར་བའོ།།རི་དག་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་ཐུག་ཏུ་ཐུག་པའོ། །རླུང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནག་པོ་དྲག་པའོ། །ཉག་ཐག་གཅིག་བཀྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་ས་ལ་འདུག་པའི་ཕུར་པ་ལས་སོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ།།རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུཪྻ། ཤེལ་ལོ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཏེའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བཅད་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པས་སོ།།གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྟན་ཕྱེད་ལས་འཕགས་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་སྟན་ཕྱེད་ལས་འཕགས་པའོ། །བསིལ་ངད་ཡོན་ ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ།།དྲི་མེད་གསེར་རྟག་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་གསེར་ཡང་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དག་པའི་བེ+ེ་ཌཱུརྱ་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། ། སྡིག་པ་རྟག་ཏུ་མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་སེམས་སྡང་བའོ། །གོར་མའི་རི་མོ་རྟག་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྡང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་བཟོད་པ་བརྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟའི་གཙོ་བོ་གཅེས་པའོ། །སྐད་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲུ་གུའོ། །སྣ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲྭ་ཕྲྭ་ ཟེར་བའོ།།རྩཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་བོའོ། །ཚངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའོ། །དེ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་ན་འཁོད་པའོ། །འདོད་པ་ན་གནས་ཆོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ནའོ། །སྒྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་སྣོད་དོ།

'清洗水'是指在船内进行清洗。
'大宝'是指价值高贵。
'大'是指有消除毒等的大威力。
'向上行'是为了成就高贵种姓。
'具有福分'是指成为极为年轻等具有福分之人。
'善果报'是指能生起大受用等安乐。
'后世往生天界'是指通过直接和间接方式成就天界。
'大恐怖'是因为断绝生命。
'大'是因为本性广大。
'大鱼、吞大鱼和吞吞大鱼'是大鱼的不同种类。
'水浪'是指波浪翻腾。
'漩涡'是指水的旋转。
'触及山'是指正面相触。
'黑风'是指猛烈的黑色风。
'解开一根绳索'是指从陆地上的桩子上。
'后悔'是指心中懊恼。
'迷乱'是指使邪见等的慈爱迷惑。
'四宝'是指金、银、琉璃、水晶。
'相互连接'是指互相系缚。
'沉没'是指倾覆。
'生起无想定'是指修习无想等至。
'还有其他'是指心乱等。
'从座位起立一半'是指对世尊恭敬而从座位起立一半。
'具有清凉功德'是指具有清凉之力。
'无垢金常明'是指无垢的金子也常常明亮，如同清净的琉璃常放光明一样。
'一切凡夫'是指不具闻法的普通人。
'罪业常无等'是指对阿罗汉生起嗔心。
'如同永久的圆形图案'是表示嗔心的坚固性。
'圣者'是指见真谛者。
'常具大悲'是同时显示悲心和大悲二者。
'阿罗汉们的忍辱坚固'中，'忍辱'是指忍受他人诽谤等，这也常住于阿罗汉们的相续中，因此想说'请对如我所作之事行忍辱'。
'五百'是数量。
'良马'是指珍贵的上等马。
'不发声'是因为被其威力所摄。
'小马'是指幼马。
'鼻声'是指发出'啾啾'声。
'草'是指青草。
'粮'是指大麦等谷物。
'住于彼处'是指居住在那个地方。
'住于欲界'是指喜欢。
'皮囊'是指皮革制成的容器。

།སྲན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོ་སྲན་སྡེའུའི་ཕུབ་ མའོ།།བཟངས་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲན་མ་དང་འབྲུ་མ་ཡོས་ཥྛ་ཀ་བཀྲུས་ཏེ་བཙོས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའོ། །གསེར་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་མོ། །ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུལ་ སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ།།མགྱོགས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རན་ཆས་ཆུ་མེད་པའི་རྫ་མཁན་བྲེས་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་བྲེས་རྩ་དང་ཆས་དང་ཆུ་མེད་པ་ནའོ། །མགོ་སྐ་མ་རུས་པ་གས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མེད་པས་མགོ་སྐམས་ཤིང་ རུས་པ་དང་པགས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རང་སོས་གཏུབས་པའི་རྩཝ་དག་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་རང་གི་སོ་དག་གིས་རྩཝ་དང་ལོ་ཏོག་དག་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཚེ་མང་པོས་བསམས་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་སྔོན་རྟེའུ་ཙམ་ དང་ས་ཁལ་པ་ཙམ་དུ་བསམས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་གཅེས་པར་བསམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་སྔོན་ཕོངས་པ་དང་མ་བཀུར་བར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ད་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཀུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་མགྱོགས་འགྲོ་སྟོང་གི་ཐོག་ འདྲེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟ་བཟང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཐུ་བོར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།རྒྱལ་པོས་ཆིབས་རན་མཆོག་དག་ཉེར་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྩཝ་བཟང་པོ་དག་བྱིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟ་བ་དྲིས་པ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟ་བ་དེ།ཁོ་བོས་འདྲིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་སྦྱོང་བས་དྲིས་ནས་སོ། །རབ་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོས་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པའོ། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དྲང་བོའོ། །བརྟན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ དང་ལྡན་པའོ།།མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པའོ། །འཁྲུག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་སྦྱོང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་པ་དེ་ལས་སོ། །ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདག་ཉིད་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ལེགས་པར་བསམས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའོ།།མ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་ན་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཁས་པས་བརྙས་ན་ས་སྟེང་མི་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པས་བརྙས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་མཁས་ པ་དག་གིས་ང་ལ་མ་གུས་ཤིང་རྟ་ཕལ་གྱི་ཐང་དུ་ཆས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནའོ།།ས་སྟེང་མི་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྟེང་ན་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ།

'所谓耐豆，是指母豆的外壳。所谓好食，是指豆子和炒熟的谷物洗净后煮熟。所谓露熟，是指用蜂蜜调制。所谓金十万，是指两个两的十万倍。所谓食物，是指谷物等。所谓气味，就是指香气。所谓调伏，是指使其调伏。所谓疾行，是指奔跑。所谓无水陶工工具食物，是指陶工的工具、食物和水都没有的时候。所谓头干骨裂，是指你没有饮食，头干枯，只剩下骨头和皮的意思。所谓自啃草根而食，是指在集市等处用自己的牙齿咬断草根和庄稼而食用。所谓当时众人不珍惜，是指你以前只是一匹小马或驮马时，众人并不珍惜你的意思。这样展示了过去贫穷和不受尊重之后，为了展示现在圆满和受尊重，所以说'此处为千匹快马之首'等，意思是成为千匹良马中的首领。所谓国王赐予最佳饲料，是指国王赐予上等草料。所谓问我为何不食请说，是指为何不吃那个，我问你请好好说明的意思。所谓然后，是指调伏者问了之后。所谓极快，是指步伐极其迅速。所谓正直，是指身心正直。所谓具坚，是指具有精进。所谓不忍，是指内在本性的愤怒。所谓具乱，是指外在本性。所谓以最佳疾行，是指以良马。所谓由此，是指从调伏者理解之后。所谓寂静，是指因自身不如法而造成的烦恼过失得以平息。所谓善思已，是指在马群中知道自己是首领的智慧。所谓人中尊，是指胜王的驭者。所谓此即，是指不错误地了知。所谓非不知，意思是你如实地了知我。如果问知道了有什么用，所说'智者若轻则不行于地上'，所谓智者若轻，是指如果具有我的功德的智者们对我不恭敬，把我当作普通马匹对待等。所谓不行于地上，是指不停留在地上。'

།མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་བས་བརྙས་ཤིང་སའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་བས་ནི་མྱུར་དུ་ཤིང་ཡང་བླ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཤེས་པས་བརྙས་པ་ནས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཡུན་རིང་བརྙས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ངའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ མེ་ཕུབ་མ་དང་སྲན་ཕུབ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུལ་སྦྱོང་བ་ཁྱོད་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བརྙས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྲངས་སུ་མ་བརྩི་ཤིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དེས་ངའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེ་བོ་མཛངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་སྦྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ངའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྙས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་རྟ་ཕལ་གྱི་ཐང་དུ་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་ སྦྱོང་བ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ།དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུལ་སྦྱོང་བ་ཁྱོད་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྙས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཛངས་པས་སྐད་ཅིག་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནི་བརྙས་ པའི་གྲངས་སུ་རྩིས་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ངའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྙས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །སྲོག་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིབས་ཀྱི་ཤིང བུ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ།།རྔ་ཡབ་གསེར་ཅན་ནོར་བུས་སྒྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་བསུ་བའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་གང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཟངས་མའི་གླེགས་ བུ་དག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ས་བདག་འདུལ་སྦྱོང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་འདུལ་སྦྱོང་བའི་མི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཚོལ་དགའ་ཞིང་དྲུང་ན་འདུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་བྱུག་པ་མཆོག་འཆང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ལུས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བྱེ་བྲག་སྟེ་ ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་བྱུག་པ་མཆོག་གིས་བྱུགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ན་སྡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ས་བདག་བཙུན་མོ་ཟིལ་དངར་བཟང་ཆས་ཀྱི། །སྣོད་བཀང་མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད། །།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པས་ཟིལ་དངར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་བཟང་ཆས་ཀྱིས་ གསེར་གྱི་སྣོད་བཀང་སྟེ་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འདི་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ན། །རྐང་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་བོར་ཏེའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཀུ་མུ་དའི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་ཀུ་མུ་དའི་དུས་སྟོན་དང་འདྲ་བ་བྱས་པའོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ེ་བྱེ་སྤྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་གི་མིང་ནས་བོད་པའོ། །འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་འི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདྲེ་བའོ།

所谓'宁愿速死'是说被知道有功德者轻视而住于地上，不如速死，这是词义。被知者轻视时，你为何不喜呢？为此说'虽为恶人长期轻视'等。'恶人'是指陶工等不知我功德者。'长期住'是指长期给予火罐和豆罐等。'若你具功德'是说若你调伏修行者具有知善恶的功德。'非轻视'是说不要计入恶人长期居住的数目中。为什么呢？因为他不知我的功德，这是词义。
'智者'是指你等调伏修行者知我功德者。'刹那轻视'是指刹那间在马场上给予草等。'寂静'是对调伏修行者的称呼语，即是'贤善'的意思。'若具功德'是说若你调伏修行者具有知善恶的功德。'非轻视'是说智者刹那轻视时，要计入轻视的数目中。为什么呢？因为他明知我的功德而轻视，这是词义。
'次第'是指装饰道路和城市，迎接等恭敬供养的次第。'伞盖广大'是指具有百根伞骨。'金柄宝饰拂尘'是指柄为金制，以珍宝装饰。'经过'是指装饰道路和城市及迎接。'其余'是指放置处用铜板覆盖等。
'国王及调伏者'是指国王及调伏修行的人。'贪著'是指喜爱寻求良马并在其前侍立。'涂抹最胜极香'是指身体的特征，即涂抹最胜极香之身而住，这是词义。
'国王妃以甘露善品，盛满器皿为最胜驰者持执'是说国王的贤妃以甘露供养的善品装满金器，在良马前执持，这也是对它贪著的另一种形式。
'放足'是指迈步。'非时分青莲花节日'是指突然举办如青莲花节日般的庆典。未受请而说法的波逸提第二十一条文句解释完毕。
'耶比耶'等是呼唤比丘尼们的名字。'混杂'是指有时因平等而清净行与不清净行混杂。

།ལྷག་པར་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན འགའ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའོ།།མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བས་འཕོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱད་དེ་ ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཏེ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མང་བའོ། །རབ་རླག་བྱུང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕོངས་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པའོ། །བརྒྱངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་བཏིང་སྟེའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེམ་ནའོ། །ཁབ་སྲུབས་བརྩམས་ནས་མཐར་ཟིན་པའི་བར་དུ་ བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བྱ་བར་བརྩམས་པའོ། །མགོ་སྣང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་མགོ་ཙམ་སྣང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་ཡིན་པས་ལག་ཉར་བླང་བ་དང་།།བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེས་པའི་དོན་མཐུན་ཏེ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་ནས་སོ།།གྲོང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་བར་དུ་ཚད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མར་བསྟན་པའི་དཔེའོ། །གྲོང་སྨོས་པས་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤོ་གམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ཤོ་གམ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གྲོང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་བདུན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཆུའི་འགྲམ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས པར་བྱའོ་སྣ།།ཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་གཞུང་ཡོ་བའོ། །གཏིབ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་གཏིབ་ཆད་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲུབས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུགས་པའོ། །རུ་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་སྨད་ཀྱི་སྐྱ་བ་ཆེན་བོའོ། །གདོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོག་ཤིང་ངོ་། ། རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དག་འཆར་ཀའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །ས་དང་ཁྲི་དང ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལའོ།

所谓'多余'是指有时因为过多而非梵行，大多行非法。夜间听法无有过失，是因为不会转移。在寺院门前说法无有过失，是因为靠近住处而不会转移。直到日落说法的堕罪第二十二的文句解释完毕。
所谓'为了少许食物'是指为了少量食物，即为了可咀嚼等食物的意思。为了少许食物说法的堕罪第二十三的文句解释完毕。
所谓'贪欲行为'是指贪欲多。施予遭遇灾难者无有过失，因为是贫困时期，且无有过错。施予善言等无有过失，因为是世间公认的原因，且无有过错。施予衣物的堕罪第二十四的文句解释完毕。
所谓'熟知'是指相识。'铺开'是指铺开底布。'制作'是指缝制。从开始穿针直到完成为止的意思。制作衣物的堕罪第二十五的文句解释完毕。
所谓'时'是指开始做事的时间。'仅见头部'是指从远处只能看到头部。'比丘们应当为比丘尼们准备路粮'等，是因为性别不同而需要接受和布施的仪轨。'与比丘尼同行'是指与比丘尼混杂同行，即使只有一位比丘尼也会产生过失。
'聚集'是指打招呼后聚在一起。'七个村落的呼声距离'是指多个堕罪的比喻。提到村落是为了显示呼声距离的边界。与比丘尼同路而行的堕罪第二十六的文句解释完毕。
关于'同一关税'等，即使是多条船，如果关税等是同一的，也表示为同一。'七个村落呼声距离的间隔'，应知无论是在水中还是在水边都适用。
'弯曲'是指河流的弯曲。'陡峭'是指河岸陡峭。'漩涡'是指水流形成大漩涡并翻腾。'橹'是指船尾的大橹。'桨'是指划桨。'持橹者'是指掌舵人。与比丘尼同乘船的堕罪第二十七的文句解释完毕。
'因事'是指因为财物属于六群比丘。'座位'是指地基。指地面、床、椅子等任何基座。

།འདོམ་གང་གི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོམ་གང་གི་ནང་ངོ་། །སྒོ་གང་ལ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཁ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །སྨན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་ བྱས་ཀྱང་མེད་དོ།།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱག་དར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་གྱིས་གང་བའོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷན་ཅིག་འདུག་ནའོ། །གཅིག་པུ་ འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངའི་སྨད་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གང་གི་ན་བཟའ་དེ་དག་ལ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་གྱིས་དྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དག བཅད་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡི་དམ་བརྟན་དུ་རུང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་གླིང་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཉན་ཏོ།།ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་སྲིང་ངོ་། །དབྱིག་གི་གདངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་སྣོད་ལྟར་སྒྲ་མཐོ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འོད་སྲུངས་དང་མིང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ ཐརིག་ཐརིག་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཞག་པའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའོ།།དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐོང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་སྤྱད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་རྟོགས་པའོ།།བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་ཀླུའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་ མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱར་དུ་བཅུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་ཏེ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་སྐྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་བསབ་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་ མ་བདེན་ན་ནི་ཕྱི་མ་བརྫུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།།སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།།ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །གསང་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་དྲུས་པའི་ཕྱེའོ། །ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སར་པ་ཞུས་པའོ།།འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལན་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ང་ཞིང་བཙོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱ་མཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་དཀར་པོའོ། །བ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུས་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའོ།

'一寻之内'是指四方各一寻之内。在门等处无有违犯，因为不是僻静处，如同道路一样，故无根本罪。令人磨药因为是如法的，所以也无恶作罪。独自坐戒第二十八之词句解释完毕。
'有尘土'是指充满尘土。'站立'是表示，以任何威仪共同停留。独自站立戒第二十九之词句解释完毕。
'我的裙子'是指世尊在那里出家时所赐予的那些法衣。'被刀割破'是指被刀割破了边缘和褶边。
'具寿大迦叶以默然从世尊听受'是指为了利益下文将出现的那位居士，以及由于因缘而对具德行者开启坚固誓愿的机会，并且了知世尊所说之教法而听受。
'释迦女'是指释迦族的女儿。'具有金属之音'是指如同金器一样具有高亢深沉的声音。'具龙名'是指与龙王迦叶同名。'发出嗒嗒声'是指脚步落地时发出的声音。
'义之力'是指果。'光明'是指见到法门。'出家已久'是指从年少时就修梵行。'修习梵行'是指证悟圣道。
'尊重'是指令人信任。'这是暂时发生'是指比丘尼仅仅以'具龙名'而称赞的缘故。'暂时不为声闻制定学处'是指比丘尼未令其从事。
'令从事'是指劝令从事。'吉祥'是指内在的安乐。'安乐'是指外在的安乐。'种子借贷'是指仅仅补充种子。
'如果你前言为真，后语则为妄'等，是指因为说妄语，对其言语未生定解而带着怀疑不参与，认为若有违犯则不应理。
'先前受请至家'是指先前已受邀请到家中做客。'令从事戒律'，此处说'戒律'是表示包括戒律之果直至阿罗汉果。
'闻'是指获得这些的方法。'糠粉'是指大麦磨成的粉。'最后'是指新磨的。
'变化盐'是指有臭味且未煮炼的。'海'是指白盐。'盐花'是指渗出的。'海盐'是指从海中产生的。

།ཟན་སྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཚོག་གོ། །བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇུ་ཚེའི་རྣམ་པའོ། །ཞོ་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་སྐའོ། །མོན་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལམ་མུན་བུ་ཕུ་ཐེའུའོ། །བརྔོ་ཚོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡམ་ལྡུམ་གྱིས་བརྔོས་པའི་ཚོད་མའོ། །ཧགས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧྭགས་དང་བསྲེས པའི་ཚོད་མའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་ བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བ་སྟེ་འཆི་འཕོ་བའི མཚན་མ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚོལ་བ་དང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ལྔ་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་གི་མིང་སྟེ།འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ལུས་འཕགས་པ་དག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ན་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ལ་བ་ལང་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།མིའི་སེང་གེ་སྟེང་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་བྲི་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདོད་ཆགས་ནི་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་སམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྲི་ཞེ་སྡང་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྲི། གཏི་མུག་ནི་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ བཤད་པ་ལས་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་སྟོན་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ སེམས་ཅན་ནོ།།ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་བཅུ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོའི་ཟོ་བ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལའབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་དག་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་བྲི་བར་ བྱའོ།།འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐུ་རྫ་མཁན་སྣོད་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲེའུའི་གཟུགས་སུའོ།

'糌粑'是指与糌粑一起食用的蔬菜等。'聚集'是指肉食。'煮熟'是指汤的形式。'酸奶汤'是指稀酸奶。'萝卜'是指萝卜。'炒菜'是指用蔬菜炒制的菜。'调味菜'是指加入调味料的菜。
'如果明知'是指比丘尼明知是她安排的，否则不算。'对于真实的情况没有过失'是指因为没有虚构。比丘尼安排食物的第三十波逸提法的词义解释完毕。
'取出'是指用手等取出。'堕落'是指向下行。'散乱'是指横向行走或痛苦的身体散乱。'毁坏'是指舍弃，即出现死亡征兆后，亲友等人舍弃的意思。
'追求和贪著'是指对受用等。'上等殊胜'是指预流果等。'五分'是指五明。'东胜身洲'是指东方大陆的名称，因为在此处的东方，且因为殊胜的人身居住在那里。'西牛贺洲'是指在此处的西方，且因为那里以牛进行交易。'北俱卢洲'是指在此处的北方，且因为人中狮子发出声音的人居住在那里。'瞻部洲'是指世界形成时生长的大树瞻部树而得名。
'应画贪、嗔、痴'是指因为是烦恼的根本，为显示轮回是由烦恼所主导，贪欲应画成鸽子形象或女人形象，嗔恨画成蛇的形象，愚痴画成猪的形象，这是在律经解释中所说的。
'应画佛陀身像显示白色涅槃坛城'是为了显示从轮回中解脱的方法。
'化生众生'是指中阴身众生。'如水车轮转方式'是指如同水磨的轮子转动一样，在五道轮回的周遭画化生众生的死亡和出生，意思是为了生起厌离心。
'应画顺逆十二缘起支'是为了显示进入轮回和从轮回中还灭的原因。其中无明应单独画成女人形象。诸行是画陶工制作器皿。识是画成猴子形象。

།མིང་དང་གཟུགས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆགས་པ་དག་གོ། །རེག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལུས་ གྱི་རིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།ཚོར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་བུ་འཚོ་བའོ། །ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་མངལ་གནས་པ་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་མང་ལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་འབྲང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྲངས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་ནི་སྐྱེས་ པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའོ།།ཤི་བ་ནི་མི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲིའོ་ཞེས་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པས་གཟུང་བར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལ་འགའ་ཡང་རྟག་པར་གནས་པ་མེད་ པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཀ་ཏམ་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་རོ། །ཆེས་བསྲབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཆེས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པས་སོ། །ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གཞན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་དང་། ལྔ་པ་འདོད་ པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལྔ་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཏན་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།།ཁྱིམ་སྤངས་པའི་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཡེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྐྲ་དག་འཛིངས་པའོ།།ཁྱིམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་སློང་བའོ། །གསར་དུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞུགས་པའོ། །སྣོད་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་ལྷག་པའོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ གི་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ།།འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ དཔོན་པོའོ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པའོ། །འཕྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཏེ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངོན་པར་མཐོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་བའོ། །དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་པ་བཟང་པོའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་དུ་པོས་པས་གཉིས་པ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཁ་ཟེར་བར་མ་གྱུར་པས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མྲ་ནའི་ཁུར་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་མྲའི་ འབྲས་བུ་གཞོན་ནུ་དག་ལས་བྱས་པའི་བཅའ་བའོ།

名与色是指女人和男人。六处是指六种处对不同境界的贪著。触是指男女身体的觉知运用。受是指男人感受痛苦的感受。爱是指女人养育孩子。取是指女人胎儿的入住。有是指住在胎中的那个相续。生是指那个相续的出生。老是指出生后衰老弯曲。死是指画成人死亡的形象，如《律分别》中所说。
一切应以无常相画，是为了显示从轮回一切直至菩提为止，无有任何恒常存在。应画两个偈颂，是为了显示出离轮回的方便及其因。世间故事是指与世间义相关的故事，如迦昙婆山等。
'极'是指殊胜。'极薄'是指通过修习。'极小'是指通过思维。'若证知解'是指若证悟菩提。'第五梵行学处'是指终生受持五学处的近事男的差别。其中其他近事男是受持远离杀生、不与取、妄语、饮酒及酿酒放逸处、第五邪淫的学处，而此处第五是永断不净行所生诸法，故称第五梵行，是舍离在家的近事男受持五学处。
'发散乱'是指头发纠结。'同一家'是指乞讨房舍。'新调伏'是指初入。'器具'是指神通等。'住处'是指童子等。'增上法'是指殊胜。'那是花的'是指轮回的自在。'将生其他果'是指无漏预流果等出世间果。'城市商主'是指住在城市中所有商人的首领。
'闻名福德广大'是指福德殊胜。'立即'是指不按次第而迅速的意思。'显赫'是指兴盛。'具足吉祥'是指极为贤善。'这是暂时发生'是指因受请吃第二顿饭的缘故。'暂时于律中不制定声闻学处'是指为了世人不说闲话而未生不如法故。'阿摩罗堪负'是指由年幼的庵摩罗果制成的食物。

།བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མི་ཉེ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨོད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་མ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ སོ།།ཀླན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའོ། །སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྩལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཀྲབས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོས་པ་དག་གོ། །ཟན་གཅད་པ་ བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ན་འཁོད་པའི་སྡུམ་ཚེས་དག་གོ། །ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་ཕྱགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ལང་གཅིག་གི་ གནས་ནས་སོ།།དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་སྟེ། དཔག་ཚད་ཀྱི་བཞི་ཆར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ནའོ། །རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཡན་ཆད་དོ། །གོས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོས་ཡོད་པའོ།།གོས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་སྟོངས་པའོ། །གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་ཡོད་པའོ། །གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོངས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་ པའོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གཉིས་པ་གོས་དང་བཅས་པའམ་གོས་མེད་པའམ། གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་འམ་གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པའི་མུ་བཞི་པ་གཅིག་དང་། །སྔ་མ་གོས་མེད་ཅིང་གཉིས་པ་ཡང་གོས་མེད་ པ་དང་གོས་དང་བཅས་པ་འམ།གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་འམ། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པའི་མུ་བཞི་པ་གཅིག་དང་། སྔ་མ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་ཤིང་། གཉིས་པ་ཡང་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་ པ་འམ།གོས་དང་བཅས་པའམ། གོས་མེད་པ་འམ། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པའི་མུ་བཞི་པ་གཅིག་དང་། སྔ་མ་གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་ཅིང་གཉིས་པ་ཡང་གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་འམ། གོས་དང་བཅས་པའམ། གོས་མེད་ པ་འམ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པའི་མུ་བཞི་པ་གཅིག་སྟེ།སྤྱིར་མུ་བཞི་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་གོས་མེད་པ་དང་། །གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྔ་མ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་བཅས་པ་འམ། གོས་མེད་པ་འམ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་འམ། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་རྐྱེ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་མཛད་ པའི་ཡ་མཚན་བླ་ན་མེད་པའོ།།ཚར་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་པའོ།

关于'想要制定学处'，是说世尊离开时，除了在居士暴恶者面前能够诽谤不符合规矩外，在其他地方都不能，因此世尊没有前往那里。
'诤论'是指争论。'散布'是指广泛传播。'再三食用'是指一个接一个应邀食用施主的食物。'专一精进'是指应当确实努力。'僧团所属'是指已分配的。
关于'完成断食'，'完成'是'做'的同义词。'邻近住家'是指在附近地区居住的邻居。'打扫一把扫帚那么多'是指打扫四肘那么多的意思。'牛卧处'是指一头牛的卧处。
'去了一半路程后返回'是指走了半由旬的一半后返回，即走了四分之一由旬后又返回。'若得到小块布或大块布'是指一肘以上尺寸的布。
'有衣'是指拥有衣服。'无衣'是指缺少衣服。'有衣且有衣价'是指既有衣服又有衣服的价值。'无衣且无衣价'是指既缺少衣服又缺少衣服的价值。
其中，前者有衣而后者有衣或无衣，或有衣且有衣价，或无衣且无衣价，这是第一个四种情况；前者无衣而后者也无衣，或有衣，或有衣且有衣价，或无衣且无衣价，这是第二个四种情况；
前者有衣且有衣价，而后者也有衣且有衣价，或有衣，或无衣，或无衣且无衣价，这是第三个四种情况；前者无衣且无衣价，而后者也无衣且无衣价，或有衣，或无衣，或有衣且有衣价，这是第四个四种情况。总共说明了四组四种情况。
'第二种情况应当舍弃或给予他人'是指如果第二种情况是无衣且无衣价，就会构成恶作和波逸提罪，因此应当舍弃。
'前者无罪'是指不论是有衣、无衣、有衣且有衣价，还是无衣且无衣价，只要是第一种情况，就不会构成再三食用的过失。
再三食用的波逸提第三十一的词义解释完毕。
'住处'是指此法（佛法）和其他外道沙门、婆罗门共同的住处。'大神变'是指摄受众生的无上稀有。'降伏'是指威吓。

།ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དད་པར་མཛད་པའོ། །རངས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པར་གནས་པར་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་བོར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛེམ་པ་དང་བྲལ་བའོ།།ཚྭ་སྒོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅད་པའོ། །ཤེས་པ་ཅན་རེམ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་ཚིག་སྟེ་བརྡེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་རེམ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གི་བརྡའི་ཚིག་སྟེ་དེ་དག་བརྡེག་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིག་གོ།།དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་རྡོལ་ཐབས་འགྱེད་པས་སོ་། །ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྡོལ་ཐབས་འགྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས་བསམས་སོ། །མེ་མ་དག་ ཞི་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཤི་བའོ།།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཆོ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀློག་པ་སྟེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྱེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པར་འདོད་པའོ། །འགྱེད་པ་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱེད་པའི་ཚོགས་ཏེ་ཤང་ལང་དང་གཟུ་བོ་ལ་ སོགས་པའོ།།ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་དང་འགྱེད་པས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འགྱེད་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་བཏང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོགས་ཅན་གཉིས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་བསྐོར་བ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་དག་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་ཕྱིས་འདིས་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབྱུག་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་དག་གིས་བརྡེག པས་སོ།།ལུས་ལ་ཆོས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནང་བར་བྱ་བའོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་དག་གི་གནས་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ཏུའོ། །གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་དུས་ལས་སོ། །པུས་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐེད་ཆིངས་སོ། །དེར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ གཉིས་པར་རོ།།དེར་གནས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཚོགས་ཀྱི་འདུག་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་ཕུལ་བའི་འདུག་གནས་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

'使人欢喜'是指使人生起信心。
'使人欣悦'是指使人处于平常状态。
'愿获得法'是说吉祥语。
'舍弃惭愧'是指远离顾及世间二者的谨慎。
'有盐门'是指邪淫，因为就像对功德田所作一样不会生起果报。
'荒凉'是指被无惭愧障所压制。
'下劣'是指被圣者们呵责。
'罪恶之基'是指成为听闻非正法等无义之因。
'削'是指砍断。
'有智者打'是表示语词，是'打'的同义词。
'具寿们用力打'是六群比丘的表示语词，是劝他们打的话语。
'沙门战斗'是指出家人打斗。
'将下雨'是因见出家人打斗稀奇而想。
'火未熄灭'是指火未灭。
'世间顺世外道'是指读诵世间顺世外道论典，即是说无见。
'欲斗'是指想争斗。
'斗争资具'是指斗争的群众，即裁判和公证人等。
'我不愿与你一起斗'是想我不应以斗争来调伏。
'放弃未完的斗争'是指未在各方面胜出就放弃。
'第二众主'是指相对如来而言是第二位众主。
'法将'是指引导道法和教法，为了正确守护。
'随转法轮'是指世尊最初于所化众生相续中转起道相法轮后，此人后来也令其转起。
'明处'是指论典。
'杖术'是指用杖打击。
'对身说法'是指允许身体。
'一住处'是指多人共同的处所。
'过午'是指过了用餐时间。
'膝带'是指腰带。
'住于彼处'是指第二夜。
'住于彼处成恶作'是指仅住于此不能圆满受用故成恶作。
'于彼处食成波逸提'是指因食用而圆满受用故成根本罪。
'僧团的'是指僧团住处，若是施予某些出家众团体的专属住处，因为不是共用的，对此不会产生不和，故无过失。

།ཉེ་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་ན་རེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་དེ་དེར་གང་ཟག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྩུབ་པའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རྩུབ་མོ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་དེས་ནི་བྱང་ལམ་གྱི་རི་རྩུབ་མོ་དག་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩུབ་པའི་རི་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །རི་ལ་འཁོད་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང ལམ་གྱི་རི་རྩུབ་པོ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རི་ལ་འཁོད་པའི་མི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ལམ་པའི་ཚོང་པ་དག་ལ་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་འཇམ་པ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།བཅོས་མེད་མཛའ་གཅུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རི་ལ་འཁོད་པ་དང་པོར་ནི། །གསེར་དག་དར་འཇི་ བཞིན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རི་ལ་འཁོད་པའི་མི་བྱང་ལམ་པ་རི་ཁྲོད་པ་དག་ནི་དང་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་གསེར་བཟང་བདར་གྱིས་བདར་བ་མཛེས་ཤིང་འོད་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་འཇམ་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གུས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་བརྟགས་ན། །རི་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ལམ་པའི་ཚོང་པ་ཁ་བྱམས་ཤིང་སྙིང་སྡང་བའི་མི་ལ་འཚེ་བ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་བག་ཕབ་སྟེ་རང་བཞིན་ཇི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རི་དག་བརྐོས་ཤིང་བརྟགས་ན་ནང་ན་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ཡང་མེད་དོ། །ས་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་མཛའ གཅུགས་ཀྱིར་གཟུགས་མད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་སྒྱེད་[(]པོ་[,]པུ་[)]ལ་གཟུགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་འདས་པ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་འཁོར་ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ན་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་ འཛིངས་པའི་ཐིབས་པོ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཡར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུ་མོས་ཡོངས་སུ་དུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོས་སྐྱོ་བའོ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་གི་སོ་ཤིང་བྱེད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྔས་ བསྟན་ཏེ་ཉལ་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་གཉིད་ཆེ་བ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། ཆུང་མ་གཡས་ཞར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞི་བའང་གནས་ནས་ཉམས་ཤིང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགོག་ལ་འགོག་ བྱེད་བབ་པ་དང་།།རྡོ་ལ་ལྕགས་ནི་བབ་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་འགོག་པར་བྱེད་པ་གཞན་བབ་པ་ན་གང་རྒྱལ་གང་ཕམ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། རྡོ་ལ་ལྕགས་བབ་པ་ན་གང་གང་གིས་ཆོམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ ལྟར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱང་ཆུང་མ་གསོད་བྱེད་མ། །དེ་ཡང་གཡས་ཞར་ཡིན་པས་ན། །ཁྱེད་གཉིས་གང་རྒྱལ་གང་ཕམ་ལྟའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆུང་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་དེ་གཡས་ཞར་ཡིན་པས་ན་ཁྱོད་གཉིས་འདུས་ན་གང་གསོན་གང་འཆི་བ་ཐེ་ཚོམ་ གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'亲属'是指由亲属所建造的住处，因为是自己的缘故，所以对此不会产生违逆，因此无有过失。施主说'就在此处住下'时无有过失。若在此处被施主邀请作客，因为成为个人的缘故，由于是共同的，所以无有过失。在住处食用的堕罪第三十二的词语解释完毕。
'粗糙山'是指不平坦的粗糙山，这是说明北道粗糙山的过失。为了说明原因，说道：'如同粗糙山一般，住山者亦复如是。'这是说明北道的粗糙山如何，住山的人们也是如此，表明北道商人们没有友善温和的本性。
为了说明无伪的友善本性，说道：'住山者最初时，如同金与丝绸般。'住山的北道人和山居者们，在最初见面时，如同精金打磨后美丽闪耀一般，显示柔和的言语和恭敬的身体姿态。
'观察伤害他人时，如同山岳般无异。'是说北道商人口慈心毒，伤害他人的人们，当他人放松警惕观察其本性时，如同挖掘山岳观察时，内里毫无珍宝等精华，只有尘土和石块等出现一样，没有友善的形象，这是其含义。
'如灶具'是指大器皿，即如同放置在灶上的大器具一样，钵超过限量太大的意思。'周围茂密'是指四周围有茂密的灌木丛等纠结之处。'不祥'是指不吉利的意思。'少女疲惫'是指少女厌倦。
关于她说偈颂等：用茜草树做牙签，头朝西方而睡眠，极度嗜睡饮酸奶，娶左眼斜视女子为妻，这些都是不吉祥的缘故，即使大天神寂静也会从住处衰败并被连根拔除，更何况其他人呢，这是其含义。
'如拦路遇拦截，铁器落于石上。'这是比喻，就像对盗贼设置路障时，又有其他拦截盗贼者出现，不知谁胜谁负令人生疑；又如铁器落在石头上时，不知是谁击碎谁而生疑一样。
'你是杀妻者，她是左眼斜，你俩谁胜负难料。'这意思是如同前例，你是杀害妻子的人，那少女是左眼斜视，你们二人相遇时，谁生谁死成为疑惑之处，这是其含义。

།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་གདྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་གདྷཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ། །བོད་ཀྱི་སྲང་ཚད་དུ་བརྩི་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོད།།ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩི་བ་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་དོ། །བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སྐམ་བཙོས་པའི་ཆན་ནོ། །སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་མང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོད་མ་ ཇི་ཙམ་གྱིས་འབྲས་ཆན་སྤགས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནའི་ཚོད་མ་འདིར་གཟུང་གི་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེར་ཚོད་དང་བཅས་པའོ། །ཚོད་མ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོལ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་ན་དང་བཅས་པའོ། །ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་ནང་རོལ་གྱི་ཞབས་ལ་སོགས་སུའོ།།མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་སྟེ། མཐེ་བོའི་ཞེང་ཚད་ཀྱི་སོར་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་ཟས་ལ་མི་རེག་མི་ཐུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཤོང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཙམ་དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་ན་ ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷང་བཟེད་གང་ངམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བྱེ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་དངོས་གཞིའི བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཚོད་མ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་རུང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭའི་འབྲུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙམས་སྙོམས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ བདེར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་ལྕེ་མཛད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟན་ གཅིག་པའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་པ་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའོ།།སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་གྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པའོ།།ཟས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཟའ་བར་བརྩམས་པའོ། །ཆུ་བཞིན་དུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་འོང་བ་དེ་དང་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

在摩揭陀国的一小升干大米中含有十六两干大米，摩揭陀国的一两等于藏地的二两。按藏地的两数来计算是三十二两。按升数来计算是七升零一勺。摩揭陀国的二小升则是这个数量的两倍。
'煮熟'是指将干米煮成饭。'配以豆汤和菜汤'是指虽然菜汤很多，但是只取能够拌饭的适量菜汤，其余的不算在内。'配以豆汤'是指有汤汁的菜。'配以菜汤'是指青菜等蔬菜的汤汁。
'从钵口边缘'是指从钵口边缘到内部底部等处。'以拇指宽度不触及'中的'拇指宽度'是指从拇指第一关节的一侧到该关节另一侧的宽度，即拇指宽度的一指宽不能触及或接触钵口边缘的食物。
这样说明：比丘的钵的最大尺寸应当适合盛装摩揭陀国二小升干大米煮成的饭，加上任何菜汤后离钵口边缘一指宽。钵的最小尺寸是能容纳其一半。中等尺寸的钵是能容纳这两者之间任何量的钵。
比丘如果接受超过五升半的乞食，在任何情况下都构成堕罪。这是指无论是一钵、二钵、三钵还是更多，总的标准是：如果接受超过摩揭陀国五升半干大米煮成的饭（不包括菜汤）的乞食，就构成此堕罪的实际行为。
不包括菜汤，即无论有多少比丘，如果接受超过摩揭陀国五升半干大米煮成的饭（不包括菜汤）的乞食，都将构成堕罪。'施主随意施予'是指不需要考虑的意思。
制定这条学处是为了禁止不知节制。以上是关于接受超过二三钵量的第三十三条堕罪的词义解释。
'同一座位的食物'是指在未作舍弃住处标记的情况下食用。'少欲'是指以少事务而精进。'感受'是指体验。'舍弃'是指完全放弃食物。'知足'是指随心所欲。'开始用餐'是指开始吃饭。'如水般舍弃'是指像水流一样，逐渐以树叶等任何可得之物来舍弃，这是其含义。

།སྐམ་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་ཁུ་བ་མེད་པའོ། ། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་ཟས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པས་ཟས་སྤངས་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་སྤངས་པ་མེད་དོ། །བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ བོ་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་སྤངས་ནས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་འཆའ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅའ་བ་ལྔ་པོ་འཆོས་ནས་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་བཟའ་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། བཅའ་བ་དག་ནི་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ནས་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གཙོ་བོ་སྤངས་པས་བཅའ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བ་དག་ཀྱང བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ཡང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་འབགས་པའོ། །དེ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་སྣུམ་གྱིས་གོས་པའོ། །ཟས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་[(]ཡད་[,]ཡོད་[)]པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཀུན་དུ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བླངས་པ་དང་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་ལ་སོགས་པར་གཞག་པས་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཚིག་གོ། །ཟས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལ་ཟས་ལ་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དོན་མེད་པས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྤངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཏང་བ་མེད་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟར་རུང་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ།།སྩོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་བྱས་པའི་རྫས་བཟར་རུང་བ་ཉིད་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་བཟར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་མེད་པའོ། ། ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་མི་དགོས་སོ། །མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར བྱའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟོས་ཟིན་པ་ལས་གཞན་ལས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྤངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཀྱང་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བྱ་རོག་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་སྐྲོད་རད་ཀྱི་སྒྲའོ།།ལྷག་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས་བཞིན་བོར་བ་སྟེ། ལྷག་བོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་བོར་བ་ནི་ལྷག་མ་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་ཞིང་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །ཁམ་གཉིས་ སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'干菜'是指没有汤汁的菜。
'以五种嚼食不成舍'是说因为五种嚼食不具备完整的食物性质，所以舍弃非食物不能算作舍弃食物，因此对五种嚼食来说没有舍弃。
'以五种噉食则成舍'是说舍弃了主要的就等于舍弃了次要的，因此舍弃五种噉食后若嚼五种嚼食就成波逸提，这是其含义。
'应先嚼五种嚼食后再食五种噉食'是因为没有舍弃嚼食。
以意义的力量表明'不应嚼嚼食，因为已舍弃'。
'食用五种噉食后不应嚼五种嚼食'是因为舍弃了主要的噉食，次要的嚼食也随之舍弃。
以意义的力量也表明'不应食用噉食'。
'其所积'是指食物的积聚。
'其所染'是指被食物的油污所染。
关于'有食'等，'有'在此应知是指食物等显现于感官范围内存在。
'开始'是指未取用和放置在食物堆等处而进行供养的意思。
'舍弃'是指说'放弃'的话语。
关于'无食'等的'舍'是指食物的意思。
关于'无食'等，若无食物等，因无意义，即使舍弃也等同未舍弃。
'无舍弃'是指若无放弃处所则不成舍弃，故为未舍弃。
关于'舍弃适宜'等，'适宜'是指显示可食用物质的本质。
'未作储存'是指舍弃了已煮熟的可食用物质才算舍弃，而以不可食用性质则不成舍弃，这是其含义。
'无余言'等是指没有'暂且'等词。
'放弃'等五种词是世间通用的比喻，不需要。
也应知道以'不取'等表示舍弃。
'给予'是指对他人说'给予'而施舍，应知不是对自己说'给予'。
关于'复有比丘'等，'已食食'是指只有从已经食用的食物之外才不成舍弃，这是其含义。
'从舍弃'是指即使已经食用也对舍弃本身无过失，这是其意趣。
'发乌鸦声'是指乌鸦驱赶的声音。
'剩余'是指作为剩余而舍弃，即舍弃剩余的比丘所食剩余而舍弃称为舍弃剩余。
'圆满究竟'是指满足且完成所作。
'食用二三口后'是为了遮止对剩余的贪求等的实行。

།བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལག་པར་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པོར་ཉིད་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ། བླང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ནས་དང་། གློ་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་མདུན་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷག་བོར་མི་འཆགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་བྱུག་རིས་ལ་སོགས་ པ་འོག་གཞིར་ཏེ་ལྷག་བོར་བྱས་པ་ཟ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་མི་འཆགས་སོ།།གཅིག་གིས་ལྷག་བོར་བྱས་པ་མང་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ནི་ཆོ་ག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་པོར་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་པོར་ཏེ་གང་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་བའོ། །ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའོ། །མ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་ཡོངས་ སུ་མ་བཏང་བར་རོ།།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་རོ། །སྐྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེས་བཏབ་པའོ། །མགུལ་དུ་བཏུང་བ་ལ་ནི་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་ཀྱང་ཡང་ཉི་མ་གཞན་བཞིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་གསོད་པའི་སྲང་ངོ་། །དེར་བཏང་བ་ནི་དེར་བཀྱེ་བའོ། །དེས་བླའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་ནས་འདོམས་པར་མི་བྱེད་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་ནས་འདོམས་པར་མི་བྱེད་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྒོ་ལོག་པར་འཇུག་ཏུ་བཅུག་པས་མི་རུང་གི་དེ་བས་སྔ་མ་ཆེས་བླའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་མངོན་ བར་ཞེན་པས་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ནང་ངོ་།།འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། །དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པར་ཟ་བ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཟའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའོ།

所谓'不应食用'，是指因为意念上的舍弃而成为恶作的意思。'给予多余'是指为了完成多余的部分。关于'应说由五种原因未作多余'等，'在界外'是指因为被水和虚空等隔断。'不能获得的方向'是指因为不是可取的对象。'从背后和从侧面'这两者是指因为不是在前面。'威仪不如法'是指因为不是蹲坐，因为不是施予剩余的对象，所以这些不成为多余。'钵的基础'是指钵的器具和涂画等底部，食用作为多余的食物是人们的行为，因为是应当由自身取用的，所以对于自身以外的不成立。'一人作多余而多人食用'是指因为同梵行者们是相同仪轨。'未作多余'是指最初的剩余即是多余，未对其作多余即是未作多余，即作了剩余而未舍弃。'作为剩余'是指与唾液混合。'未舍弃'是指意念上未完全放弃。'未完全放弃'是指未完全放弃行为。'稀粥'是指加入面粉的。'对于饮用喉咙的没有舍弃'是指对于饮用饮品没有确定时间，意思是即使舍弃也如同其他日子一样可以饮用。单座食学处第三十四之词义解释完毕。
'送往屠夫处'，'屠夫处'是指屠宰牲畜的街道。'送往那里'是指散布在那里。'宁可让他出家受具足戒后不教导、不指导是不应该的'是指出家受具足戒后不教导、不指导，则必定会使其投入其他十不善业道及其眷属，使如来无上教法从邪门进入，所以不应该，因此前者更好。'你自己将成为有过失'是指因为造作欺诈。'以时劝请'是指因执著言语而劝请的意思。应知在其语言表示的时候成为堕罪。劝请已舍弃食物学处第三十五之词义解释完毕。
'在园林内'是指在寺院内。'聚集食用'是指与三位以上比丘僧众等分开食用，即应食用的意思。'大众集会'是指千人等数量的众多人聚集。

།ཀུན་དུ་ འཚོ་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བློས་ཕུལ་བ་ཡིན་པས།ཀུན་དུ་འཚོ་དག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ན་བ་དང་ ལས་དང་།ལམ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པའི་དུས་དག་ལ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་སུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་།བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ ངེས་པར་ཟ་བའོ།།ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཟས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །གཞིའི་གནས་སུ་ཟ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སྤོ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དངོས་གཞི་མེད་དོ། །ཁང་ཁྱིམ་དུ་ཟ་བ་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྤོ་བ་བྱས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གསུམ་ཞིང་གཅིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅིང་གཅིག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟས་བྲིམ་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་ན་རེ་གང་དག་འདི་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་ངེས་པར་བྱས་ན་རྙེད་པའི་མཚམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་དག་སྐྱེས་པ་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཁ་ལན་ཚྭས་འགེགས་པར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཀང་བར་གྱུར་ན་དེའི་མོད་ལ་ཤི་བར་གྱུར་པས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།།བརླ་དབྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བླ་དབྲག་ཏུ་ཁྲོན་པའི་ཁ་གཏད་དེ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དེའི་མོད་ལ་ཤི་བར་གྱུར་པས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་ སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐབ་མོ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་ན་དེ་དག་ལ་སྐབ་མོའི་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་མངོན་ བར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེ་ད་པའོ།།གནས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལྔའོ།[་(]སྦོབས་[,]སྤོབས་[)]པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཀྱི་ འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པའོ།།འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ཉི་ཚེའོ། །རླུང་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཆེ་བའོ།

从一切生命中夺取后供养给世尊的声闻僧众'这句话是以阿罗汉的心意供养的，因为一切生命中没有阿罗汉，而僧众中有阿罗汉，所以这样想。关于'生病时'等，在生病时、工作时、在路上时、乘船时，因为贫困所以无有过失。在大众集会时，因为是施主们的福德之门，且是互相贫困之时，所以无有过失。'沙门食'是为了断除外道见解的形式，为了引导进入佛法，所以无有过失。'这也算入沙门之数'是为了息灭贪欲等，以及受持出家。
'基处'是指确定进食的地方。'房舍处'是指没有确定进食的地方。'在基处进食者成为恶作'是因为未作迁移处所，所以无有根本罪。'在房舍进食者成为堕罪'是因为已作迁移。三人与一人一起进食无有过失，是因为不是与三人等一起进食。三人已受具足戒而一人未受具足戒无有过失，是因为不是比丘众聚集进食。
分发食物无有过失，是因为不是分开进食。施主说'凡是在此处的人都要布施'则无有过失，是因为施主已确定，由于得物界限不同，所以不是同一处所。聚集进食的堕罪第三十六的词义解释完毕。
'这些人生下来时，若不能立即用盐堵住他们的嘴，他们能得到什么'意思是如果填满了，当下就会死亡，因为看不到这样的情况所以认为是好的。'在大腿上凿井而不能跟随的人能得到什么'意思是如果对着大腿上的井口跟随，当下就会死亡，因为看不到这样的情况所以认为是好的。
'城市的粪便者们'是指城市的人们，因为他们在城市和乡镇中有粪便的房屋。'有情世间和器世间'是指有心和无心的世间，即流转和安住的意思。'显示法'是指现前显示。'五处'是指五事。'勇敢'是指智慧的行为。非时食的堕罪第三十七的词义解释完毕。
'稀饭'是指米汤等。'干饭'是指单纯的饭。'风起'是指大风。

།ཡུལ་ངན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་རྨུས་པ་འམ་ས་འགྲེད་པའོ། །ཆར་པ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆུ་ཞོད་པའོ། །ལྷགས་པ་བྱུང་ཇེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་ལྷགས་ཆེ་བའོ། །སྩོག་ འཇོག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྩོགས་པའོ།།སྩོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡོལ་བ་ལས་སྩོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྩོག་སྡོ་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་ཟ་ན་ ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་།།བཟའ་བ་ལ་སོགས་བྱས་པས་འབགས་པ་ཟ་ནའོ། །འདིར་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་སྩོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་མགུལ་དུ་མིད་པར་མི་མངོན་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ འདི་ལ་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྩོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པས་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།སྩོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་པ་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་བོ་ཆུང་ངུའོ། །གྱོ་མོ་ཁ་བཞོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདར་ཏེའོ། །དགང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་གྲགས་པའི་རང་ལེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མེས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་རེག་པའོ། །མཚོན་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་རྨ་ཕྱུང་བའོ། །སེན་མོས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེན་མོས་རྨ་ཕྱུང་བའོ། །རྙིས་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྙིས་པ་ཉིད་དོ།།ནེ་ཚོས་རྨ་ཕྱུང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནེ་ཚོས་ཟོས་པའོ། །ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་བཏོན་པའོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པའོ། །བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུབས་པའོ། །ཕུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་མི་སྐྱེ་བ་ ཉིད་དོ།།ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ་མེས་གནས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་རེག་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རེག་པས་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚོན་དང་སེན་ མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་ཕྱུང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་ཕྱིར་ས་བོན་ཉིད་ཐ་སྙད་ལྡོག་པས་གང་ལ་རྨ་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ས་བོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ནས་རྨ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སློང་དག་གིས་དང་པོ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོག་ འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་སྩོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དང་བོ་པོ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་པ་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་པ་ ཡིན་ནོ།།རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཁང་པར་རོ། །ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་ཙོ་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ལེན་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་མི་འཆགས་སོ། །ལེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'恶地生起'是指地面泥泞或地面倾斜。
'降雨'是指下雨。
'风起'是指大风吹起。
'储存'是指自己妥善收藏储存。
'储存有两种'是指超过两个食用时间而储存的两种情况。
'如果食用了钵等储存而沾染的食物，一律成为恶作'是指食用了储存的固体食物和流质食物等沾染的食物。
这里也说明，如果将钵等器具中储存的固体食物和流质食物沾染物不明显地咽下，在正式条件下成为恶作。
有些人认为这本身就是正式违犯，是基于将钵等器具中储存的固体食物和流质食物沾染物咽下而这样说的。
储存之堕罪第三十八的词义解释完毕。
'一切都具有墓地性质'是指钵等一切都是墓地性质的意思。
'小罐'是指小陶罐。
'磨光陶罐'是指打磨过的。
'难填满'是指食物。
'加持北俱卢洲时'是指显现北俱卢洲所流传的自取之意。
'火触净'是指被火触及。
'刀触净'是指用刀划伤。
'指甲触净'是指用指甲划伤。
'腐烂净'是指已经腐烂。
'鸟啄伤净'是指被鸟啄过。
'拔出'是指从地里拔出。
'裂开'是指碎片。
'切断'是指切碎。
'穿透'是指刺入。
'无种子性'是指种子不能发芽。
'堆积后用火触及两三处则一切成为清净'是指因为火触及而失去不祥的种子性质，所以堆积后反复触及即成为清净。
'刀和指甲则要一一处理'是指因为划伤后失去精华，所以种子性质消失，对于每一个都要划伤的意思。
'比丘们首先要接受'是为了避免受持失效。
'舍弃说是储存'是指过午后成为储存。
'首先由比丘们给予然后由居士们给予'是为了使其不成为储存而建立四种受持。
'放入净房中'是指食物饮品的房间。
'手掌向下'是指手掌朝下放置，因为这样不适合接受，所以受持不成立。
'有接受者'是指懂得接受的意思。

།ཆུ་དང་ སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བཀག་གོ།།མིའི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ལག་མཐིལ་ལོ། །དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཏེ་མ་བསྟབས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ།སློང་བ་དང་ཟ་བ་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་མི་ན་པ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཅིག་མི་ན་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ན་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྟབས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བཞེད་འདྲི་ བས་འདོད་པའི་དོན་ལ་སློང་བའི་སྐབས་བྱེ་ཞུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།།ཅི་འདོད་པ་དེ་བསླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟབས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞོ་སྦྱིན་པ་ཆུར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དམན་པ་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བཞི་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནང་གིར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིར་སྤྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསམ་པའི་ནོར་བུ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གང་གིས་བསམ་པའི་མཚན་མ་ནོར་བུ་དག་ཤེས་པའོ། །བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉལ་པོའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང བཅས་པ་སྟེ།རེག་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲེང་ ཞིང་སྡོད་ན་ཉེ་འཁོར་དེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོམ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤུལ་དག་ཏུ་ཇི་ཙམ་དུ་ གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་དགོངས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚོགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགོངས་པ་ལམ་གྱི་གནས་དག་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །སྤྲང་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་བཅས་པའོ།།སློང་ཕོར་ཁུར་བས་བྱུར་བུར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་སྙེ་ལྷུང་བཟེད་བྱུར་བུར་བཀང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉོད་པ་ཉོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སོ། །ཉོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་ཟན་ཟོས་སམ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་བྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མགོ་འབའ་ཞིག་བྲེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྟོན་ནོ།

除水和牙刷外，由于不是食物，所以也禁止成为恶作。所谓人手，即人的手掌。所谓习气，即熟习，意思是获得与之相应的行为。
未经授受而食用之堕罪第三十九之词义解释完毕。
所谓大口，即是以口大之故。所谓从他人家中，即从非亲属之家中，即从未邀请之家中。若问于此如何成罪等，乞食和食用二者时若非病人，则加行成恶作，正行成堕罪。若一人非病人则成恶作。若二人皆为病人则无罪。所谓应说邀请，意思是询问所需而乞求所欲之时机。所谓乞求所欲，因为通过邀请而成就自己的缘故。乞求酸奶、汤汁等无罪，因为乞求低劣之物的缘故。
乞求美味之堕罪第四十之词义解释完毕。
所谓内用，即身体所用。所谓外用，即身体用具所用。
使用有生物之水的堕罪第四十一之词义解释完毕。
所谓了解意宝，即通过何论典了知意之相宝。关于女人是男人的交媾对象，男人是女人的交媾对象，其中所谓交媾之事，即具有享受，触摸是段食的缘故。
于行淫之家停留的堕罪第四十二之词义解释完毕。
所谓站立于一寻之内，即站立停留于一寻之内，因为是那么大的近处的缘故，一寻之外则为恶作，意思是直至见闻为止。
为行淫而站立的堕罪第四十三之词义解释完毕。
所谓道路中行走多少，意思是行走的距离有多少。所谓众，此处意为道路之处。所谓饥饿，即饥饿。所谓乞食，即乞讨。所谓遭受痛苦，即具有痛苦。所谓背负钵盂装满，意思是木钵装得满满的。关于是否食用，其中所谓食用，即食物。所谓是否食用，意思是是否吃了。这表明是否吃了饭。所谓居士秃头，意思是仅住在家中且仅剃头。他说偈颂等，以偈颂显示不知恩德之过。

།བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་སས་ཀྱང་འཛིན པར་མི་བྱེད་པས་ན་ངན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འབྱིང་བར་མི་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ངན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འབྱིང་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་མི་ཤེས་པའི་ལྕེ་ཡང་འགས་པར་འགྱུར་བས་ངན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་ལྕེ་མི་འགས་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་མི་འགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་མི་ཤེས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་སྦྱིན་དག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་ན་ངན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་སྦྱིན་དག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འཕེན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེར་བ་མང་དུ་མདའ་མི་འཕེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་གོ། །རྡོ་རྗེ་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆར་བ་ཕྱི་བརྒྱུད་དུ་བབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་ ཝ།།སེང་གེ་ཉིད་ལ་གསོད་པར་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་སྟོབས་བཅུའི་ཁྱོད་ཟ་ཞིང་། །སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ལ་སྨོད་བྱེད་མ་འཕགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའི་དཔེའོ། །མ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཀྭ་ཡེ་མ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེང་གེའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་ཝ་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པར་ཕྱིར་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ལ་གསོད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕམ་འབབས་ཟས་ནི་ཁྱོད་ཟ་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་སློབ་མ་དང བཅས་པ་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།གང་དུ་གང་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་བྱས་ན། །མི་ངན་འདི་འདྲས་འཚོ་བ་ཐོབ་པ་ལས། །དེ་ནི་ངེས་པར་མཛའ་བཤེས་དགྲ་རྣམས་ལ། །མཉམ་མཛད་བློ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ ན་མི་ངན་པ་འདི་འདྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་འཚོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་མཛད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ།།གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ ལའོ།།ཉེ་བར་བསྟེན་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ནའོ། །མི་ངན་འདི་འདྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ངན་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་བ་དག་གིས་སོ། །འཚོ་བ་དག་ཐོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་རྙེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །མཉམ་མཛད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པར་མཛད་དོ།།མི་རྣམས་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཁྱི་བས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱི་དག་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདིར་རྒྱུ་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་ཡང་མི་ལ་བྱས་པ་ཤེས་སྣང་ན། །སྤྲུལ་འདྲའི་མི་དག་དུག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱི་ཡང་བདག་པོར་གྱུར་པའི་མི་དག་ལ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཏེ། བདག་ པོའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།

不知恩德的人即使被大地承载也不会珍惜，所以像你这样的恶人为什么不陷入地下实在令人惊讶，为了显示这个道理而说'恶人为何不陷入地下'这句话。
不知恩德的人舌头也会裂开，像你这样的恶人舌头不裂开也令人惊讶，为了显示这个道理而说'为何舌头不会裂成百片'这句话。
不知恩德的人身上会被夜叉投掷金刚等物，像你这样的恶人不知恩德却不被夜叉投掷金刚等物也令人惊讶，为了显示这个道理而说'为何密咒者们不向你的身上投掷众多金刚雹'这句话。'密咒者们'指的是护世夜叉。'金刚雹'指的是连续降下的金刚雨。
就像吃狮子残食的狐狸想要杀害狮子一样，你也是如此，食用十力佛的食物，却诽谤十力佛，这是不知恩德的比喻。'卑劣者'是呼语词，意思是具有烦恼心的人。
这样说的含义是：喂！卑劣者，就像世间上吃狮子残食的狐狸因不知恩德而想要杀害狮子一样，你也是如此，食用具有十力的佛陀及其弟子们的供养食物，却诽谤具有十力的佛陀及其弟子们，所以是不知恩德的人。
在何处依止何者，使得如此恶人得以生存，彼佛确实是对亲友敌人平等对待、具智慧的一切智者。这表明依止佛陀，即使这样的恶人也能获得生活，由此可见佛陀确实是对亲友和敌人平等对待、具有智慧的一切智者。
'在何处'指处所。'何者'指佛陀。'依止'指皈依。'如此恶人'指像这样不知恩德的恶人。'得以生存'指获得食物。'彼'指佛陀。'平等对待具智慧'指因为无有贪著和嗔恨而平等对待。
不知恩德的人们，应当视为比狗更加恶劣。这句话的意思是：我认为那些不知恩德的人比狗还要恶劣。
为了说明这个原因而说：'即使狗对人也显现知恩，而蛇一样的人却投放毒药。'意思是：即使狗对于成为主人的人们，因为给予一点食物残渣等而知恩，因此守护主人的家等。

།མི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་སྤྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དག་ནི་དུག་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་མི་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱི་བས་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པས་སོ། །གཟུགས་ཅན་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་[(]མཆན་[,]མཚན་[)]གྱི་ཕྱོགས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།གཟུགས་ཅན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོན་ཀོར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྲེག་བྱས་བཏབ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ལྟ་ བུའོ།།གསེར་གྱི་སྣོད་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །གསེར་གྱི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗིད་བག་ཆགས་པའོ། །གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ཀ་བའོ། །གྲགས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་བསྙེངས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་།། རྣམ་པར་དག་ པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།དེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་གཡེར་བའོ། །མི་བསྙེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གགས་མེད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕངས་པའོ། །ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་གྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་ གིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔ་ནས་བསྟབས་ཟིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དྲི་མའི་རྫབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་དང་སྣུམ་གྱི་དྲི་མ་ནི་འདིར་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་རྡུལ་ཆགས་པ་ནི་རྫབ་པོ། །གཅེར་བུ་བ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲེན་མོའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ཞེས་ སྨོས་པས་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཉིད་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྦྱིན དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གསུས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཏིལ་གྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དག་ལ་ཏིལ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གླང་ པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་གི་ཕྲུ་གུ་འདྲ་བའོ།།གཞལ་མེད་ཁང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་མཉམ་པའོ།

恶劣的人就像未知恩德的毒蛇迅速蔓延一样，他们散布毒害并宣扬非功德，因此认为那些不知恩德的人比狗还要恶劣，这是其中的含义。
暂时不制定律仪学处，是因为尚未进入对女性布施的缘故，这是其中的含义。
'具色庄严'是指肩部美丽的缘故。
'具色明显'是指容貌美丽的缘故。
'具有如具色之法'是指如同世间所称的福德具色那样具有。
'如注油燃烧之火'是指如同注入酥油燃烧的火焰。
'如金器中的灯火'是指光明清澈。
'如行进的金山'是指庄严威仪。
'金制供灯'是指金制柱子。
'具有名声、明显、无畏、无垢、清净智慧'是指佛世尊，与'见到'相连。其中'名声'是指广为人知，'明显'是指行为光明，'无畏'是指无有障碍，'无垢'是指无有烦恼，'清净'是指无有漏染。
'积累善根'是指投向解脱分。
'安适'是指适宜。
'将这些与自己的迦利沙波拿混合，在准备美味饮食之地'是指乞求，应知因为居士已经预先供养给圣者阿难，所以无有过失。
'具有污垢'中，尘垢和油腻的污垢在此称为'污垢'。沾染尘垢即为'污垢'。
'裸行者男女'是指裸体者。
说'游行者男女'是表明裸行者男女以此为誓愿而受持。
亲属则无有过失，是因为若是亲属则不会成为供养外道，故无过失。
病人则无有过失，是因为应当慈悲。
若欲使其远离恶见则无有过失，是为了引导入法。
分段布施则无有过失，是因为不恭敬。
'令他人布施则无有过失'是指令猪布施。
当面令布施则为恶作，因为是供养形式。
布施裸行者学处第四十四之词义解释完毕。
'大腹'是指肚子大。
'芝麻水'是指对亡者布施含有芝麻的水。
'如同小象'是指如同小牛。
'如同殿堂'是指与楼阁相等。

།གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་དང་མཉམ་པའོ། །རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་མཚོན་གྱིས་དྲས་པ་གྱོན་པའོ། ། ཆས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དམག་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞར་ལ་དམག་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དམག ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གོ། །སྲོག་ཤིང་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་འཛིན་པའི་ཤིང་དག་ནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དམག་གོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དམག་གོ། ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་ཐུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྒྱུ་མ་སྟེ་ཀོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁར་ནས་འཕུངས་ཏེ་བྱུང་བའོ། །ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི གཡུལ་འགྱེད་པའི་མིའོ།།ནང་པར་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པར་གྱི་དུས་ཏེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤམས་པ་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པ་ཉམས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ བཤམས་པ་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་བ་གློང་པའོ།།དེར་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་བ་དངར་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་བ་དངར་ལ། དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པ་སྟེ་འབྲུའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལྟར་དམག་བཤམས་པའོ། །ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་བ་དངར།གློར་ཡང་རུ་བ་དངར་ལ། རྒྱབ་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་རྩེ་སྟེ། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གྲུ་གསུམ་དུ་བཤམས་པའོ། །ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་བ་དངར། རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་བ་དངར། གློར་ཡང་དངར་ལ། དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པ་ སྟེ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་དམག་བཤམས་པའོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་ནམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློར་རུ་བ་དངར་མདུན་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟར་གློ་གཡས་གཡོན་དུ་རིང་བར་དམག་བཤམས་པའོ། །གོ་བསྐོན་པ་དང་གོ་མ་བསྐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་ བྲག་གིས་ཆས་པ་དང་མ་ཆས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།

所谓'如同凶恶夜叉'是指与夜叉首领相等。所谓'披着大块布匹'是指穿着被武器划破的布。所谓'装备'是指准备投入战斗。所谓'乐于作战'是指想要作战。比丘在乞食时偶然看到军队等情况，因为是偶然所见，故无违犯。观看军队之堕罪第四十五之词义解释完毕。
所谓'军队'是指军队。所谓'从车轴'是指从车轮固定轴。对于国王等人说'请坐'时无违犯，这是因为受他人支配的缘故。当八种障难中任何一种障难出现时无违犯，这是为了救护痛苦。住在军中之堕罪第四十六之词义解释完毕。
所谓'战阵'是指以月形等形态排列的军队。所谓'最胜旗帜'是指标记。所谓'最胜军队'是指适宜的。所谓'列阵布置的军队'是指如金翅鸟翅膀等形态排列的军队。所谓'观看体验'是指进入其中观看的意思。所谓'象偶'是指假象，用皮革等制成。所谓'从城堡中涌出'是指从城堡中冲出。所谓'战场前锋'是指作战的人。
所谓'清晨时分'是指早晨时分，即日出时分的意思。关于'列阵混乱而去'，'列阵混乱'是指阵型被破坏。'而去'是指行动，有人如此解释。有人说'列阵混乱'是指阵型松散，'进入其中'就是'而去'。所谓'如谷粒形'是指前方一队，后方一队，中间国王所在，如同谷粒形状排列军队。
所谓'如战车形'是指前方一队，两侧各一队，国王在后方，如同战车形状呈三角形排列。所谓'如月牙形'是指前方一队，后方一队，两侧各一队，国王在中间，如同月牙形状排列军队。所谓'如金翅鸟翅膀形'是指两侧各一队，国王在前方，如同金翅鸟翅膀般在左右两侧延伸排列军队。
所谓'披甲和未披甲'是为了表明区分装备与未装备。所谓'备有战车'是指装饰。观看军队列阵之堕罪第四十七之词义解释完毕。

། །།སོར་མོ་གཅིག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སོར་མོ་ཐ་དད་པས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན།རྡེག་པར་ཐ་དད་པར་བསམས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྡེག་པ་ཐ་དད་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བརྣངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མགུལ་བར་ཐོགས་པའོ། །ཐལ་ལྕག་གི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་པ་གང་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་ནས་འཚོ་བར་འདོད་པར་ས་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པའོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ལྕག་གོ། །ཐུར་མའི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མའི་བམ་པོའོ། །ཐག་པའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་བསྡོམས་པའོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའི་ཚིག རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་བརྟག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང ལས་འབྱུང་སྟེ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་།ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤོངས་ཤིག་།ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་།རྣ་བ་དང་། །སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤོངས་ཤིག་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དེ་ན་རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བོས་བརྐུས་སམ། བསྲེགས་སམ། བཅད་དམ། བཤིག་གམ། ཆུད་གསན་ཏམ རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཁྱེད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདི་སྐྱེ་བོས་བརྐུས་སམ།བསྲེགས་སམ། བཅད་དམ། བཤིག་གམ། ཆུད་གསན་ཏམ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། བཙུན་པ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཙུན་པའི་འདི་ལ་བདག་གམ་ བདག་གི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་དེ་སྤོངས་ཤིག་།ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་མིག་རྟག་གམ་མི་རྟག་སྙམ། བཙུན་པ་མི་རྟག་གོ། ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏམ།བཙུན་པ་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྟག་གམ་མི་རྟག་སྙམ། བཙུན་པ་མི་རྟག་གོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

关于'以一指击打'等，当以不同手指击打时，因为认为是不同的击打，所以成为不同的堕罪。当以同一手指击打时，因为没有认为是不同的击打，所以应知是同一堕罪。
'噎住'是指食物卡在喉咙。
'掌击咒'是指咒师诵咒后用巴掌拍打以求活命，这种情况因为没有争斗，所以无有堕罪。
击打的堕罪第四十八的词义解释完毕。
'威胁'是指恐吓。
'巴掌'是指掌击。
'针的集合'是指针的包裹。
'绳索的集合'是指捆绑的绳索。
威胁的堕罪第四十九的词义解释完毕。
'各自观察'是指度量。
'瑜伽行地'是指禅修者的境地，即所谓'等持'的意思。
'祇园精舍经'是出自《相应阿含经》，缘起在舍卫城。世尊对比丘们说：'比丘们，你们应当舍弃非你们所有的。你们应当舍弃这些法。你们舍弃这些法后，将长久获得利益。'
'比丘们，什么是非你们所有的？比丘们，眼不是你们的，应当舍弃。你们应当舍弃这些法。你们舍弃这些法后，将长久获得利益。比丘们，耳、鼻、舌、身、意都不是你们的，应当舍弃。你们舍弃这些法后，将长久获得利益。'
'比丘们，你们怎么想？如果有人偷取、焚烧、砍伐、破坏、损毁祇园中的草木、树叶、枝条，或随缘处置，你们会不会这样想：这是我的东西被人偷取、焚烧、砍伐、破坏、损毁或随缘处置了？'
'世尊，不会这样想。''为什么？''世尊，因为这些东西中没有我和我所。'
'比丘们，同样地，你们应当舍弃非你们所有的。你们应当舍弃这些法。你们舍弃这些法后，将长久获得利益。'
'比丘们，你们怎么想？眼是常还是无常？''世尊，是无常。''无常的是苦还是不苦？''世尊，是苦。''凡是无常、苦的，都是变异法。对此，多闻圣声闻是否会认为这是我的，这是我？''世尊，不会。'
'比丘们，你们怎么想？耳、鼻、舌、身、意是常还是无常？''世尊，是无常。''无常的是苦还是不苦？''世尊，是苦。'

།མི་རྟག་ པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ཅུང་ཟད་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཐག་རིང་པོའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཅུང་ཟད་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གི་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོ་འམ། ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ།དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལེན་ཏོ།།མི་ལེན་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡོངས་སུ གདུང་བ་མེད་ན་སོ་སོར་ཉིད་ལ་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་རྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའོ།།འཛུམ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ ནི་བགད་པའོ།།གཞུག་པ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛུད་པའོ། །བཅབ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་པའི་བསམ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བསྒོམ་པའི་གེགས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་ མི་མཐུན་པའོ།།དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འཐབ་པའོ། །དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དབྱེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བ་སྟེ། ཟན་བཅད་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དགའ་བའོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པའོ། ། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའོ། །བདེ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ།།ལམ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྲོལ་ལོ། །བསྲེལ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱལ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ།

凡是无常和痛苦的，那就是变化的法。如是，于此具有多闻的圣声闻们是否执取'这是我所，这是我，这是我的我'为我呢？尊者，不执取。比丘，因此，对于过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近的眼，一切都应以'这不是我所，这不是我，这不是我的我'之正慧如实观察。
同样，对于过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近的耳、鼻、舌、身、意，一切都应以'这不是我所，这不是我'之正慧如实观察。
比丘们，如是具有多闻的圣声闻对于这六内处，以'这不是我所，这不是我，这不是我的我'如是如实观察。如是如实观察时，于世间毫无执取。无执取则无热恼。无热恼则于自身证知'漏尽，梵行已立，所作已办，不受后有'而般涅槃。
依经之义者，即是依据了义经。露齿而笑即是微笑。肢体伸展即是肢体舒展。覆藏心即是拥抱之心。比丘行为障碍即是修道之障。梵行障碍即是与比丘身份不相应。
破僧即是破轮。僧众纷争即是僧众争斗。僧众分为二即是羯磨分裂。僧众分散即是住处等分裂。覆藏恶作第五十堕罪之词义解释完毕。
寻过失即是寻求，为断食而努力。随意即是随喜。说即是善说。坐即是以臀部安坐。故意令比丘断食即是为使断食而努力之意。令断食第五十一堕罪之词义解释完毕。
引导即是引领。安乐即是无畏。道路即是通途。护送即是陪伴。此善根即是无贪等。此善行即是身语业。

།བསྐལ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་དུའོ།།ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྐམ་པའོ། །གྲངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གྲང་བཞིན་དུ་གྲངས་པར་འཆོས་པ དག་གིས་ཏེ།གྲངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲ་ཅལ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཤིང་སྒྱེལ་བའི་སྒྲ་མི་གསལ་བའོ། །ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་ཞེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཨ་ཙི་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ བརྟགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་།།འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རི་དྲུང་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཤོད་དང་ཉེ་བའོ། །རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་གེ་སར་དང་འདྲ་བའི་སྦུ་རལ་པ་མཐོན་པོ་དག་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ སྤུ་དག་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་སྟེ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་བཞི་པས་སྟོང་པར་རོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ཟད་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཚད་དུ་མཆེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འབར་བའོ། །མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབར བར་གྱུར་པའོ།།འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉེས་པ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་སྐྱོན་ཉིད་དུ་སྨོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ལ་གཏོང་བས་ རྩེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོ་གང་ལ་བྱིས་པས་ཤིང་བུ་མེས་སྤར་ཏེ།གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེས་རྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཉི་མ་ལྟ་ བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པའོ།།མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བར་བསྐོར་བའོ། །རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་ཏུ་འཇུད་པར་བྱེད་པའོ། །དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་།སེན་མོ་དག་བླངས་ནས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་གང་དག་བྱས་པའོ། །དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཟིན་གྱི་བར་གྱི་ཡུན་རིང་པོར་རོ།

'十三劫'是指中间的十三劫。'堕入邪道'是指堕入恶趣。'最后有'是指最后一生，即异熟果。'处'是指心相续，因为是苦乐等所依止处。'色'是指色身。'得最后身'是指不具命等相续。'彼业'是指意业。'空心树'是指枯树。'寒冷者'是指虽不冷却装作寒冷者，即被寒冷所胜者的意思。'发出哗哗声'是指水中漂木发出的不清晰声音。'发出哗哗声而来'是指兔子们听到那声音后，认为是一种称为'哗哗'的奇异生物而来，即'来'的意思。'近山脚'是指靠近山下。'具发髻'是指具有如莲花蕊般高耸的毛发的意思。'具冠饰'是指具有如冠饰般白色毛发生长的意思。'广为人知'是指在世间闻名，想着不应到处去。'无四足'是指无四足动物。'暂时不制定学处'是指因触火在世间无可诃责。'燃'是指微燃。'炽燃'是指中等程度燃烧。'遍炽燃'是指大燃。'成一火焰而燃'是指一起燃烧。'无畏'是指已脱离现在怖畏因。'无惧'是指已脱离未来怖畏因。'以过失诃责过失'是指以过失本身来诃责的意思。'以传递玩耍'是指儿童以点燃木棒从一手传到另一手玩耍。'又作月'是指又作如月轮。'又作日'是指又作如日轮。'又作火轮'是指如陶轮般旋转火把。'触及'是指触碰。'令触及'是指使之触及。'发爪塔'是指取如来头发与指甲所建造供养之塔。'长时加持'是指直至事业完成的长时间。

།དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྦར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་དུས་ཀྱང་མེད་ལ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་མ་བརླབས་པར་སྤང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།།དུས་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྦར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་མ་མུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་གྱུར་ པ་ལ་ཐུག་པའོ།།མེར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འཇུད་པ་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རེག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་དོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྲེལ་བ་ཉིད་དོ། ། བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ཞི་ཞེས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་རོ། །ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ཡིན་ཡང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མ་གུས་པས་སོ། །ཁོ་བོས་འདུན་པ་མ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ དེ་ལས་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁོ་བོས་འདུན་པ་ཉེས་པར་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་སྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པའོ། །སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཆེན པོའོ།།ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུང་ངོ་། །དངོས་བཙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ཕེབས་པར་ནུས་ན་བདག་ཉིད་མ་སོང་ན་ཕེབས་པར་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་པར་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་པར་མཛད་པའོ། །ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་མཛད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་མཛད་པའོ།།དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའོ། །འཁྲུ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུ་བག་གི་ནད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུའོ། །ཉེ་འཁོར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གནས་ཁས་མ་བླངས་པའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བའོ། །རྫོགས་ པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ལྟ་བ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་སྐྱེས་པའོ།།བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའོ།

关于'如果在有时限且加持的情况下舍弃则成为堕罪'等说法，指出在既无时限又未加持的情况下舍弃等行为将构成堕罪。应当了解，在有时限但未加持的情况下舍弃等行为将构成恶作罪。
'余烬'是指已成灰烬的状态。关于'将头发等投入火中为恶作'的说法，因为没有接触和双重投入，所以受到谴责。
以上是关于碰触火的第五十二堕罪的文句解释完毕。
'匆忙'是指心意匆忙。'应当生起'是指应当拿出。'轻率'是指未经详细观察其原因是否平息。'强制'是指即使合理也是以强迫方式不恭敬地进行。'我未给予同意'是指对该对象不具信心。'我错误地给予同意'是指未经思考就给予。'作为舍弃之法'是指显示并阻止的意思。
以上是关于收回同意的第五十三堕罪的文句解释完毕。
'暂且不为声闻们制定学处'是指不超过两夜不睡眠。'非叶制成的小屋'是指幻化所成。'迅速蔓延毒蛇之首领'是指大毒蛇迅速蔓延者。'尺寸'是指洞穴。'实力强大'是指如果明显化现则能到达对方地区，如果自己不去则无法到达。'对于来访的比丘尼们则安置'是指使其安住。'不予遣返'是指使其留下。'具有阿罗汉种子'是指具有阿罗汉的种性。'腹泻病'是指痢疾。'共同坐'是指在同一场所。'应当在近处舍弃'是指应当在房舍门相连的庭院处舍弃。
'恶比丘'是指诽谤者。'未受安居'是指未受持雨安居。'不应在同一处所睡眠'是指不应在同一房舍中睡眠。
以上是关于与未受具足戒者同宿的第五十四堕罪的文句解释完毕。
关于'恶见之相'，'恶见'是指通过诽谤障碍法而产生的邪知，并非邪见，因为如果是邪见则将导致戒律也不存在。'相'是指类别。'生起'是指产生，即在家人也认为即使实践能见到沙门果的障碍法，也不会造成障碍的见解。'障碍法'是指妨碍善法的。

།བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་མ་སྤོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གྱི་བཞེས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ།དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་ལྟ་བུ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར།།དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པས་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་ བསླབ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ལན་འགའ་ཡང་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།།ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།མ་ཆགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པས་སོ།།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་སྟེ་བཤུང་ཞིང་སྨད་པ་ཡིན་ནོ།།མཆོག་ཏུ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་ཞིང་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཆལ་བའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་ བཅུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལོག་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར་མ་བླངས་པ་སྟེ་ལེགས་པར མ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ན་བར་གྱུར་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དཔྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལས་དེ་མི་ཐོས་པ་དེར་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གཞན་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'不会成为障碍'，意思是说不能成为善法的障碍，这是其含义。
'不要诽谤世尊'，意思是不要舍弃世尊的一切智性。
'诽谤世尊不会有好结果'，是因为会产生不想要的果报。
对于认为'因为口头承诺而不会成为诽谤'的想法，因此说'世尊不会这样说'。
对于'如何知道世尊不会这样说'的疑问，因此说'具寿，世尊以多种方式说明了这些障碍法的障碍性质。因为这些障碍法会破坏戒律，所以世尊说，一旦做了这样的事情就不再适合做比丘，不适合做沙门，不适合做释迦子，从比丘的身份中退失，沙门的行为已经毁坏，因为退失而破败，成为波罗夷堕落，其沙门行为不可能再恢复'等等，以多种方式说明了其障碍性质，因此世尊绝不会那样说。
在说明与经典相违之后，为了说明与现量相违，所以说'依止这些就会成为障碍'，因为与无贪等现量相违。
'一切的一切'是指内在的本质。
'一切方面的一切'是指外在的本质。
'不交谈'是指不给予传授教法。
'不善言相向'是指不给予特别的询问。
'如同旃陀罗一样'是为了显示确实应当完全舍弃。
'被贬低'是指被安立为应当贬低的状态，即被厌恶和贬低。
'极度贬低'是指驱逐出住处并舍弃。
关于'比丘行为不会成为障碍'，这里'比丘行为'是指不破坏戒律。
不舍弃见解的波逸提第五十五条文句解释完毕。
'如是说'是指错误宣说障碍法。
'不如法'是指未作忏悔。
'不随顺法'是指未收回本性，意思是说未善加净化。
'对于生病者和持恶见者想要与之断绝关系的，无有过失'，是因为这是出于慈悲的缘故，所以无有过失。
随顺被摈弃者的波逸提第五十六条文句解释完毕。
'也显现神通'是指生起。
'从听闻的范围中舍弃'意思是说应当引导到听不到那些行为的地方。
'迅速去其他地方'意思是说去非常遥远的其他地方。

། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟར་བྱུང་བའི་བང་རིམ་མོ། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་དག་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་དག་གི་ཆ་ལུགས སོ།།རྒྱལ་རིགས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་རྟུལ་ཕོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་ཞིང་གསང་བ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་གི་མཐའ་ན་འདུག་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་ མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དང་བཅས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གུས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་བླ་མར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བླ་མར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མཛད་དོ། །མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ གཏན་དུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གུས་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་དད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ།།ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་བསྟན་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །བཏུལ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ངོ་།།རབ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱོགས་པའོ། །ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡང་ས་ཆུང་ངུ་དག་གོ། །ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དག་གོ།།ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་གནས་དང་བྲལ་བའོ། །ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་བའོ། །བྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དག་སོང་བའོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པའོ། །མ་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་གཙོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཐུན་འབྱུང་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ། །ལན་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེའོ།




收集呕吐物学处第五十七的文句解释完毕。
所谓'须弥山的台阶'，是指如同佛塔台阶般出现的台阶。
所谓'殿堂的装饰'，是指居住在殿堂中的诸天的装饰。
所谓'刹帝利具有傲慢'，意思是具有勇士的傲慢，即具有威严的意思。
所谓'纯净的近侍'，是指可靠且属于机密的王室近侍。
所谓'恭敬正法'，意思是他们恭敬正法、涅槃、道及资粮。
为什么呢？因此说'阿罗汉也尊重'，因为具有三种种姓的一切阿罗汉都尊重涅槃法，为此积累广大资粮，所以诸佛世尊恭敬正法。
所谓'消除忧愁'，是因为永远平息衰老、死亡、爱别离等忧愁。
所谓'希求自利'，是指希望对自己有益。
所谓'大士'，是指无学位。
所谓'佛陀教法'，是指如来恭敬宣说的法。
所谓'极不信心'，是指被不信所缠绕。
所谓'具嗔者'，是指具有愤怒。
所谓'愤怒'，是指带有忿怒。
所谓'正法'，是指道和教法。
所谓'作恶'，是指随顺嗔恨和瞋恚。
所谓'调伏'，是指明确分别。
所谓'极不信'，是指不信。
所谓'恼害心'，是指嗔恨和瞋恚的本质。
所谓'舍弃'，是指不偏向。
所谓'小深渊'，是指小悬崖。
所谓'大深渊'，是指大悬崖。
所谓'衰败'，是指失去生处。
所谓'死亡'，是指离开身体。
所谓'逃跑'，是指自己离去。
所谓'捕获'，是指违背意愿地带走。
关于'由于不善'中，'由于'这个词是为了表示可能会如此发生。
所谓'主要之人'，是指国王等。
所谓'装扮'，是指制作形象。
所谓'欲界六天'，是指四大天王、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天这六欲界天。
所谓'令其三次清净'，是指为了投生人间而令其三次承诺。

།དེ་ཡང་འདུལ་བའི་གཞི་ལས་བཟོད་ལྡན དག་ཁོ་བོ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་འདི་ནས་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བོ་ཟས་གཙང་གི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེན་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བདུད་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས་ཀྱང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལོང ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བྲི་བའི་བླ་རེའོ། །ེ་མའོ་གར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །གད་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོའོ། །བཅོས་སོ་ཞེས་གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་སྨོད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་ གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱི་གོས་སོ། །གསར་པ་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ནི་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུ་བའི་ཚོན་ཏེ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གྱོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལུས་དཀྲི་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པ་ ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཡོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཡོགས་ཞེས་བྱ་བར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་གོས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཡོགས་དངོས་ནི་གོས་སུ་བགོ་ བ་མ་ཡིན་པས་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཡོགས་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་ ཐོག་མའི་མིའོ།།ལམ་ལམ་ལམ་ཞིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་ཞིང་འདུག་པའོ། །སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ནོར་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་ བསྐོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ།།ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །གཉའ་ཟུངས་བརྒྱུད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་བ་ནས་དབུལ་བ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དང་པོས་གཉའ་བ་ནས་ཕུལ་ཏེ་གཉིས་པའི་ལག་ཏུ་བཏང་བ་ ལ།གཉིས་པས་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསུམ་པའི་ལག་ཏུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དག་མགྲིན་པར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་དག་གི་རྟགས་ ཡིན་ནོ།།བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གློང་བོས་སུ་སྨྲ་བའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་དམིགས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོང་གི་ དཔོང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སོ།

又从律藏中说道：'具足忍辱者们，我将从此兜率天界转生到人间，入胎于净饭王的圣妃腹中。你们中凡是追求甘露者，也应当转生到中土六大城市。'如是令其三次承诺。
所谓'帷帐'是指上面所写的帷帐。'作出惊叹'是表示非常惊奇。'大笑声'是指大声欢笑。'传闻说'中的'传闻'是为了表示隐秘之义。
'北俱卢洲'是指北俱卢洲王的事迹所说，为了表明不同，故而说明。'装束'是指为装束所用之衣。'认为是全新的'是因为这是可喜的且是主要的。
'赭石'是指土性物质，因其广为人知故作为比喻。'树皮'是指涂抹用的染料，这是以花等为比喻。'穿着'是指衣服的受用是为了裹身而示现，为了依止此义。
'乃至钵盖亦可'，有人说钵盖约一肘长，若得与此等量的新衣，也应染色，但钵盖本身不是用来穿着的衣物，故不需要染色。
有人说钵盖本身也应该染色。关于未染色衣服穿着之突吉罗第五十八的词句解释完毕。
'最初劫人'是指最初劫的人。'闪闪发光'是指光芒四射。提到'迅速致命的蛇毒'和'剧毒蛇毒'，是因为财物在两世间都会造成危害，为了显示应当舍弃。
'被恶友提婆达多所包围'是指被恶友所控制。'家庭受用'是指家庭中的受用，如饮食等。
'颈部相传'是指从颈部传递，即第一人从颈部递给第二人，第二人从颈部接过递给第三人，如此依次传递的意思。
'身着蓝衣的人'是指刽子手的标志。'颈系红色卡拉维拉花'是被处死者的标志。
'胡乱说话'是指不间断地大声说话。'这是暂时出现的'是因为显现触摸珍宝的过患。'不制定学处'是因为比丘们未曾触摸。'射箭场'是指学习武艺的场所。

།གཡོན་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་མདའ་འཕགས་པ་སྟེ་ཉམ་ང་ལག་ཏུ་འཕེན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཡས་འཕངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོམ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ བརྐྱང་ལ་སོགས་པར་རྐང་པ་གཞག་པར་བྱས་པའོ།།རྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་ཕྱོགས་བཅིངས་པའོ། །བཅད་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབེན་བཙུགས་པ་བཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ།།རོལ་མོའི་དཔོང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་འཁོར་བ་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རོལ་མོ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་སྟོན་པའི་གནས་ནི་རོལ་མོའི་དཔོང་ས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་དག་འབྱིན་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར བྱིན་པའི་ནོར་རོ།།རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་གྱི་གནས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་། རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་ དག་གོ།།སོ་ཕག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུད་པར་བྱ་བའོ། །བསྐ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ནོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དགོས་པའོ། །གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་དགོས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་གསེར་ལ་ སོགས་པའོ།།རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་མའི་ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་མའི་ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ གིས་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟུང་བའོ།།གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་གི་ནང་དུ་འདུག་པའོ། །རྒྱན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་འདོད་ཅིང་རྒྱན་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནོར་ཆུད་མི་ཟ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནོར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྲེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྐྱལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེ་མོའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཁ་རུབ་པའི་སྣོད་དོ། །འདི་ནི་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྲེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྐྱལ་བུ་ནི་དེ་ན་ར་དག་གིས་གང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཕྱིས་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གཞུང་ལགས་སོ། །མ་བདར་བ་ལེན་ན་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་མ་གྲུབ་པས་ཆེས་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནོར་བུ་མཆིད་བུ་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།

'左射'是指用左手射箭，意思是用弱手射击的动词。'右射'等也应当如此理解。
'步姿'是指右腿伸展等放置脚的姿势。
'系腰带'是指用腰带系住自己的腹部。
'砍断'是指竖立木棍等靶子并砍断的动词。
暂时在律中不为声闻们制定学处，是因为没有触碰珍宝。
'音乐场所'中，'音乐'是指诸天的仆从眷属干闼婆所擅长的歌曲和音乐之声，他们的技艺和歌声就称为音乐。教授这些的场所就是音乐场所。
'六具'等是声音的差别。发出这些声音就是演奏。
不制定学处，是因为没有触碰珍宝。
'夜叉财物'是指供养夜叉的财物。
'尘聚'是指尘土之处。
不制定学处，也是因为触碰珍宝等在世间不被呵责。
'各种用具'是指瓶子、水罐等沐浴用具。
'砖'是指用来摩擦的物品。
'涩物'是指脱毛等药物。
'游园所用'是指在游园中所需之物。
'战场所用'是指在战场上所需之物。
'珍宝'是指稀有珍贵的黄金等物。
'称为珍宝'是指如同珍宝的武器和音乐器具，因为它们如同珍宝能带来快乐。
'芦苇枝'是指芦苇的细枝丛。
'在精舍范围内停留'是指在寺院基地外围的寺院范围内堕罪。
'在住处范围内停留'是指在住处内停留。
'贪求装饰'是指渴望装饰并追求装饰，意思是反复寻求装饰的动词。
'财物不损失'是指终身财物不会损坏的动词。
'如蛇皮的袋子'是指形状如同蛇皮的闭合容器。
'这是蛇毒迅速扩散的，如蛇皮的袋子并非装满毒药也不取'是指由业力而如此不错乱，并非事物本身如此。
'思考是谁的将会取走'是指思考后来谁得到后会取走。
'仪轨'是指宗派的传统。
'取未打磨的成为恶作'是指因为宝石未加工而被呵责。
'取假宝石也成为恶作'是因为与宝石相似的缘故。

།སོག་མའི་ཕྲེང་བ་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བ་ འོད་མ་ཅན་ལ་འདིར་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་ཀོ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །མཆུ་སྦྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བུ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པར་འདུག་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེ་བའི་ཆ་སྤྱད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་འབྱིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་དུ་རུང་བའོ།།རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་རྨལ་བ་ལ་དགོས་པའི་གཞུའོ། །མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྟོང་ཙམ་གཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་ཙམ་མདའ་འདྲ་བ་ བྱིས་པ་དག་འཕེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐུ་གདུང་མེད་པ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐུ་གདུང་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྨད་དོ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ ལེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བློས་རིན་པོ་ཆེའི་བློ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚལ་གསེབ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པས་མཛེས་པ་བྱས་པའི་ཚལ་གསེབ་དག་ཏུའོ། །བྱ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་བདག་སྟོང་པར་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །དྲི་མའི་རྫས་ཀྱིས་གོས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མའི་རྫས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ལུས སོ།།དྲི་མའི་རྫས་འཆང་བས་འདག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་བོའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཤེར་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ ཉིན་མོ་ཁྲུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་གཞན་མི་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ།ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཁྲུས་བྱར་མི་རུང་གི་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲུས་བྱར་རུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཞག་བཞི་བཅུ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་གའི་དུས་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས། དབྱར་ཟླར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། དབྱར་ཟླར་བ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་སོ་གའི་དུས་ རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞག་སྟེ་དེའི་ལྷག་མ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ།

如果拿取草串也将成为恶作，这是因为与珍宝串相似。'芦苇'是指芦苇茎，这里不是指有芦苇的笛子，因为它没有弦的连接。巴拉日、玛哈提和苏扣夏迦等也是有弦乐器的种类。'蜜蜂口'是指用木头制成的单弦乐器，是儿童的玩具。'发声'是指可以吹奏的。
如果拿取单面陶鼓也将成为恶作，这是因为声音小的缘故。'小弓'是指梳理棉花所需的弓。'如箭制成'是指用木棒等制成的，仅仅刻上凹槽，略似箭的儿童射具。
如果拿取带舍利的将成为堕罪，拿取无舍利的将成为恶作，这是指即使是用珍宝制成的佛像，如果没有舍利，因为不究竟所以被呵责。如果以佛陀想而拿取则无罪，这是说因为以佛陀想而转变了珍宝想，所以无罪的意思。
'在发声的园林中'是指在由发声装饰的园林中。'奖赏'是指欢喜的布施。属于拿取基的堕罪第五十九的词义解释完毕。
'三温水'是指沐浴的三道水流。'那时我空住'是指停留。'被污垢物沾染的身体'是指被污垢物染污的身体。'持污垢物能否清净'是指能否由此断除烦恼的意思。'灰白色'是指灰白的样子。'显现'是指非常湿润。
'说半月半月沐浴'是指在某日沐浴后，当天不可再次沐浴，那天也算作一天，从那天开始，在十五天之前的十四天之内不可沐浴，说在第十五天可以沐浴。
'如果超过那个'是指从某日沐浴后，当天也算作一天，从那天开始说在第十五天沐浴，如果超过那个而在第四十天之内沐浴，说将成为堕罪。
'春季剩余的两个半月'是指春季有两个月，从春季最后一月十六日到夏季第一月十五日的一个月，从夏季第一月十六日到夏季第二月十五日的一个月是春季的两个月。其中从春季最后一月十六日到春季最后一月月底的半个月除外，剩余从夏季第一月初一到夏季第二月十五日的两个半月。

།དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དབྱར་གནས་ པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མའི་དུས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ནས། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་ཕར་སོང་ཡང་རུང་། གཞན་གྱི་གནས་ནས་ཚུར་འོངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ སྤྱིར་དཔག་ཚད་གཅིག་པ་རྐྱང་པར་སོང་བའོ།།དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་ཕར་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ཀྱང་རུང་གཞན་གྱི་གནས་ནས་ཚུར་འོངས་ཤིང་ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་རངས་པར་སོང་བའི་ ཚད་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གོས་ཀྱི་གྲཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མའོ། །བསྒུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །རྫི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཆར་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་དང་ཆར་གྱི་དུས་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གཞག་གོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་དང་འཇུག་པའི་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ གཉིས་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་བླུགས་ཤིང་དེས་བཀྲུའོ། །འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ལུས་བཀྲུ་བའོ། །ཆུས་ལྟེ་བར་སོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་གཤེར་ན་ཁྲུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུས་ལྟེ་བར་སོན་པ་དང་། འཇུག་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུས་ལྟེ་བར་སོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེ་རེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་རྩོམ་པ་ན།དེ་གཉིས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ འགྱོད་པར་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདའ་ལྔ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་མདའ་ལྔ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མདའ་ལྔ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ།།རས་བལ་གྱི་གཞུའུ་བཞིན་དུ་བདུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་བདུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་སྒྲ་བསྒྲེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲེངས་པའོ། །འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ ཡིན་གྱི།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའོ།།ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པའོ།

所谓'夏季的第一个'，是指在此处安居前期所承诺的时间中的第一个月，即从中夏月十六日至末夏月十五日之间的一个月。
所谓'走了一由旬'，是指从自己的住处往外走或从他人住处往回走，总之单程走了一由旬。
所谓'走了半由旬后返回'，是指从自己的住处往外走后返回，或从他人住处往回走后又返回，总之走了半由旬后返回，应知这与走完整一由旬的距离相等。
所谓'衣角'，是指衣服的边缘。
所谓'摇动'，是指移动。
所谓'风雨'，是指风与雨混合，因此将风和雨的时间分为两个不同的时段。
所谓'灌顶沐浴和浸入沐浴'这两者，应知因其方式不同而有区别：灌顶沐浴是指用水瓶等从身体上方以灌顶方式倾水清洗；浸入沐浴是指进入水中清洗身体。
所谓'水到肚脐则构成堕罪'，是指身体浸湿一半即为沐浴完成而构成堕罪。这包括两种情况：灌顶时从头顶开始水到达肚脐，以及浸入时从脚底开始水到达肚脐，这两种情况都各自构成一次违犯。
关于'先做灌顶沐浴后做浸入沐浴'等说法，是指如果同时进行灌顶和浸入两种沐浴，当这两种方式在肚脐处相遇时，说明会构成一个完整的违犯。
所谓'对此不应后悔'，是因为这本身不是为了沐浴的缘故。
沐浴的堕罪第六十条的词句解释完毕。
所谓'射五箭'，是指在某项活动中射出五支箭的行为。
所谓'有节制的'，是指认为稍微可以的意思。
所谓'如棉弓般拉开'，是指仅用双手拉开的意思。
所谓'弦声响起'，是指弓弦发出声音。
这里主要是考虑到杀害旁生的情况，而不是关于使用有生物的水的场合，为了表明这一点，特别设立了杀害旁生的堕罪。
杀害旁生的堕罪第六十一条的词句解释完毕。
所谓'诸根成熟'，是指信等根完全成熟且与获得果位相应。
所谓'决定趣入'，是指进入见道。
所谓'漏尽'，是指获得阿罗汉果位。
所谓'断善根'，是指邪见。

།ཁྱེད་ཅག་ལོ་ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཁྱེད་ཅག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀས་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི ཡང་དག་པར་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་དེ་དག་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་པ་དང་།རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པས་ཀྱང་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་།དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་མེད་པ་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པས་མི་གཟུང་གི་འདིར་ནི་གང་ཟག་དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ་ ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དུས་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚམས་མ་བཅད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ མཚམས་མ་བཅད་པ་དང་།ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཆགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་གཅན་སྒོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་ཏོ། ། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཉེས་པར་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མ་ཚང་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ནའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས མཐུན་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་བཅད་པའོ།།དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དེ་རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདི་གཉིས་ལ་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོས་རེག་ནས་མཐར་གྱིས་སྤོ་བས་ལུས་ལ་འདྲུད་པ་སྟེ་བཞད་ གད་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱི་གཡའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རེ་རེ་ལས་འགྱུར་བ་ སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་རེག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ལུས་མ་ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང་། སྐྲ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དག་གིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

你们未满二十岁就受具足戒，你们能否入于决定性和断尽烦恼呢？这句话是由于阿阇黎想要让那些比丘即便是片刻也不得安乐，以此为缘而说此话而已。实际上，大德阿阇黎并不了解初业者无过失，他们是否已受具足戒，以及未受具足戒者也能入于决定性和获得断尽烦恼的道理。
世尊说初业者无过失，你没有听说过吗？这句话是指，和尚无过失，参与的僧众无恶作，这里不是讨论这个场合，这里是指'此人也不能成为具足戒比丘'中所说的无过失，你没听说过吗？
如何构成违犯呢？是从未得戒和退失两个方面，因非比丘的缘故而生起追悔，即成为波逸提。因僧残等事而生起追悔则成为恶作。
由于是后时、未结界、未得羯磨众同意，以及这两人是破戒者等说法，是从自身未满二十岁、羯磨处所未结界、作法者破戒等方面说明未得戒的情况。'是贼住'等说法，以及'以盗心受戒'和'说上人法'等说法，是说明因退失而生起追悔的情况。
'未受具足戒'是指未生起比丘的体性。'错误地未受具足戒'是指受具足戒的仪轨不完整。'应当再受具足戒'是指如果想受的话。'未得羯磨众同意'是指为了避免羯磨不和合而结界的羯磨众。'其他目的'是指为了了知年龄等其他需要。'调伏资具'中的'调伏'是指引导向善。'资具'即是因此的意思。
这两种情况因为没有生起追悔的意乐，所以无违犯。以上是关于因生起追悔而构成第六十二波逸提的文句解释完毕。
用手指搔痒是指用手指触摸后逐渐移动在身上摩擦，即引起笑声和身体发痒的意思。身业、身行和身动是指加行、正行和后行。
如何构成违犯呢？是因为每一次触摸都会生起过失，所以不论是一根手指等一个加行触摸多少次，违犯都不分别，即构成一个波逸提。以非身体触非身体，以及以头发、指甲、牙齿等触摸则成为恶作。

།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རི་བོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]སྔོན་དུ་གཏི་མུག་འགྲོ་ལ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གོ། །རྩེད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཟླ་དང་ངོ་།།དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དང་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བའོ། །སློབ་མའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་སྟངས་ལ་སོགས་པའོ། །བེམ་ཏོལ་གྱིས་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་ལྟར་ཕན་པ་དང་ལེགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གོ། །སེལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པར་མཛད་པའོ། །བདེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་དག་གོ།།སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པར་མཛད་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དག་གོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ལས་མ་ཐར་ བའོ།།མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འཆིང་བ་དག་ལས་སོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་ཐུབ་ཅན་ནོ། །གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྱ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངག་གི་ལས་སོ། ། ཡ་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དེ་གསུམ་ནི་གཡོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣ་སྦྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའི་མདེའུ་རྔ རྡོ་ཅན་ནོ།།མིའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འབར་བའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཏུ་གློས་ཕབ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྐས་བསྡུ་བར་བྱ་བའམ། སྒོ་གཏན་པས་གཅད་ པར་བྱ་བ་འམ།སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

第六十三条'嬉戏'堕罪的文句解释完毕。所谓'胜解三昧'是指胜解作意，因为对这一切都与自身相关而胜解。所谓'心如闪电'是因为动摇。所谓'三昧如金刚'是因为能摧毁一切烦恼山。所谓'烦恼由智慧摧毁'是因为烦恼以愚痴为先导，而智慧是愚痴的对治。所谓'玩'是指独自。所谓'游戏'是指与他人。所谓'欢喜'是指自身下沉上浮等。所谓'愉悦'是指清凉。所谓'弟子心意'是指手势等。所谓'用木块击打成小罪'是因为轻微。所谓'对瓶等成小罪'是因为未入内。
第六十四条'水中嬉戏'堕罪的文句解释完毕。所谓'作利益'是为了遮止损害。所谓'作善事'是为了成办利益。若问如何是利益与善事，为此如是说'世尊彼'等。所谓'苦法'是生等诸苦。所谓'除遣'是指遮止。所谓'乐法'是指心乐等喜悦。所谓'成办'是指赐予。所谓'罪恶不善法'是烦恼和业。所谓'善法'是正见等。
所谓'未度'是指未脱离恶趣。所谓'未解脱'是指从欲系。所谓'未得气'是指由色贪，因为未从乐与喜等过患中解脱。所谓'未般涅槃'是指未从三界解脱，因为未完全断除再有等一切苦。所谓'粗鲁'是指莽撞。所谓'诳'是指由诳生起的意业。所谓'曲'是指由此生起的语业。所谓'邪'是指由此生起的身业。又此三者应知为小、中、大诳。
所谓'具种种稀有祭祀'是指于此一切出家者都应供养。所谓'箭簇'是指带石头的箭头。所谓'人中贤善'是指在人中最为贤善且福德特别炽盛。所谓'同处而卧'是指一个接一个同时躺下睡觉。所谓'应收起梯子，或以门闩关闭，或应安置守护比丘'是为了遮止造作损害。安置守护比丘是为了避免错乱。

།བར་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུར་རུང་ན་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐས་བསྡུ་བ་འམ། སྒོ་ གཏན་པས་གཅད་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུར་མི་རུང་ན་གནས་ཐ་དད་པར་བལྟའོ།།སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གཅད་པ་དང་སྒོ་ནང་རོལ་ནས་གཅད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་བསྲུངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་བསྲུངས་ན་དགེ་ སློང་ལ་རྔོད་ཅིང་རྩོལ་བར་ཐུགས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱོགས་དེ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་དེར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁོར་ བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ།།འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྤོང་ཞིང་སེལ་བར་མཛད་པས་སྲིད་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མར་མེའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏེག་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་དག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས པ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱིའོ། །སྡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒོད་བག་ གི་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་བའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཡིན་གྱི། ཡི་དགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །སྡོངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་བསླང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁོ་བོ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྩཝས་བཅིངས་ན་ཡང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྩཝས་བཅིངས་ན་ཡང་འཆི་དགོས་པས་ཁོ་བོ་གཏམས་པ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདེང་མེད པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླངས་ཤིང་གནང་བར་མ་བྱས་པའོ།།དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གིས་གོས་སྤྱོད་པ་དེ་གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང་། གཅུགས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ།

雪山等只是比喻而已，若是可以从一处到另一处通行，则视为同一处所。若是因梯子收起或门闩关闭等而不能通行，则视为不同处所。
所谓从门外关闭和从门内关闭，是因为门是自己掌控的缘故。
若有丈夫守护则无过失，这是因为女人有丈夫守护时，比丘就不能挑逗和努力。
用栅栏等围绕那个方向，是为了阻止。
黎明升起时成为恶作，这是因为已无处所。
所谓必定具有福分，是指必定成就。
关于'轮回毁'，'轮回'是指从一生到另一生轮转。'毁'是指断除和消除它而消除有，即'消除有'的意思。
所谓'点燃灯芯'是指提起。
与女人同宿的波逸提第六十五的词句解释完毕。
所谓'恐吓'是指以心。'惊吓'是指以身。
所谓'穿蓝衣的夜叉'是指金刚手眷属中穿蓝衣的夜叉们，他们是祇园精舍的常住守护者。
成为粗重罪，是指杀生波罗夷的情况。
所谓'恐吓'是指引起恐惧的原因。
'做'是指自己做。'使做'是指他人。
即使是想开玩笑也一样，是指即使以嬉笑的心态也一样。
对于'如何会有过失'的问题，若是造作不悦意的事则成为根本罪，若是造作悦意的事则成为恶作，若是为了令厌离而造作则说明无过失。
'譬如'是指悦意和不悦意的例子，而不是饿鬼和天人等的形象等的例子。
所谓'令厌离'是指令生厌离。
恐吓的波逸提第六十六的词句解释完毕。
所谓'驱赶'是指从座位上赶走。
所谓'任何沙门生活资具'是指合适和具有尺寸的。
所谓'恐惧'是指盗贼等。
隐藏的波逸提第六十七的词句解释完毕。
所谓'我是持戒比丘，即使被绳索捆绑也会死'，意思是因为具有戒律，我不会努力，因此即使被绳索捆绑也必须死亡，所以我不接受寄存，这是其意思。
所谓'无凭据'是指未经请求和允许。
'喜爱等'是指若使用衣服的人是喜爱的、亲近的、悦意的。

།བྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཚེ་ནའོ། །སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་སླུ་བའི་བསམ་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་པ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཉིས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཉིས་སོ།།ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཉིས་སོ། །དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་གཞི་གསུམ་མོ།།ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཅུའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞི་ དྲུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དེས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་བསྣན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གོ། །ར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ཟིན་པའོ། ། བར་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གྲོགས་སྐྱེས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་བུད་མེད་བསེལ་བྱེད་དུ་འཇུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན ཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོང་པར་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་མེད་པའོ། །ཁུར་དག་གིས་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཐོགས་ཏེ་འདོང་བའོ། །ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པའོ། །སེམས་ནི་མར་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་མཉེན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་སོ།།རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངན་པ་སྨྲས་ པ་དང་།ངན་པ་འོངས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་མོའི་རྒྱུའོ། །ངན་པ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་བཀག་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་སོ། །ངན་པ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་འདོད་པ་དག་གོ། །མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པའོ། ། ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་བསྩལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་ནུས་པའོ། །དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ།

关于依靠施予而活命的第六十八波逸提法的文句解释完毕。
'在那个时候'是指当那两人以波罗夷法诽谤他的时候。
'诽谤则犯波逸提'是指以诽谤之心进行诽谤时将构成此过失。以欺骗听众之心说妄语是波逸提，这就是两者的区别。
'以十种根据而构成过失'是指未见、未闻、不怀疑这三种根据。听闻后又忘记、怀疑后又忘记这是两种根据。对所闻深信、对所闻不信这是两种根据。对所闻怀疑、对所闻不怀疑这是两种根据。对怀疑而怀疑这是一种根据，如此以十种根据构成过失。
'以五种根据不构成过失'是指未见、未闻、不怀疑这三种根据。听闻后又忘记、怀疑后又忘记这两种，如此以五种根据不构成过失。
'以十一种根据构成过失'是指在前面十种根据之上加上'见到后又忘记'的意思。
'以六种根据'也应知道是在前面五种之上加上'见到后未忘记'。
关于诽谤的第六十九波逸提法的文句解释完毕。
'子'是指男孩和女孩。
'醉汉'是指被酒醉所控制的人。
'中途'是指道路中间。
'无男子而与女人'是指没有其他男性作为伴侣的意思。
若是作为护送女人等因缘而行走则无过失。
关于与女人同行的第七十波逸提法的文句解释完毕。
'空手而行'是指没有负担。
'带着负担而行'是指带着负担行走。
'跟随'是指尾随。
'心如酥油'是指性情柔软。
'同伙盗贼'是指强盗团伙。
关于与盗贼同行的第七十一波逸提法的文句解释完毕。
'为比丘身份而受具足戒'是指为获得比丘戒律而引导。
关于'从他人说出恶语和遭受恶行'，'语路'是指争吵的原因。'说恶语'是指诽谤等语言行为。'遭受恶行'是指殴打等不悦意的身体行为。
'不能忍受'是指无法容忍。
'对诸漏也不能无动于衷'是指对贪欲等漏也无法对治。
'具有无法容忍的本性'是指心理上无法忍受。
'那些比丘'是指执事等人。

།སྨད་པར འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་པའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་མ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ ལོན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་ཤེས་ཤིང་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ།བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་བདག་པོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་ཤེས་ཤིང་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ།བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་བཞི་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དེས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྔ་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་དྲུག་པའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་པ་ན། ཤེས་ཤིང་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ། བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་བདུན་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་པ་ན་བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ ཟག་བརྒྱད་པའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་པ་ན། ཤེས་ཤིང་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ། བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ཟག་དགུ་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་དེས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་གང་ཟག་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྫོགས་པར་ བསྙེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་གྱུར་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།འདུ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་སྤྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉིད་མ་ཆགས་ཏེ། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འགྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་ན་དེ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འོས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་ཤེས་ པའོ།།དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཚིགས་དྲན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ་མ་ལོན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བའོ། །དེའི་མོད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ མོད་ལ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྩལ་དང་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་ཞིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཆགས་ཤིང་ཕྱིས་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཆད་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་སྔར་ཆགས་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པའོ། །མི་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལོ་ཚིགས་མི་དྲན་པའོ།།ཡང་ན་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ལོ་དུ་ལོན་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་ཤེས་པའོ།

所谓'将受呵责'是指将成为有过失。
如果问'过失如何产生'，对于未满二十岁者，认知其未满二十岁，询问时也说'我未满二十岁'，这是第一种人。
未满二十岁，认知其未满二十岁，询问时也知道且记得并且无有怀疑，说'我未满二十岁'，这是第二种人。
对未满二十岁者，认为已满二十岁，询问时也说'我已满二十岁'，这是第三种人。
对未满二十岁者，认为已满二十岁，询问时也知道且记得并且无有怀疑，说'我已满二十岁'，这是第四种人。
对未满二十岁者，他不知不记且无有怀疑，这是第五种人。
已满二十岁，认为未满二十岁，询问时也说'我未满二十岁'，这是第六种人。
已满二十岁，认为未满二十岁，询问时，知道且记得并且无有怀疑，说'我已满二十岁'，这是第七种人。
已满二十岁，认为已满二十岁，询问时说'我已满二十岁'，这是第八种人。
已满二十岁，认为已满二十岁，询问时，知道且记得并且无有怀疑，说'我已满二十岁'，这是第九种人。
已满二十岁，他不知不记且有怀疑，这是第十种人。
关于'从一开始就圆满受戒'，由于没有从时间产生的羯磨资格，也没有从认知产生的欢喜所生的身体资格，圆满受戒不成立，如同黄门等相同。
关于'共住和受用也将成为过失'，'共住成为过失'是指白羯磨等羯磨的受用，对于他和其他人也不会成为过失。
'受用成为过失'是指布萨和自恣的受用，对于他和其他人也将成为过失。
'他对僧团也将成为重大违犯'是指因为为不合格者授予圆满戒，整个僧团都将成为有过失。
'知道'是指知道年龄数。
'记得'是指记得年龄时间。
'无有怀疑'是指对此完全确定，对于是否满二十岁没有怀疑。
'当下出家和受具足戒成为比丘之体'是指在行羯磨当下，暂时因为具有男性能力和心意所成的田地，比丘之体成立，之后如果认知断绝，则先前成立的比丘之体也将毁坏。
'不知'是指不知道年龄数。
'不记得'是指不记得年龄时间。
或者'不知'是指虽然寻找自己多大年龄也不知道。

།མི་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ པོ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་མ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་མ་ལོན་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ ལོན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཤིང་དྲིས་ན་ཡང་ཤེས་ཤིང་དྲན་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ།བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཉིས་སུ་ རྐུ་ཐབས་སུ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྙིལ་བར་འོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་འཆགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་མ་བཙས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བར་ གྱི་ཟླ་བ་དུ་ཡོད་པ་དག་གོ།།ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་དག་གོ། །བརྩི་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ལྷག་པ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བརྩི་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སེམས་ལ་བརྩི་བར་ བྱ་སྟེ།མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་འདས་པ་ན་ཡང་དུས་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་སྤོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བཀྲི་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གྱུར་པའི་ ཞིང་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉམས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བགྲངས་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་ཁོངས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཉུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ ལ་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཡང་བླངས་པ་བཅོས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གྲོགས་མེད་པ་དང་། ཡུལ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལོ་ཚད་དྲན་པ་རྙེད་ན་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ།ཡང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ ལ་སོགས་པས་ལོའི་དྲན་པ་འཐོབ་པར་བྱའོ།།ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'不忆念'是指先前知道的事情在当时也忘记了。所谓'怀疑'是指心中产生疑虑。为了说明这十二种补特伽罗的差别，因此说'其中第一、第二补特伽罗是'等等。
其中第一、第二补特伽罗是指：未满二十岁，自知未满二十岁，被问及时也说'我未满二十岁'的人；以及未满二十岁，自知未满二十岁，被问及时也知道、记得且无疑虑，说'我未满二十岁'的人，应当如是理解。
所谓'以盗法方式住'是指以盗法方式享用法的受用，因为两次以盗法方式享用受用的缘故。所谓'应当驱逐'是指因为不是能获得出家戒体的所依，所以应当完全舍弃。
所谓'胎中所住月份'是指从最初入胎直至未从胎门出生之间的月份。所谓'闰月'是指多余的月份。
'应当计算'这句话的意思是：虽然世俗谛中不单独计算胎中所住时的月份和闰月，但是在真实心中应当计算，因为在胎中时身体已经生起，闰月过去时也因为时间而生起适宜的身体，为了显示这个道理。
所谓'应当改变地位'是指应当引导至沙弥位。所谓'应当重新受具足戒'是因为身体改变的所依以及心的差别作为俱有因已经退失，所以具足戒也退失。在阿毗达磨中未将此列为舍戒因，是因为不确定的缘故。
所谓'如果具足则很好'是指应当纳入考察范围，因为胎中所住月份也因业力而多少不定。如是补特伽罗于善说法律中出家并受具足戒获得比丘体性是稀有的。
为了断除对获得比丘体性的疑虑等，如是由于律等舍弃后，即使再次受持并作忏悔，那时因为生病、死亡、无伴侣、地方动乱等原因而极难重获，因此如果能忆念获得比丘体性时的年龄，则是善妙圆满受具足戒，不需要重新受具足戒，这是其义。
所谓'应当了知'是指应当获得认知。所谓'应当忆念'是指应当通过追忆往事等获得对年龄的忆念。所谓'应当断除疑虑'是指通过对年龄生起决定而断除怀疑。
应当了知这些是为了断除追悔等而应当教诫的。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མ་ལོན་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རྣང་སྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣང་གི་མཚམས་སོ། །སྤྱུར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བྱེད་པའོ། །སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྤུང་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲོལ་ལོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཤིན་ཏུ་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནོ། །ཆར་ཆུ་ཞོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆེ་ཞིང་ལན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆར་འབབ་པའོ། །ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་ཞག་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་ས་འགོག་པའོ།།གྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོང་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཉམས་པའི་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕུར་པ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤོད་དགོད་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བའི་བསམ་པ་སྟེ། གཞིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །འདམ་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་རྫབ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚྭ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས གྱུར་པའི་ས་འབུས་པ་སྟེངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྡོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེས་མང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བྱེ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་མ་ཡོད་པའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ དང་འབྲེལ་པས་ཕོངས་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་གཞན་མེད་ན་གནང་གི་ཡོད་ན་མི་གནང་ངོ་། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།བདེ་བའི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བཟར་རུང་བ་ཕྱེ་དང་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན ཚོད་ཀྱི་མཐའི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་བཏུང་དུ་རུང་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ བཟའ་བ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།གཤེགས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོན་མོའོ། །ཧ་ཅང་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཟས་ཧ་ཅང་སློང་བའོ། །དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་དང་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བྱུག་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ།།ཉེ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གམ་ཡོའོ།

对于初学者、疯狂者、心智混乱者和被感受所困扰者没有过失这句话的意思是：对和尚没有堕罪，对僧团没有过失，并且此人不是不能成为具足戒比丘的话语。未满年龄授具足戒的堕罪第七十二的词句解释完毕。
第十五品。'脊骨'是指脊椎的界限。'堆积'是指自己堆成堆。'使堆积'是指使他人堆积。'水渠'是指水道。'有自性'是指非常紧密的自性。'无自性'是指不是非常紧密自性的其他。'雨水充足'是指大雨，三四次等降雨。'雨水不足'是指与此相反。'土块'是指阻碍土地。
'损坏'是指已经破损，由于损坏程度较大，对此成为恶作罪。'拔木桩'是指由于与修理相似，故成为恶作罪。'想要画图'是指想要书写文字等，由于没有破坏的想法，对此没有过失。'河岸'是指阻挡河流。'搅动泥浆'是指搅动泥泞，由于与破坏相似，对此成为恶作罪。'盐门'是指由雨等形成的土地隆起，由于不是平地，对此成为恶作罪。
'有石'是指有石头。'如果土很多'是指显示土性自性较多。'有沙'是指有沙子。'星宿相合'是指由于与星宿相关联是贫困时期，会被世间诽谤，对此没有过失。'如果没有使之清净者'是指如果没有其他未受具足戒者则允许，如果有则不允许。挖地的堕罪第七十三的词句解释完毕。
'安乐药'是指可以用酥油、芝麻油等安乐之物精炼的任何物品。'时限内可用'是指在上午时分可食用的面粉和油等任何物品。'午前可用'是指在午前时限之内可饮用的调配良好的饮品等任何物品。'七日药'是指加持七日可食用的糖等任何物品。'尽形寿可用'是指一切时中加持可食用的盐等任何物品。
'送行宴'是指圆满的宴会。'过分索取'是指过分索取难以获得的食物。'以臂钏、耳环、手镯、各种花鬘装饰，以涂香装饰'中的'装饰'一词是与每一项相连。'邻近'是指附近。

།ཚིགས་བཅད་དག་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་མི་སྡུག་པའོ། །ཧ་ཅང་སློང་བས་བདག་ལ་བསྡིགས་བྱེད་པ། ། རལ་གྱི་རྡོ་དང་འབྲུ་མར་བདར་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རལ་གྱི་རྡོ་ཕྱེ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་བ་རྣོན་པོས་བསྡིགས་པར་བྱེད་ན་གནོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཧ་ཅང་སློང་བ་རལ་གྱི་ངང་འདྲ་བས་བདག་ལ་བསྡིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་གནས་ཕྱིན་ཆད བདག་འོང་ན།།བདག་གི་ཀླད་པར་རྡོ་བས་བསྣུན་གྱིས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཆད་བདག་འོང་བར་གྱུར་ན་བདག་གི་ཀླད་པར་རྡོ་བས་བསྣུན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚེར་མ་ནི་དགྲ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ནི་དགྲ་ཡིན་པའོ། །ཕྲུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བུའོ།།ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དག་ཏུ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིར་རོ། །སོ་སོར་ མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཡང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་འབད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་ ལས་ལྷག་པ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་ལས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་སུམ་དུ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ སོགས་པ་དུས་མེད་པ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ངན་པ་ཡང་རུང་བསོད་པ་ཡང་རུང་ལ་བསླངས་ཏེ་ཟན་སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་གིས་ངན་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་བསོད་པ་སློང་ན་དེ་སློང་བ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བསོད་པ་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་བསོད་པ་ལ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ན་ངན་པ་ སློང་ན་དེ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་བསོད་པ་སློང་ བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ།

关于所说的偈颂等，'成为嗔恨处'是指成为嗔恨的对象，即不喜悦的。
'过分乞求而对我威胁，如同用磨刀石和油磨利剑'，意思是就像用磨刀石、粉末和油磨利的剑威胁人会造成伤害一样，你过分乞求如同利剑般对我威胁。
'如果你从今以后来到我处，就用石头击打我的头'，意思是因此如果你今后来到我的住处，就用石头击打我的头。
'荆棘是敌人'是指不和谐者就是敌人。
'孩子'是指儿子。
'邀请四个月做客'是指夏季一个月，短夏期一日，长夏期两个月零二十九日，即从中夏月十五日到晚秋月十五日的四个月期间。
'除了分别邀请做客'是指分别邀请是因为恭敬而延请僧众，超过延请时间也无过失。
'除了反复邀请做客'是指反复邀请是因为努力而延请僧众，超过延请时间也无过失。
'除了按时邀请做客'是指按时邀请是因为执著而延请僧众，超过延请时间也无过失。
'除了经常邀请做客'是指直接依靠他人，所以无过失。
'比丘如果在四个月邀请期间之外接受任何邀请，一律成为堕罪'，意思是在夏季四个月邀请期满后，对于分别邀请等无时限的粗劣食物或精美食物，在乞求时成为突吉罗罪，食用时成为波逸提罪。
'比丘被邀请食用粗劣食物时若乞求精美食物，乞求时成为突吉罗罪，食用时成为波逸提罪'，这是对先前被邀请处的过失的规定，而对未曾被邀请处乞求精美食物则成为乞求精美食物的过失，这就是两者的区别。
'比丘被邀请食用精美食物时若乞求粗劣食物，乞求时成为突吉罗罪，食用时也成为突吉罗罪'，这也是对先前被邀请处规定的长期居住的过失。对于未曾被邀请处则成为乞求精美食物的过失，这也是两者的区别。

།དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་དགེ་སློང་གིས་སློང་མོ་ཆོ་ག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བཞེད་ཅེས་ཟེར་ན་ བསྟབས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་འདོད་པ་དེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་སྐད་ཟེར་ན་བསྟབས་པ་ཡིན་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྔར་ མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་ཁྱིམ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཡང་བསྟབས་པ་ཡིན་པས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁུར་བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཕུང་པོར་བསྩགས་པའོ། །མགོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ།།ནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱུགས་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་གཞོན་ནུ་མའོ། །མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པའོ། །འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུལ་བའི་ གཞུང་དང་མ་མོའི་གཞུང་འཛིན་པའོ།།བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་མ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་མོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་འདིར་འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་ པ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུལ་བའི་མ་མོ་ནི་ཡང་འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་ པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གཉིས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་སེམས་པའོ།།ཉེས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་བཞི་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏེ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུལ་བའི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་།མ་མོའི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་གོ་མི་ཤེས་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུལ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་མོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པའོ།

比丘入于乞食时，若女人持食而来，比丘应说'不愿乞食'。若女人说'圣者想要什么'，应说是受邀请。
所谓'可求所欲'是指先前四个月受请已圆满后，若施主于该家如是说，因为是受邀请，故不成长期受请之堕罪。若先前未受请之家的施主如是说，因为是受邀请，故不成赞叹乞食之堕罪。应知这两者的区别也是如此。长期受请堕第七十四之文句解释完毕。
所谓'共同'是指比丘和比丘尼共同。所谓'二部僧'是指比丘和比丘尼二部僧。所谓'负担'是指以'小儿'等语言本性的语言恶行所积聚。所谓'头'是指身体。所谓'取'是指'接受'的同义词。所谓'小畜'是指年轻的少女。
所谓'持一切经'是指持经典文句。所谓'持一切律'和'持一切摩得勒伽'也是指持律典文句和持摩得勒伽文句。某些愚昧者说'摩得勒伽'是指世尊说律是摩得勒伽，而阿毗达磨非世尊所说故非摩得勒伽，此等论点在此说'持一切律'时，律的摩得勒伽也属于'一切律'之内，故说是律藏。另说'持一切摩得勒伽'，表明非是阿毗达磨，应知已破除。
所谓'思惟恶念'是指思惟贪心等三种意业。所谓'说恶语'是指说妄语等四种语业。所谓'作恶业'是指杀生等三种身业。这些表明远离俱生慧。
所谓'非持经'是指不持经典文句。所谓'非持律'和'非持摩得勒伽'也是指不持律典文句和不持摩得勒伽文句。这些表明远离闻所生慧。
所谓'于经不明'是指不解经典义理。所谓'于律不明'和'于摩得勒伽不明'也是指不解律典义理和不解摩得勒伽义理。这些表明远离思所生慧。所谓'于经不善'是指对经典义理的理解极不熟练。

།འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུལ་བའི་དོན་ཤེས་པ ལ་ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་དང་།མ་མོའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བྱིས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་བློ་མེད་པས་འདི་ལ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོས་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་བློ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ།།འཇབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ནས་བདག་ཉིད་སྦས་ཏེ་འཇབ་པའོ། །སྤན་སྔུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་ཐིབས་པོ་དག་གོ། །ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕུག་མ་དང་གེལ་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐིབས་པོ་དག་གོ། །ཉན་རྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་ཅིང་ དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་ཉན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོས་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །སྒྲ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉི་ཚེ་ཐོས་པའོ། །སྒྲའི་དོན་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ དོན་གོ་བའོ།།ནད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་སྙམ་དུ་མ་བརྟགས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཉན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབ་མོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཉན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ནི་ཉན་རྣ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་རྣ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲེང་བའོ། །འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནག་པའི་ཕའི་མིང་ངོ་། །ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ་།།འདི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་གཞག་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ མཚན་ཉིད་དོ།།གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའོ། ། གཏམ་གྱི་འཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཏམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་མི་སྡོད་པར་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བའོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ཕྱིར སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ།

所谓'不精通律'和'不精通摩摩'是指对律的义理理解非常不熟练，对摩摩的义理理解非常不熟练，这些表明缺乏对思所生慧的熟练。
如果确实是愚童、愚笨、不明白、不精通则无有过失，这是说由于没有舍弃学处的心，所以没有舍弃学处的过失，但并非没有从人的过失方面所说的过失。
舍弃学处的波逸提第七十五的文句解释完毕。
所谓'商议'是指达成共识。'潜伏'是指从门窗等处隐藏自己而潜伏。'草丛'是指茂密的草等。'灌木丛'是指茂密的竹子和藤蔓等。'窃听'是指潜伏着靠近而听。
'以如是心对抗'是指想要通过与那些商议者相对立的比丘们的不同意见来达成对立。'听到声音'是指仅仅听到声音。'理解声音的意思'是指理解语言的含义。
'非患病'是指非对立方。'轻率行事'是指未加思考就进入'这是做什么'的意思。'听后想要平息'是指为了平息争论而听，这不构成窃听的过失。
窃听的波逸提第七十六的文句解释完毕。
'起身'是指站起。'说出你的愿望'是指说出你想要什么的意思。'确定谈话'是指分析谈话。
不说而走的波逸提第七十七的文句解释完毕。
'象天主'是指比丘黑者之父的名字。'黑者'是指那位比丘自己的名字。
'这是法'是指事物的安立，即阿毗达磨的特征。'这是律'是指戒律的安立，即律的特征。'这是导师的教法'是指宣说四谛的安立，即其特征。
'独自阻碍僧团'是指开导。'独自使僧团不和'是指在行为和作为上制造不和。'执持诤论而住'是指与僧团相违而住。
'不按谈话次序'是指打断僧团的谈话而不按顺序突然发言。'不恭敬'是指不畏惧来世而无惭。'不随顺'是指不畏惧现世而无耻。'想要反驳而说'是指想要阻止而说。

།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བསྐོས་པའོ། །ཤད་ ཀྱིས་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ།།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟོང་ཟོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་བའོ། །ཁྱེའུ་ཡི་གྲཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའི་ཁྱིམ་མོ། །ཕྲུ་ཏོག་བཙུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཏུའོ། །ཕྱི་ བཞིན་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་མལ་ཤིན་ཏུ་སྤགས་པའོ།།སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གློ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་བའོ། །ཆང་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་འོངས་སྒྲ་ནི་བསྐྱུད་གྱུར་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱུད་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་བརྗེད་པའོ།།ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །མ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །མགོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །གང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དག་དང་སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དག་གོ།།འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་དག་ལེགས་འོངས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིའི་ནང་དུ་འོངས་པ་དང་སོང་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཉམས་པའོ། །བརྩེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་ བའོ།།དྲག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་ཟུག་རྔུས་གཟིར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ཕུར་པས་ཟུག་པའོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་རྒྱལ་བུ་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ས་ ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ནུ་བོ་རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་བ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེའི་ལག་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། དེས་བདེན་པའི་ཚིག་ བརྗོད་ནས།དུམ་བུ་དེ་དག་ཕྱིར་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེའི་མིང་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དགའི་རབ་བརྩིགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དག་ཏུ་འབུལ་བས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ མཆོད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་གནས་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆེས་མཆོད་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཞི་བ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཚུར་གཤེགས་སྤྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གུས་པར་སྒྲིམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ། །མིག་ལ་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་མཐུན་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་སྐབས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བདག་ནི་སྔོན་ཆད་ལེགས་འོངས་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གསོན་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ།

'僧伽'是指僧伽的境界。'补特伽罗'也是补特伽罗的境界。'僧伽的名称'是指僧伽指派补特伽罗的十二种职事等。'以杖击打'是指回击。不恭敬行为的第七十八波逸提的词义解释完毕。
'变成非商品'是指被浪费了。'童子之家'是指和尚的家。'种植谷物'是指在炉灶中。'跟随'是指非常喜欢夜宿。
'最后有者'是指除最后一生外不会再转生。'羞愧'是指惭愧。'新酿酒'是指糖酒的一种，会使人极度醉酒。'善来声若忘'中的'忘'是指忘记称谓。
'确定'是指明确。'不善'是指痛苦。'善'是指快乐。'怙主'是指全面护持。'凡是您所喜说者'是指有学和善凡夫。
'圣者'是指漏尽者。'彼等善来'是指他们来人间和离去都是善妙的。'我已失去福分'是指福德衰败。'慈悲处'是指应当慈悲。
'获得可怕处'是指处于恐怖的状态。'为忧愁刺所苦'是指被忧愁之刺所刺。'不会穷尽'是指不会到达尽头。'祇园太子断支'是指在憍萨罗出现的波斯匿王之弟名为黑太子，他进入王妃的后宫，后宫以花供养他，国王听闻后，将其手臂砍成碎片。他说了真实语后，断肢复原，世人因此称他为断支。他对佛陀生起净信，为佛陀建造祇园并供养花，因此也称为祇园。
'人天供养处'是指帝释、梵天等。他们供养的对象是圣者舍利子等。'他们更加供养寂默牟尼'是指世尊，这是其结语。
'请来'是指'请来请来'之意，为表恭敬而重复两次。'有益于眼'是指与眼睛相顺。'遍处青处'是指十遍处的内容。'方便索'是指净罪等。'我先前善来时'是指父亲在世时。'遍知'是指称呼语。

།ལྕགས་འདྲ་བ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཉེས་པ་དུ་མས་གང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལྕགས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མཆོག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས། ད་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིན་ཆེན ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང་།།མཐོ་རིས་ཐར་པ་འཚལ་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བཞེད་པ་ཡི། །དགེ་བཤེས་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་འདིའི་དོན་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་མཐོ་རིས་ འདོད་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐར་པ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟང་ཞིང་བདེ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དུ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་པའོ། །གང་དུ་རྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་གི་ཆུ་གང་ཤིང་ཨ་མྲས་མཚོན་ པ་དེ་ནི་ཨ་མྲའི་ཆུ་ཡིན་ལ།ཆུའི་ངོགས་ན་གནས་པའི་ཀླུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུའི་ངོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྡང་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་སྡང་བར་འཛིན་པའོ། །མི་འགྲན་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ།།མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་རྣམས་ལ་སླུ་བའོ། །གང་ཀླུ་ཨ་སྨྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་འདུལ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་དེ་འདིས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་སེང་གེའི་སྒྲ་ སྒྲོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཀའ་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །གཡོ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཤི་བར་གཏམ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བར་གྲགས་པ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུལ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །ཉེ་བར་མ་ ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ནོ།།ཇི་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཞིག་བྱ་བའོ། །བྱ་མོ་ལབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམས་པའི་སྒྲ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ཏེའོ། །ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །སྦྲུལ་ཕྲུ་གུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུའོ།།མ་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་སྟེ་ར་རོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ མགུལ་དུ་མིད་པའོ།།མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མྱང་བ་སྟེ། རེག་བྱ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།

'像铁一样'是指在凡夫阶段时，因为充满诸多过失，且不堪使用，所以身体变得像铁一样。听闻了您所说的四圣谛的殊胜教法之后，'现在获得了如同黄金般无漏的身体'，这是说获得了无烦恼的身体的意思。
'为了获得珍宝等物，以及追求生天解脱，应当亲近经常发愿利益众生的善知识，这是好的'，这是说为了获得珍宝和王位等世间今生的利益，以及为了获得世间来世的利益即生天，以及为了获得出世间的利益即解脱，应当依止经常发愿利益众生、具有慈悲心的如来们，这样亲近善知识们，以及被善知识们摄受的众生们会变得善良安乐，这是其含义。
'处处庄严'是指被所有出家人和具足戒者所庄严。'何处崩塌'是指获得不恭敬。'龙阿姆拉水边'是指池水由阿姆拉树所标示，那就是阿姆拉水，住在水边的龙就叫做龙阿姆拉水边。
'对无嗔恨者生嗔恨'是指对无嗔心的人生起嗔心。'对不竞争者寻求竞争'是指对不加害的人加以伤害。'对不欺诈者行欺诈'是指对不欺骗的人进行欺骗。
'若欲调伏龙阿姆拉水边者，请取木签'，这是为了宣说圣者善来的伟大，即是为了显示连世尊和上座长老们都不能进入的地方，他做到了。
'你应当守护身根'是为了阿罗汉和不放逸的缘故，以及为了使圣者善来在僧团中宣说狮子吼。'听从'是指不违背。'不能动摇'是指不能移动。'听闻死讯否'是指是否听到死亡的传闻。'调伏处'是指应当调伏。'未寂静'是指有过失。
'如何做'是指该做什么。'鸟语'是指欢喜的布施。'咯咯搅动'是指总结的声音咯咯搅动。'非叶小屋'是指用石头等物所造。'小蛇'是指蛇的幼崽。
'未思考'是指未详细观察。关于'饮用谷物酒和调制酒令人醉'，谷物酒和调制酒的特征是令人醉，即使人迷醉。饮用是指吞咽入喉。'品尝'是指不应品尝而品尝，应知不是触碰。'唯独'是指远离其他等等。

།མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ ཚ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཡང་མྱོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ནུ་རྫི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མའོ། །སྦང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་སྦང་མའོ། །ཚིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་མའོ། །ཕབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་མནན་པའི་རྫས་ཏེ་འདི་ ལ་ནི་མགུལ་པར་བཏུང་བ་མེད་པས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ།།མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མགུལ་དུ་མིད་པའི་བཏུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོལ་བ་འཐུངས་པ་ལ་ནི་མྱོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུར་བར་བསྲེལ་བ་ དག་ལུས་དག་སྐུད་པ་ནི་ན་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མར་འགྲོར་ཉེ་བའོ། །ལེགས་པར་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ ནོན་པའོ།།ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་དག་དང་མི་སྤྱོད་པའོ། །གྲོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ཕས་དྲངས་ཚུས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནས་དྲངས་པའོ། །སྤོབས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་གྱི་ཞག་པར་རྟོགས་པའོ། །གྲོག་མ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མས་མཚོན་ དགོས་པ་ཆུང་ངུའོ།།ལུས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །མཁྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་ཤིང་ཧ་ཅང་གཞོན་ཤ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཚིགས་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པའོ། །མགོ་དྲུང་བ་ཅན་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་བ་གཅད་པའོ། །གསེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ འོད་འབར་བ་ལྟ་བུར་སེར་ལམ་མེར་འདུག་པའོ།།ནད་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞང་འབྲུམ་མོ། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལ་ཁོ་བོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བཀའ་མཆིད་ཀྱང་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡང་བ་མ་མཆིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྡང་བའི་སེམས་མེད་པའོ།།གནོད་པ་མ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་པའོ། །བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་མང་པོ་གསོད་པའོ། །བ་ལང་གི་འབུ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲའོ། །རྔ་བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གཞོན་ནུའོ། །སེམས་པ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱུས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མངོན་ པར་མི་ཤེས་པའོ།།ཅི་བདེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདན་དག་སྟོབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་ཉེ་བར་སྤྱད་དུ་ཡོད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དོན་དག་གིས་ནི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

所谓'不混杂'是指远离令人醉的。如果问这怎么可能，为此说'已成为热'，即不会变成醉的。
'渣滓'是指沉淀物。'酒糟'是指酒的糟粕。'酿造物'是指令人醉的酿造物。'酵母'是指谷物酒和压榨物，对此因为不是咽喉饮用，所以说是恶作。
如果食用令人醉的花和果实则成为恶作，这是因为没有咽喉饮用的饮品。饮用煮过的则因为没有醉意所以无犯。为病人涂抹在身上也无恶作。
饮用令人醉的物品的波逸提第七十九的词句解释完毕。
所谓'获得最胜'是指即将成为新娘。'善藏'是指不被他人胜过。
'善护'是指自己不与他人交往。'村间'是指方向。'前后牵引'是指相互牵引。'有胆量者'是指了解夜晚的道路。'微小蚂蚁'是指需要用针来显示的小虫。
'身体坚实'是指具有力量。'坚硬'是指身体丰满而不过分年轻。'殊胜'是指身体关节非常匀称。'斩断头颈'是指斩断脖子。'如金光'是指如同金光闪耀般金黄灿烂。
'恶疾'是指痔疮。'应对在座比丘说'是指应对在那里的任何比丘说'我要去村中'。'也无话说'是指谁在想什么的意思。
'无嗔恨'是指此无嗔恨心。'未作损害'是指未作有害之事。'牛祭'是指杀多头牛。'牛虫声'是指牛的声音。'小牛'是指年幼的牛。'心意动'是指生起造作的心意的意思。
'身体塔'是指辟支佛舍利塔。非时入村波逸提第八十的词句解释完毕。
'不知规矩'是指不明了比丘的规范。'随意而为'是指请供养座位的意思。'一切依他皆是苦'是指依赖他人不是可喜的缘故。'一切自主皆是乐'是指可以随意受用所以是可喜的缘故。
因此说'共同造作损害'，即依赖他人的事物会产生损害。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བའི་རྫས་དང་འབྲེལ་པ་རྐྱན་དང་ཚོགས་ པའི་དབང་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་རྫས་དག་གིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟས་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཆུང་ཟད་བྲིམས་ནས་སོ། །ཟས་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཡེ་མ་བྲིམས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་རྒྱུ་ལའོ།།ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་མ་སྡོད་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ལ་དེ་སྐད་ཆེམས་གཞག་པར་བྱའོ། ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་གསུངས་པས་སྔ་དྲོ་དང་གཉི་ག་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་རྒྱུར་སོང་ན་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ རྫོགས་སོ།། །།རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལས་རིམ་པ་ཕྱིར་འཐོན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དང་། རྟ་རྣ་དང་། རྣམ་པར་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་གནས་ཡོད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻཌཱུཪྻ་དང་། ཤེལ་ལོ། །བསྐལ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྐལ་པ་བར་མ བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །དེ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །རྩིབ་རར་དངར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་པའོ། །ལྔ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསོད་ནམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཏན་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ ཕྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་།བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ར་མོ་ནིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མ་ཁྲ་བོའོ། །རྣམ་ པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའོ།།ཤུར་བུས་ལྷས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་སུ་བཏགས་པའོ། །སྟན་སྦྱར་མ་དང་། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་རིམས་སུ་གདིང་བའི་སྟན་ནོ།

如果问为什么？说道'关系极难超越'。因为共同的物质和关系依赖于其他条件和因缘的力量而造成损害，所以共同的物质会产生损害，这是其意思。
'得到饭食'是指稍微布施了一些饭食。'仅是未得到饭食'是指完全未布施饭食。'为了财物'是指为了财物之因。'为了法'也是为了法之因。'游行'是指前往。'应告诫在家人'是指应该告诫说'不要等我，请布施'，应该这样嘱咐施主。
'上午和下午游行于诸家'是指同时说的，如果上午和下午都未告诫在家人就去游行于诸家，就构成一个根本罪，而如果只是上午或下午去诸家，则应知为突吉罗罪。游行乞食之波逸提第八十一条文句解释完毕。
'须弥山台阶'是指从须弥山向外突出的四层台阶，这就是所谓的须弥山台阶。'七金山'是指持双山、持轭山、檀香山、善见山、马耳山、象鼻山和持边山。'在无热恼大海和缓流池'是指在这些地方有住处。'四种珍宝'是指金、银、琉璃和水晶。'住劫'在此应知为四十中劫。
'持地'是指护持大地。'飞禽之王妙翅'是指金翅鸟。'不能胜出'是指不能降伏。'非殊胜者'是指非圣者。'殊胜者'是指圣者。'准备肋骨'是指做好前往的准备。'成就为五'是指杀害，因为使其归于地水火风空五大种的缘故。'施主布施'是为了利益他人。
'福德'是为了供养。'受用异熟'是指相似的成熟为异熟，是受用的果报。'无害'是指对自己无害，即完全舍弃且之后无所期待，以及对自己无害，即非从他人夺取等。'欲求'是指理解。'如同大娑罗树'是指具有广大富裕。'花纹'是指彩色织物。'悦意胜幢'是指美丽的胜幡。
'经纬织就'是指织成。'复座具、有缘座具、花纹座具、大座具和妙座具'是指铺设在下层的座具。

།སུམ་ཚན་གྱི་གོས་ཀྱི་སྟེང་གཡོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའི་སྟན་ཏེ་ཡུལ་སུམ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱུང་བའི་རས་སོ།།སྟེང་ནས་བགོ་བའི་གོས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགོ་བའི་གོས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་སུ་རྒྱབ་དམར་པོ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་དང་རྟེན་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ དམར་པོ་རེ་རེ་བཞག་པའོ།།རས་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་གཉིས་སོ། །ཁར་བའི་ཟོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་བཞོ་བའི་སྣོད་ཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་ཟོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རས་བཅོས་བུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཟུང་གཅིག་གིས་གཡོགས་པའོ། །མགུལ་རྒྱན་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་ནོ།།ལྷག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའོ། །གཞིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཕགས་ པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།འཛམ་བུའི་ཚལ་དུ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་དྲང་སྲོང་གི་འོག་ཏུ་སྨོས་ལ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་མ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡང་དྲང་ སྲོང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཟན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གཏན་གྱི་རྐྱེན་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། ཞིང་དང་། ཟོང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་མི་དགོས་པར་གཏན་གྱི་འཚོ་བ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་དག་གོ། །མཐུན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མ་འདྲེས་ པའོ།།མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལན་འགའ་འབྱུང་བར་ལྟ་བའོ། །ཟད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཟད་པར་ལྟ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་ལྟ་བའོ། །འགོག་པར་ རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་ལྟ་བའོ།།སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའོ། །མདོ་འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ བཟང་བྱིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།མེའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མེའི་ལས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་པའོ། །ཆེས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་མཐོ་ བའོ།།ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་གསལ་བའོ། །གཏམས་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་པ་འཛིན་པའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་བདའ་བའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སོ།

所谓'三层衣的上衣'，是指上层铺设的坐垫，是从三层地方所产的布料。'连同上身所穿的衣服'，是指身体上面所穿的衣服。
'两边放置红色靠背'，是指在枕头和靠背处各放置一个红色的带填充物的枕头。
'一对布'，是指两匹布料。'带有陶制提手'，是指用陶土制成的带有提手的挤奶容器。
'用布料包裹'，是指用一对布料包裹。
'带有颈饰'，是指带有金制的颈饰。
'带有剩余'，是指蜂蜜等物。'捣碎物'，是指芒果果实等物。
'外道'，是指未生起圣道者。'离欲者'，是指已断除欲界贪欲者。
'凡夫'，是指未入决定位者。此处提到'凡夫'，有人说是为了显示其殊胜性甚为稀有，甚至超过离欲者。有人说是为了遣除那些获得种姓后乃至获得圣道者被认为是菩萨的理解。
'来到瞻部树园'，是指最后有菩萨降生在瞻部洲。这句话在仙人之后提到而在后面未提，是为了显示即使是凡夫也能如同离欲仙人一般。
'供养食物给一位为证得预流果而修行的人'中，此处'供养食物'并非来自布施，因为入于现证者本身并不具有这种布施。
'永久性供养'，是指施主不需要反复考虑的园林、田地、商品等永久性生活资具。
'适宜的祭祀'，是指不掺杂杀生等不适宜的行为。
'观无常'，是指观察诸法有时生起。'观尽'，是指观察所生诸法灭尽。'观离欲'，是指观察断除贪欲。'观灭'，是指观察断除有漏诸法。
'观舍'，是指观察一切有漏无漏诸法在无余涅槃中舍弃。
此经是为了适用于说明长者善施已离欲界及色界、无色界贪欲而宣说的。
'火的作用'，是指燃烧等火的作业。'第三层'，是指三个部分。'最殊胜'，是指最高。'最妙'，是指最明显。'守护所托付'，是指保持所托付。'辩论'，是指以理推究。'非理所生'，是指非梵行。

།ནོར་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་སྟེ་ འཕགས་པའི་ལམ་མོ།།དུས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ། །དུས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཝ་ལམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྲབ་མོ་ལུས་སྣང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ།།ནམ་མ་ནངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་མ་ཟད་པའོ། །ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་ དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྱི་དང་དུང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དག་རྩེད་མོའི་ཆེད་དག་གོ། །མ་བསྡུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་བརྩོན་པའོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ སྒོ་གཅད་པའི་ཤིང་ངོ་།།སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྒོ་གཏན་ཏེ་མེད་པ་དེ་ན་འོས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ། །འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །བཙུན་མོའི་གན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསང་བ་དག་གོ། ། གསད་པར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །གནས་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་འཕང་དམའ་བའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཐོབ་རྒྱལ་དུ་བསྒྲགས་ནས ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གང་བླངས་པ་དེ་མནངས་སུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བསྒྲགས་ནས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆད་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་འདོར་དུ་འཇུད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལ་བསྔགས་པའི་བསྡིགས་མོ་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་དམིགས་ལྷག་པ་དག་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕན་ཕུན་ཏེ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་འགལ་བའོ། །ད་ནི་གདུལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།།མ་མཐོང་བའི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་ པའོ།།ཆུ་ཞེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དོ། །ཞེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའོ། །རང་གིས་མཚོན་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །ནོར་བུའི་ཁྲབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཡ་ལད་དོ།

'诸多财富'是指获得地方受用的意思。
'阿毗达磨'是指法相，即阿毗达磨论。
'执著于律'是指学处的性相，即律仪。
或者说是调伏贪等烦恼，即圣道。
'知时'是指善于分辨时与非时。
'明时'是指善于随顺时与非时。
'有狐狸处'是指墓地。
'适合后宫眷属的衣服'是指薄透露体令人生贪的衣服。
'未明'是指夜晚未尽。
为了说明未明的含义，说'未现晨光'，即第一道晨光未现。
'诸珍宝'是指灯等法宝和珍珠等。
'所说珍宝'是指剑、螺等护持物和游戏之物。
'未收'是指未调伏。
'国王'是指实际勤勉者。
'门闩'是指国王后宫眷属的关门木。
'门闩周边'是指无门闩处适合的周边处所。
'越过'是指身体越过。
'前往后宫'是指亲近。
'密语'是指秘密语言。
'欲杀'是指杀害。
'高'是指大。
'低处'是指地位低下。
'前进'是指为作战而行进。
'退却'是指从战场撤退。
'公开宣布'是指宣布谁拿了什么就带走。
'随后施以大惩罚'是指为了使放弃财物而暗中赞叹威胁。
现在为了通过总结显示余下过患，说'诸比丘，如是'等。'如是'是指应知是总义。
'大象危害'是指大象践踏，因为会造成危害。
'不适宜'是指因为是贪欲、嗔恨等的因。
'不如法'是指与在家人的行为不相应。
'不合比丘行为'是指违背比丘行为。
现在为了显示如何因调伏而入王宫不如法，结集者广说'世尊如是为诸声闻制定律中学处'等。
'未见友'是指未见而心爱。
关于'水宽'，'水'是指长，'宽'是指广。
'自投兵器'是指自己作战。
'宝甲'是指珍宝装饰。

།དུས་ཚིགས་སུ་རེག་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བའི་དུས་སུ་རེག་པ་བསིལ་ལ་གྲང་བའི་དུས་སུ་ ནི་རེག་པ་དྲོ་བའོ།།གཅད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་གཅད་དཀའ་བའོ། །དབུག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ལ་སོགས་པས་དབུག་དཀའ་བའོ། །དུག་འཇིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གསོད་པའོ། །སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །རིན་ཐང་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་གྲངས་མེད་པའོ།།ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་བློ་དག་གི་ལྟ་བས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་དེས་སྐྱོ་ནས་གཞན་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱས་ཟིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཏོང་བའོ། །ཟིན་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསལ་བ་དང་།སྤུ་རིས་དང་། བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་ཟིན་པའོ། །ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་ཁས་ལེན་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གཞིའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྡོག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའོ།།མངོན་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཆུད་ཟ་བའི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་ནི་བགྱིས་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མགུ་བ་བྱས་ཟིན་པའོ།།བརྟུལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བྱས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་ཨུ་དྲ་ཡ་ན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པའི་ཚིག་ གོ།།བོར་བའི་བསོད་སྙོམས་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཟས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲང་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཤས་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཁུས་སྤངས་པའོ། ། རླུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ཞིང་དྲོ་བའོ། །སྒོ་གཏན་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཅད་པའོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཉམ་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །གུས་པར་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །སྙན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ནོར་མང་ལྡན་པའི མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མང་པོས་གང་བའི་མཛོད་དོ།།ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ུ་དྲ་ཡ་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་གདུལ་དཀའ་བ་གཞན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་ན། མ་གྲུབ་བས་ནི་དེ་འདུལ་ཏེ། །གཉའ་ཤིང་བ་ ལང་འདུལ་བ་བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བ་དཀའ་བའི་སེམས་ལེགས་པར་མ་དུལ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ན། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཟས་དེ་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་ཐོབ་པས་དེའི་སེམས་གདུལ་དཀའ་བ་ཆོག་ཤེས་པ་ ལ་འཇོག་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་དེ།དཔེར་ན་བ་ལང་གདུལ་དཀའ་བ་གཉའ་ཤིང་གིས་མནན་པས་ལེགས་པར་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དམན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་པོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་དང་ ཅི་འདོད་པའོ།

所谓'适时触摸舒适'是指在炎热时触摸凉爽，在寒冷时触摸温暖。
所谓'难以切断'是指难以被刀剑等切断。
所谓'难以刺穿'是指难以被箭等刺穿。
所谓'消除毒害'是指能杀死毒素。
所谓'光明本性'是指明亮光洁。
所谓'无价'是指价值无法计数。
所谓'看不厌'是指眼识观看永不满足，即不会因厌倦此境而转向他处之意。
关于'做完之后'，'做'是指施予肢体和支分，'完'是指完成了清洁、修饰、切割等整理。
所谓'承诺'是指承诺皈依。
所谓'学处基础'是指修行的基础。
所谓'生起'是指随顺世间缘起而生。
所谓'还灭'是指随顺世间缘起还灭而从轮回中解脱。
所谓'应当欢喜'是指应当劝勉。
所谓'五百精舍'是指五百住所。
所谓'衰败之相'是指死亡征兆。
所谓'已作承事'是指已作满意。
所谓'调伏'是指互相作为。
所谓'住于家中'是指住在后宫眷属中。
关于'对比丘优陀衍那说此偈'等，'人主'是称呼语，意为'大王'。
所谓'寻求舍弃的施食'是指寻求他人施舍的食物。
所谓'如何不忧恼'即是说'为何不悲伤'之意。
所谓'百两重'是指具有百两的重量。
所谓'肉汁浸润'是指被肉汤浸透。
所谓'无风'是指舒适温暖。
所谓'门闩紧闭'是指门已关闭。
所谓'相等'是指种类相同。
所谓'可意'是指令人喜爱。
所谓'恭敬听从'是指按照教诲而行。
所谓'言语悦耳'是指说话动听。
所谓'富藏'是指充满众多财物的库藏。
所谓'一无所有'是指没有任何物品。
关于'优陀衍那说'等，'大王'是称呼语。
若难调伏者依他人食物而活，未得食时则能调伏，如以轭调伏牛一般。这是说，若难调伏之人心未善调，不知满足，因此出家，依靠他人施食而活，当他人施食未得到时，以此未得而安置其难调之心于知足，使其调伏，譬如难调之牛被轭压制而善调一般，此为其义。
所谓'如卑下者'即是说'如贫穷人'之意。
所谓'意中所欲'是指内心所想要的一切。

།ུ་དྲ་ཡ་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་རེག་བཀྲེན་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རེག་འཛིན་པ་དེ་ནི་བཀྲེན་པ་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི་ངེས་པར་ལྷ་ཉིད་དང་། །ཡང་ན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ཡང་ལྷ་ཉིད་དུ་མཐོ་རིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་ མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་དབང་གང་ཞིག་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། །འདི་ལ་ཆོས་མིན་དགའ་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བཀྲེན་ཤེས་པར་བྱ། །མུན་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ སོགས་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དྲན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ཀྱང་བཀྲེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།གང་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགའ་བར་རོ། །བཅུ་པའི་བཅུ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་པའི་ཚད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་དང་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ དགུར་སྤྱོད་པའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བུ་ཡིས་དགའ་བསྟོན་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ནི་ཕ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །ཆུང་མས་ཁེངས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཆུང་མ་ནི་ཁྱོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལས་སོ། །རིག་སྔགས་ ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་སོ།།དཔུང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དག་གོ། །དཔའ་བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །སྐྱོབ་ནུས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་དང་། མུན་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་། སྒྲ་ངན་གྱི་བུ་དང་། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ དག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེས་ཀྱང་འཆི་བ་བཟློག་མ་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་མི་འོང་བར་བཟློག་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱེད་པའོ། །འཁོར་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ནོར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སོ། །མི་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྲེགས་པའོ།།བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཤིང་ངོ་། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམ་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུ་ཚིགས་དག་བྲལ་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དུང་གི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའོ། །བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་ཞིང་ངོ་། །ཀུ་བ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བ་ ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་ས་ལ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བྱུང་ན་གདུགས་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ།

关于所谓'优陀罗耶那说'等，'世间上某位国王，以身体触及正法者非为贫穷'，意思是说，应当了知某位以身体持守戒律等正法的国王，并非贫穷困乏之人。
为什么这样说呢？如此说道：'他必定成为天人，或者证入涅槃。'这是因为，如果他还有剩余烦恼，则会住于天界成为天人；如果断尽烦恼，则会证入涅槃。
'人王若是舍弃正法，于此喜好非法者，应知此王实贫穷，将从黑暗趋黑暗。'意思是说，若有人王舍弃戒律等正法，在今生喜好非法罪业，即使有权势，也应当知道他是贫穷的。这样从黑暗趋向黑暗，即是从痛苦获得更大的痛苦。
'随所欲'是指随心所欲。'此十之十'是指十年为限的十个阶段，即婴儿阶段、少年阶段、青年阶段等。'游戏'是指随意享乐。'欢喜'是指心生愉悦。
'子使生欢喜'是说儿子是父亲欢喜的因。'妻使生傲慢'是说妻子是丈夫生起傲慢的因。'终结'是指死亡。'诸咒'是指密咒。'军队'是指兵马。'勇士'是指能自己降伏他人者。'不能护'是指不能保护。
'毗纽之子、日种之子、恶声之子、白军之子'等是指不同种姓。'彼亦不能遮止死亡'意思是说，那些国王也无法阻止死亡的到来。
'持戒'是指心的决定。'苦行'是指身体的决定。'事业'是指令众生欢喜等。'精进'是指勤奋。'勇猛'是指搏斗。'眷属众'是指仆从眷属的群体。'广大财物'是指巨大的财富。'不能胜'是指不能降伏。
'如灰色'是指被烧焦的。'舍弃'是指抛弃。'散于各方'是指关节分离并散落各处。'如螺色'是指白色。'舍弃'是指放弃。'如倒伞形'意思是说如同倒伞一样落在地上。
'遮蔽热'是指太阳出现时用伞等遮蔽。

།གྲང་ན་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷགས་པ་བྱུང་ན་གོས་ཀྱིས་དྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །མི་འོས་ཇི་ཙམ་ཟས་ ཟོས་ཤིང་།།གྱོན་ནམ་ཡང་ན་བྱིན་པ་དེ། །དེ་ཡི་རང་གིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་ནི་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གོས་དང་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་བདག་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟས་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཤིང་གོས་ཇི་ཙམ་གྱོན་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་ པ་གཞན་གྱི་འདིར་བོར་ཏེ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། མི་འོས་རྐུན་པོས་མི་འཕྲོགས་དང་། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །གཏེར་ནི་སྦྱིན་པའམ་ཡང་ན་ནི། །ལེགས་བྱས་གཞན་གྱིས་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།མི་འོས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆོམ་རྐུན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་། བུ་ལོན་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པས་སྦ་བར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་སྦ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།སྟག་གིས་རི་དགས་བསད་འདྲེན་ལྟར། །ན་རྒ་འཆི་བས་ཁྱོད་མྱུར་འདྲེན། །མཛའ་བཤེས་བློན་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་ནད་ནི་སེལ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྟག་གིས་རི་དགས་པས་དེ་རང་གི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་ན་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་བས་མྱུར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་ལྷུར་ལེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅད་ལྷག་ནོར་འབྲུ་དང་། གསེར་དངུལ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་བཅས་དག་།བགོ་སྐལ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤི་བ་དེ་ལ་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལ་བུ་དང་། ཆུང་མ་གྲོགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་བགོ་སྐལ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཕ་ཤི་བུ་ལོན་ཆགས། །བུ་སྡུག་དེ་ལ་མེ་མི་ཁྱེར། །ཤི་ནའང་མི་འཆི་མི་ངུ་ཞིང་། །བདག་གི་ཕའམ་རྗེར་མི་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་ཤི་བ་ནི་དེ་ལ་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡོད་ ན་བུ་སྡུག་པ་ཡང་བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་བདས་ཀྱི་དོགས་པས།ཕ་ཤི་བ་དེ་ལ་རོ་བསྲེག་པའི་མེ་མདུན་དུ་ཁྱེར་ལ། ཕ་ཤི་ན་ཡང་མཆི་མའི་བཞིན་གྱིས་མི་ངུ་ཞིང་། ཤི་བ་འདི་བདག་གི་ཕའམ་རྗེ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱུག་ ཤེས་བདག་གི་ཕ་ཟེར་ཞིང་།།སྐྲ་བཤིག་མཆི་མའི་བཞིན་གྱིས་དུ། །མེ་ཡང་མདུན་དུ་ཁྱེར་བྱེད་ཅིང་། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ལྷར་འགྱུར་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་ཤི་བ་དེ་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ནོར་འདོད་པས་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཤི་ན་སྐྲ་བཤིག་ཅིང་མཆི་མའི་བཞིན་གྱིས་ངུ་ལ། རོ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཡང་མདུན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཀྱེ་མ་ཕ་འདི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བའོ། །མེ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྤར་ནས་སོ།

所谓'寒冷时披盖'是指当寒风吹来时用衣服保暖。'自身'是指身体。
'凡所食用之饮食，所穿或所施之物，应知唯此为己有，其余皆将舍弃而去'，这是说人对于饮食和衣物，主人自己所食用的饮食、所穿的衣物以及施予他人的，这些才是属于自己的。其余的都将舍弃，自己将往生他世，这是其意思。
现在为了说明应当获取之物，说道：'盗贼不能夺，不与他共有，此宝应布施，或以善行藏'。这是说不会被盗贼夺走的福德之宝，不与债主共有，应当以布施来珍藏，或者以持戒和修行的善行来珍藏，也就是要使之存在于自己的相续中，这是其意思。
'如虎擒猎物，病老死速携，亲友臣众聚，不能除汝疾'，这是说比如老虎将猎物带回自己的住处一样，你也会被疾病、衰老和死亡迅速无阻碍地带往他世，对此，即使你所有的亲友和大臣众都聚集在一起，也无法消除你的疾病，这是其意思。
为了说明儿子等人执著财物，说道：'于彼余财谷，及有金银等，子妻眷属众，皆思为己分'。这是说对于死者所剩余的财物、谷物、金银等等，儿子、妻子和随从眷属们都认为是按血缘关系应得的财物份额，这是其意思。
'若父死负债，爱子不持火，死亦不啼哭，不言我父主'。这是说如果死去的父亲欠有他人债务，即使是疼爱的儿子也因为担心要偿还父亲欠他人的债务，对死去的父亲不会带着火前去火化，父亲死了也不会哭泣，也不会说这是我的父亲或主人，这是其意思。
'知富言我父，披发泪满面，亦持火前行，言此将成天'。这是说如果知道死去的父亲是富人，儿子为了得到财产就说这是我的父亲，死后披散头发、满面泪水地哭泣，为了火化尸体也会带着火前行，并且说'啊！愿父往生天界'。'放火'是指点燃火。

།དེ་གཅིག་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་ཚེ་གཅིག་།དེ་བཞིན་གཅིག་འཆི་འཆི་ཚེ་གཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཅིག་པུ་ཡིན། གཅིག པུ་འཆི་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ་གྲོགས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་སྐྱེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོས་འཁོར་བ་འདིར་རོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །དམ་པ་ རྣམས་ལ་རབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ།།ཁྱིམ་ན་འདུག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕྱིན་ཆད་མངལ་གནས་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་གྱི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བར་ཆད་མ་མཆིས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་ སོགས་པའི་དུས་སོ།།སྲེད་པ་ཕྱོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །རྡོ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཁར་རོ། །འགྱེས་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱེས་པའི་རྔ་བོ་ཆེའོ། །ཕན་ཚུན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་ངོ་།།ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དག་འདུལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པས་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཉིས་ཀ་ནས་བཏུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གཉི་ག་ནས་བསྒྲུབས་པའོ། །བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱིམ་མི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མི་དང་བཅས་པའོ། །དང་དུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རིགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཀུར་སྟིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་པའོ། །བླ་མར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཟུང་བའོ། །རི་མོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །མཆོད་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། མཆོད་ཡོན་དང་ གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དག་གིས་མཆོད་པའོ།།མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པའོ། །ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བུད་ཤིང་ངོ་། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་གསར་རོ། །སྐྱེད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕེན་པར་ མི་བྱེད་པའོ།།མཆི་མས་བརྣངས་པའི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངུ་བ་བཞིན་ནོ། །བགགས་ཏེ་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་པ་བགགས་ཏེའོ། །གྲོང་སྤྲང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤྲང་མ་མོའོ། །མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཆུའོ།།ཐབས་ཡིན་གྱི་སང་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླན་ཆད་མ་བྱོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་དེས་བདག་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་ཤིག་ཅེས་བཟློག་གོ།

'那独自出生时是一个，同样独自死亡时也是一个'，这是说那众生独自出生，出生之时也是独自一人，独自死亡，死亡之时也是独自一人，没有其他伴侣的意思。
'此处出生此处'是说由生者在此轮回中。'见到这些'是说看到离开疾病、衰老、死亡等。'于此'是说在此生中。'于诸圣者出家'是说诸圣者出家。
'不住于家'是说不住在家中的意思。为了显示出家的果报，所以说'彼等远离一切贪著，此后不再入胎'，是说那些圣者远离并断除了贪爱等一切过失，此后不再出生并进入胎中的意思。
'以无间断的修行'是说相续不断。'如同时节'是说春天等时节。'具有贪爱倾向'是说具有增长的性质。'择法力'是说善慧的力量。
'以一石'是说在一处。'战鼓'是说战争的大鼓。'互相'是说争斗。'调伏家庭'是说调伏诸家。
'出家是为利益他人而摄受的入门'是说出家是为了长期以安乐摄受并利益他人而入门的意思。
'从两方面调伏'是说从男性和女性两方面成就。'安立'是说确定于四圣谛。'与家人一起'是说与家中人一起。'接受'是说合理地接受，即应当如此做的意思。
'恭敬'是说以心恭敬。'尊重'是说以意持守。'礼拜'是说以身行礼等。'供养'是说以花、净水、衣服等资具供养。
'不净'是说不净色。'火祭柴'是说火祭的柴薪。'旧的'是说往昔业的果报。'新的'是说新的福德。'不生'是说不引发。
'泪流满面'是说哭泣的样子。'扼杀'是说掐住喉咙。'城中乞女'是说城市中的女乞丐。'做了不好的事'是说因为做了杀害阿罗汉的加行。
'钵中水'是说洗钵的水。'这是方便，明日我自己一人来'是说以后不要来了，是他制止说你一个人也不要这样来。

།ཕྱིན་ཆད་བདག་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་བསམས་ པའོ།།འགྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་པོའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་གང་གྱོན་པའི་གོས་སོ། །སྣོག་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་བདག་མེད་པ་ན་བཟའ་བ་བསོད་པ་བྱེད་པའོ། །གདུང་བར་བགྱིད་པ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་མང་པོ་དག་གོ། ། མེ་ཏོག་དག་དགྲམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དག་གཏོར་བར་བྱས་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ལྡན་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཏམ་བྱ་བའོ། །མྱོས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་ཞམ་འབྲིང་དུ་སོང་བ་ན་སྤྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དབུགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ནས་ནག་པོར་གྱུར་པས་མིང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཏགས་པའོ།།གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་ སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱས་པས་དེས་བཏབ་པའོ།།གང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པའོ། །གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འདོད་པའོ། །རླིག་པར་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཚིག་གི་ཞར་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་བརླག་པའི་ཆེད་དུའོ།།བློན་པོའི་སྐྱོན་ནི་ཆགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཟས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཆགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་འདུལ་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའོ། །མཛོད་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་ལྡན་པའོ།།གོ་འཕང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དང་ལྡན་པའོ། །མ་བརྡུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་མ་བྱས་པའོ། །མ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པར་མ་བྱས་པའོ། །མ་བསྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐོར་བའོ། །མ་བཙིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མ་བཙིར་བའོ། ། ཕས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པའོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞིན་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་གྱི་དབྱིབས་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་གྱི་མདོག་ཉམས་པའོ། །མཆི་མས་བརྣངས་པའི་སྙིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ ནི་ངུ་སྐད་ཀྱིས་འགགས་པའི་གྲེ་བའོ།།གལ་ཏེ་དགྲ་ཁྱོད་ཞུགས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ས་ཕུང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་དོན་དུ་དེ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་གཅིག་པུ་དེ་གསད་པའི་དོན་དུ་ སྟོང་དང་བཅས་པའི་གྲུ་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རག་ལས་པའོ། །ལས་ཀྱིས་རིང་དུ་འདྲེན་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །རིང་ནས་ལས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལས་ཀྱིས་ འགུགས་པར་བྱེད་པའོ།།མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །འཕགས་དངོས་མངོན་རྟགས་གང་ལགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་དངོས་མངོན་རྟགས་གང་ལགས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ།

从此以后，我和同伴们要想象自己如同被邀请的客人一般。
'饱'是指满足的意思。
'初衣'是指最初所穿的衣服。
'偷食'是指无主的狗偷吃食物。
'诸多痛苦'是指许多令人痛苦的事情。
'散布花朵'是指撒花。
'是否着魔'是指是否被魔鬼附身。
'是否醉了'是指是否因酒等物而失去意识。
'黑阿周那'是指圣者阿周那，他以前作为菩萨时，是童子游戏的侍从，因被毒蛇的毒气迅速侵蚀而烧黑，故也称为黑阿周那。
'拔出密咒橛'是指通过削弱密咒诸神的力量而拔出。
'所思'是指意愿。
'所欲'是指言语的愿望。
'去睾丸'是指进入生殖器部位的意思。
'随口说'是指为了毁坏吠陀。
'大臣的过失是贪著'是指不能控制。
'食物的过失是执著'是指毒等物。
'通晓智慧和调伏'是指精通智慧和世间法。
'藏主'是指具有财富。
'地位所在'是指拥有军队。
'未捣碎'是指未切成碎块。
'未除去'是指未完全清除。
'未搅拌'是指未搅动。
'未压榨'是指未用机器压榨。
'他人诅咒'是指敌人的伤害。
'舍弃国土即是名'是指放弃的意思。
'容颜改变'是指面容形状改变。
'衰败'是指面色衰败。
'心因泪水哽咽'是指因哭泣而喉咙堵塞。
'若敌人你入内'是指若进入敌人之中。
'使土堆增长'是指杀死后放置于墓地的意思。
'为此沉没'是指为了杀死那个单独的敌人，让载有千人的船沉入水中的意思。
'业应自作'是指依赖。
'业远远牵引'是指业力将引导至远方。
'业从远处牵引'是指业力从远处招引。
'人中尊者，你的行为与法相应，圣者的真实表征，皆是你所成就'中，'人中尊者'是称呼语。'与你的境相应'是指与你所作事业相符。那是什么呢？'圣者的真实表征'是指显示是殊胜士夫的事业。

།དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །ཞི་བ་དེ་ཡི་ཚུལ་མཐུན་གང ལགས་པ།།དེ་ནི་དེ་རིང་ཉེ་བར་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །དེའི་ཚུལ་མཐུན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ མ་ཡིན་པའི་མངོན་རྟགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲས་ནི་ཁྱེད་གསོན་པར་མི་དགའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ཁྱོད་གསོན་པར་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཅག་བྱུར་རན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་ བ་སྟེ།མི་དགའ་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར་ཁྱོད་གསོད་པའི་གཤེད་མར་བསྐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱལ་པོས་བསྐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་མངགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། ། མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། །འདི་བདེན་སྙམ་དུ་ཞེན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དག་གོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ། ། ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་ཅན་ལས་ཚེར་མ་ལྟ་བུར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །དེ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ བར་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ལས་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པས་འདིར་མཚམས་མེད་པ་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡིག་པ་ སྡིག་པ་ལས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་བཤགས་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ མནན་པའོ།།ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛངས་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་བཀའ་མཆིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་མོ། །རེ་ཞིག་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་རླུང་མོ་ཆེ་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ ཁྱེར་བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ངེས་པ་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁར་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བའི་སྣོད་དོ། །བྱུར་བུར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེས་བཏགས་ཏེ་གང་བའོ། ། གྲོང་མི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ལའོ།

所谓'那是你所做'是指让他执掌正法王权，以及为了佛法出家等所做之事。
'寂静者之如法何在，今日将得以亲见'，其中'寂静'是赞叹语。'其如法何在'是指与那顶髻者的行为相符，以非法执掌王权，杀父等非圣者之事的表征是什么，意思是'今日你将得见'。
'王子不愿你活着'意思是说你的儿子顶髻者不愿你活着。
'我等命运不济'是指福德微薄，意思是被迫无奈地被任命为杀害你的刽子手。
'国王所派者'是指被顶髻王所派遣的人们。
'多闻'是指精通经典、论藏等教法。
'结'是指贪欲、害心、戒禁取见、见取见等中部之结。
'系缚'是指欲系、有系、见系、无明系等。
'刺'是指欲尘、贪欲等烦恼。
'盖'是指贪欲盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖等。
'王法'是指如'应当如除刺般除去奸诈者'等教导。
关于'无间'，'间'指间隔。无间即无有间隔，指必定无间断地堕入地狱的业称为无间业。
'二'是指因杀一众生不可能产生两个业的实体，此处对一无间罪安立两个名称，为了引生忏悔而说为二。
'罪业罪业应忏悔'是指应当将过失作为过失来诽谤而忏悔。
'学处'是指压制其同伴在加行时必定感受的诸生。
'遍尽'是指压制正行时的诸生。
'究竟'是指压制后续时的诸生。
'善知'是指聪慧。
'众人言论'是指世间话语。
从'首先第一日起大风吹起'等，城市打扫清洁、降下花雨和衣服等雨，应知是为了令众人的受用业决定圆满而降下。
'瓦钵'是指陶制容器。
'堆满'是指磨成粉末装满。
'对城中人们'是指对住在城市中的人们。

།གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདོད་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག གོ།།འདོད་པའི་དྲི་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་ངའོ། །གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་པོའི་དྲི་མ་འདུད་པའོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་ཡལ་གའི་གྲིབ་མ་ཆེས་འབབ་པའོ། །བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཡལ་གའི་གྲིབ་མ་ཤིན་ཏུ་འབབ་པའོ། །བུ་མོ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ་ཡ་ རབས་མ་ཡིན་པ་དང་།མ་རེག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཨུ་དྲ་ཡ་ནའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདིས་སྔོ་བསངས་ཅན་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ཞུགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོ་བསངས་ཅན་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་མཐའ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པ་གནང་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཁྱིམ བདག་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གསེར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤྱད་པར་སྦ་བའོ། །ཁྱིམ་ཁོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་མི་ཙམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་དེ་ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མི་དག་གོ། །ཆོས་དང་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདགས་པའོ།།རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བའོ། །འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།འབྱོར་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཁེ་སྤོགས་བྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གསལ་བའོ། །ལྷན་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱིས་གསལ་བའོ། །ལྷང་ ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ།།མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པའོ། །དབྱར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་འདས་ནས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེས་མཚོན་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མེད་པར་གནོད་པ་ཁོ་ནར་ནི་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་མ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བདག་གི་ལུགས་ནི་གཞུང་འདི་དང་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གནས་ནས་དངོས་སུའོ། །འགྲོ་བ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞར་ལའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་འདྲུལ་ཟགས་ཉུང་བའོ།།གླག་ཅོར་ཉུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཆུང་བའོ།

所谓'祈请'是'使理解'的同义词。所谓'住处'是'寺院住所'的同义词。所谓'欲行'是'以贪欲而行'的同义词。
所谓'欲臭'是贪欲的臭气。所谓'下垂'是树干的污垢下垂。所谓'流下'是中间树枝的阴影大量流下。所谓'落下'是上方树枝的阴影极度落下。
所谓'善女'是无过失的，即非高贵的，以及'未触'的同义词。所谓'恶见相'是对独觉作非供养，视其为安乐之因，即生起持戒和苦行为最胜的见解的同义词。
如是通过此优陀延王的传记，广说了青光比丘入憍闪弥的具义之事。现在将广说与前述青光比丘相似的情况，依于末尾王妃吉祥生起，而允许入王宫之事。
关于在憍闪弥的长者善财等，所谓'存金'是指不使用而藏匿。所谓'家仆'是指仅为家庭成员之主人的以农业为生的人们。
关于'法与明'，此处所谓'法'是指无贪等。所谓'明'是指世间的假立。
关于'行与住'，所谓'行'是指行走。所谓'住'是指停留。所谓'前所未有的相貌'是指持有不知名的出家相貌。
关于'获得圆满与获得利养'，所谓'获得圆满'是指所求事项成就。所谓'获得利养'是指给予成就的利益。
所谓'极其光明'是指以身相关的威光而明亮。所谓'光亮'是指从身体发出的威光而后明亮。所谓'光耀'是指以形态和装饰而庄严。
所谓'客人'是指予以帮助。所谓'夏季已过'是指夏季时期已过。所谓'现证不还果'是因为他们先前以世间道离欲界贪故。
以喻表示，某些人说若无以世间道断烦恼，则唯有害，因为未寻种子。应知我的观点与此论相违。
所谓'前往'是从基地处实际地。所谓'行'是道路上顺便地。所谓'住'是以不动的方式。
所谓'做完成办一切'是指主要事情做完，应办事情办完。所谓'园林'是指无花果的园林。所谓'往来少'是指人群往来稀少。所谓'喧闹少'是指声音小。

།མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོས་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་དང་གླུ་དབྱངས་དང་། གློག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུག་པ་མེད་ པའོ།།འུར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་རྔ་བ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཆུང་བའོ། །གནས་བརྟན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ནི་དང་པོར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ དུའོ།།རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ་སེམས་པའི ཡུལ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའོ།།དེ་ལ་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་པས་ ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་།རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་སེམས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཡང་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། དངོས་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཏེ། འཕགས་ པའི་ལམ་མོ།།དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སེལ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ དོན་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའོ།།དེའི་གཞི་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་སྟེ་དེ་ལ་ཡུལ་དང་གནས་ཡོད་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ བུ་ཆེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ།།ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའོ། །རྒྱས་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ།

所谓'夜晚声音小'是指守夜人、后宫眷属、婆罗门等人在夜晚没有受到过大的声响、歌声和雷声等的干扰。
'嗡声'是指陶鼓、巴塔哈等发出的小声音。
'长老们也'是指佛陀在世时最初结集的人们。
关于'经常不间断'，'经常'是指一切时节，'不间断'意为刹那相续，即每一刹那的意思。
'唯福德增长'是因为生生世世相续不断的缘故。'唯福德生起'是因为不断产生的缘故。
'从物质而生'是指从外在物质因而生，因为依赖地基等。
'福德事业基'中，'福德'即善业，'事业'即业，如身业等，'基'即处所，因为是思的对境，故为福德事业基。
其中，从表业而生的七种布施既是福德，因为由善心所发起；也是事业，因为是身语意的本体；也是基，因为身语业是思的对境。
非从物质而生的事业是指生起广大的欢喜和极喜、决定出离，以及认为'如是'、认为'应当承事彼'、认为'应当随行彼所教'。
如是身业和语业的表业与无表业的本体既是福德，因为由善心所发起；也是事业，因为是身语业的本体；也是基，因为由此发起是思的对境。
又'福德'是指修习善法。其因是福德事业基，因为以正行布施等因修习福德的缘故。
或者'福德'是指能净化，即圣道。修习彼即是福德事业。其根本是福德事业基，因为善修布施和戒律之道的缘故。
或者'福德'是指能净化众生的福德，即涅槃。为此而行的八支圣道是福德事业。其基是因。又彼即是基，因为于彼有境和处所，故为福德事业基，因为布施和戒律二者是道果的因缘故。
'果大'是指来世果报广大。'利益大'是指现世果报明显。'光明大'是指士用果明显。'广大'是指增上果广大。

།ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་སོ།།ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །སྣང་བ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བརྟུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་འབྲས་བུས་སོ། །རྒྱས་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །གདགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།བསོད་ནམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་རམ་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་ལྷ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་བཅུའམ།ཚེ་རབས་བརྒྱའམ། ཚེ་རབས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་སྟེ།ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པར་རོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གང་དག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གྲོང་ཚིགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་ བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པའོ།།རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བྱ། ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། དེའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་ནུས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིར་སྨྲ་བ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བར་ནུས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་མི ལྡན་པས་དགེ་བའི་སེམས་དེ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་རྒྱུད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་།བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་དག་ཕན་ ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་སེམས་འབའ་ཞིག་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྫས་ ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།བྱ་བ་དེ་རེ་ཞིག་མི་གསུང་བ་དེར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པའི་རིགས་ན།དེ་སྐད་མ་གསུངས་པས་སེམས་པའི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིར་མི་འགྱུར་རོ།

或者说'果报大'是指异熟果。'利益大'是指解脱果。'光明大'是指勇士等的果报。'广大'是指眷属广大的果报。'可称量'是指能够显示。'福德'是指百倍或千倍等。'福德果'是指王位或天界等。'福德异熟果'是指异熟果在十世、百世或千世等。'福德量不可取'是指世间无法了知其边际，因为超越了数量。'福德蕴'是指涅槃之边际，'蕴'是指数量和名言的意思。'无差别'是指混合。'流注'是指前进。'非实物所生'是指不依赖任何实物，因为不依靠地基等。'某某村落'是指任何一处村落。'获得广大欢喜和极欢喜决定相应'中，'欢喜和极欢喜'是指获得圣道的补特伽罗对境的欢喜和极欢喜。'广大'是指应当观看、应当承事、应当听法。'随顺其语'等身表和无表，能够发起外向和内向的运作。那些主张唯心非实物所生福德业事的人说'广大'是指大，能生起相续转变的细微分。对他们来说，由于贪著等烦恼，不具足善心，故无法在相续中产生极其微细的善心和心所，因此说'唯福德不断增长，唯福德不断生起'是不合理的，因为善与不善的状态互相矛盾。如果唯心是非实物所生福德业事第七种，那么在非实物所生福德业事第七中，应当说'皈依佛并受持学处，这是非实物所生福德业事第七'，但暂且不说这个，而说'受持学处后获得广大欢喜和极欢喜决定善相应，这是非实物所生福德业事第七'，应当宣说心的差别，但未如是宣说，故心不成为非实物所生福德业事。

།གང་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་ བའི་གཞིར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་བླང་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བསྟན་པ་གྲུབ་པས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མ་སྨོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེའི་ དངོས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་གཤེགས་པར་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་བྱོན་པར་བརྩམས་པའོ། །གྲོང་ཚིགས་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་ འདུག་པའི་གྲོང་གི་གནས་སུའོ།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་བདག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་བཟང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །གཟུང་སླ་བར་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཉན་དུ གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྩམས་སོ།།མཚོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྷ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བ་ ཉིད་དེ།གཙང་བའི་གནས་སུ་བྱ་བ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཀྱང་འདི་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོགས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་རི་དགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཐ་དད་པར་འབེབ་པར་གྱུར་པ་དག་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གོས་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། མལ་ ཆ་དང་།སྟན་དང་གདིང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མི་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་འབབ་ཅིང་ཆུས་གང་བ་ ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐད་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདངས་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཤར་བས་གདངས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཕྱུང་བ་འདིས་དེ་དག་སྤྱན་དྲངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།སྟོང་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུས་སྟོང་ཐུབ་ཅིང་མི་འཕམ་པའོ།

对于那些认为非表色和无表色不是实物所生的福德事业基础的人们，以皈依和受学处的语言本身宣说无表色，已成立宣说非实物所生的福德事业基础，因此即使不说'获得与出离相应的广大善妙欢喜和极欢喜'等语句，一切也都安立得很好。
'欢喜'是与信心等相应。'与出离相应'是指由于必定离去而称为出离，是离欲的名称。其体性是与出离相应，即无贪性。与之相应的欢喜和极欢喜是与出离相应的。
'趋近'是指前来。'于该村落中'是指自身所住的村落处。
'见已获得与出离相应的广大善妙欢喜和极欢喜'是指由于此圣者寂静而生起'我当从此听闻法'等表示。
'闻已获得与出离相应的广大善妙欢喜和极欢喜'是指生起'此法善妙应当修习'等表示。
为了易于受持并使未闻者得以听闻，导师又说此等偈颂。
'最胜海'是因为无有深度和彼岸之故。'吉祥'是因为大海中有众多天神。'清净'是指洁净，因为比恒河等一切净处更为殊胜，不与死尸同处。'岸安乐'是因为逐渐下降，是一切岸边的所依。'宝生处'是因为出生珍宝。
此中含义是：如同恒河等为人和野兽所依止的河流分别流入大海一样，不同的福德之流也将以一切方式来到施主布施衣服、饮食、卧具、坐具和垫具的人那里。
'如江河流入海'重复说此句是为了显示福德之因无量，就像分别流水充满的河流无量一样，那些福德之流也是如此。
'发声'是指发出声音。'尔时由王发声而得知'是因为解释说以此发声而迎请他们。
'能胜千'是指一人能胜千人而不败。

།མདའ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དོང་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་གང་བའི་དོང་པ་གཉིས་སོ། །དཔའ་བོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དབྱེ་བའོ། །ཕན་ཚུན་མདའ་ཁར་དགྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཕངས་པའོ། ། ཁྱེད་ཀྱང་དུང་སྟེ་ངེད་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་གསོན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ངེད་གསོན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བེ+ེ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣུམ་ཁུར་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །རི་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རི་ལུ་ཁ་རར་བཙོས་བའོ། །ཚོང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོང བའི་གནས་ཀྱི་ཚར་རོ།།ཞལ་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །བག་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའོ། །བག་མ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་བསུ་བའོ། །གྲོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་གཙོ་བོའོ། །རྫིང་བུ་འབུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེང་ཀ་ཁ་བསྲོ་བའོ། །གནད་གཅོད་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ བའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དེ་དག་ཏུ་སེམས་མེད་པའི་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པས་ཏེ་ཁྲིམས་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཁོལ་གྱི་མིང་བྱད་དོ། །དབྱངས་ཏེ་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱང་དུ་གཞུག་ པའོ།།བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་སྔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཕངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕངས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ རྣམས་སོ།།དུལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་སོ། །དབང་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བསྲུངས་ཤིང་ཐུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་སྟོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བུའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེར་འདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གི་བྱིས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ ཤིང་རྟ་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསོལ་བལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སོ། །ལེགས་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའོ། །བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །རོ་རྣམས་ནང་ན་མངར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དག་པས་ཆེས་མངར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་འཚོ་ནའོ།།དད་པ་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱད་བདེ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེན་པ་རོ་རྣམས་མངར་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་འཚོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་ན་སྟེ།ཟག་པ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཚོ་མཆོག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'两个装五百支箭的箭筒'是指两个各装有五百支箭的箭筒。'舍弃勇士'是指分道。'互相张弓'是指射箭。
'你也可以，我也可以'是指无论你活着还是我活着都可以的意思。'贝热'是指装有油的皮囊。'丸子'是指用豌豆、青稞等制成的煮熟的丸子。
'集市'是指买卖场所的市场。'管事人'是指做事的人。'嫁女'是指给出女儿。'娶亲'是指迎娶女子。'村长'是指人中的首领。'池塘虫'是指温暖的泥塘。
'致命要害'是指身体上会导致死亡的要害部位失去知觉之时的意思。'如果在这种情况下'是指确定后，即是制定法律的意思。'家谱'是指家仆的名册。'悬挂'是指使其悬挂。
'与自己同等重要的人'是指如同珍惜自己一样珍惜的他人的意思。关于'开始祈请'等，'在世间'是指在世界中。'善者们'是指贤善之人们。
'调伏者们'是指具有戒律者们。'寂静者'是指入定的禅修者们。'已降伏诸根者们'是指守护并调伏眼等诸根者们。'不空'是指世间有如此之人的意思。
'为了儿子'是指为了救护儿子。'向彼祈请'是指祈求他们庇护的意思。'请救护我的孩子'是指愿救护孩子的意思。'具福德车夫之河'是指满溢的意思。
关于'祈请偈'等，'财'是指物品。'善行'是指非常熟练。'安乐行'是指生起快乐。'诸味中甘味最胜'是指在诸味中最为甘甜。'如何生活'是指以何种方式生活。
'信心是人的最胜财'是指因为信心圆满是一切之前导。'善行正法得安乐'是指因为通过布施、持戒、修行等成就世间与出世间的快乐。
'诚实是诸味中最甜'是指因为说真实语能成就今生来世所欲之果，故为圣者们所欢喜。'以智慧生活'是指以缘四圣谛为境的无学智慧生活，即是漏尽的意思。'示现最胜生活'是指因为成就一切所需。

།གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡོད་ པའོ།།སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའོ། །མཛའ་བཤེས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གྲགས་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་སྙན་པ་འཐོབ་ འགྱུར་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ་བྱམས་པའོ། །བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨས་ཤིང་ཉམས་པའོ། །དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ འབྱུང་བ་དྲུག་གིས་ཏེ།ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །དྲུག་གིས་འདྲིས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་ བཀུར་འགྱུར་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དྲུག་གིས་ཏེ། བྱམས་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྙེད་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དྲུག་གིས་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མི་འོང་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུགས་མཚན་གཡེང་བ་མ་མཆིས་པ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་འདི་ལས་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཉིན་མཚན དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བརྩོན་པས་ནང་གིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་བཞི་པོ་འདོད་པ་དང་།སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དམིགས་ན་བརྟེན་པ་མ་མཆིས་པ། །ཟབ་མོར་གང་ཞིག་འབྱིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་ གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་མོར་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་ སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ དད་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ།།ལེགས་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ནང་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ།།དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་ ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་མཐར་གྱུར་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་བས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

所谓'具有名声'是指生活中具有以功德称赞为特征的名声。
'美名'是指人的功德名声。
'如何获得亲友'是指将获得。
'以戒律而具名声'是指因为声音遍及各方各隅。
'获得真实美名'是指因为趋入无误。
'熟悉'是指习惯即慈爱。
'恭敬'是指应当真实接受。
'压制'是指损害和衰败。
'由六而生世间'是指在胎中时由六界，即地、水、火、风、空、识界。
'由六获得熟悉'是指为了安立眼等六根的名言，而于彼等结合。
'由六恭敬世间'是指由六种令人欢喜的基础，即慈爱的身、语、意业，以及戒律、所得、见解相同。
'由六压制世间'是指由色、声、香、味、触、法六境，因为由可意、不可意而生起贪著和嗔恨。
'无有伞盖标志散乱，何者超越此等欲望'是第一个请问，即何众生日夜精进不懈怠，将超越内在所说的四种欲望，即欲贪、有贪、见贪和无明的特征，此为语义。
'无所缘无依处，何者不沉深处'是第二个请问，即何众生不沉没于无所缘无依处的深重轮回苦，此为语义。
其中'无所缘'是指有顶，因为其上无其他所缘境。
'无依处'是指恶趣大地狱处，因为其下无其他不顺品的依处。
'深处'是指因为自身时间的痛苦无尽际。
关于'一切具足戒律'等，'一切'是指从身语意门一切方面具足戒律。
'善等持'是指获得四禅定。
'具慧'是指具有见到四圣谛。
'内心'是指为断除余下烦恼而精进，即住于修道。
'具念'是指念住，即从退失因缘中解脱。
'离欲想执著'是指解脱欲界烦恼。
'色系究竟'是指从无色界烦恼中解脱，因为是等持地故而合一而说。

།ཇི་ཡིས་འོད་པ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བའོ། ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པས་བསྒོམ་པས སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤོང་བའོ།།དད་པས་འོད་པ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཁྱིམ་གྱི་འོད་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པས་ནི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བག་ཡོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་ བ་སྤོང་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྩོན་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པས། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་འབྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་འདུལ་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས། །དགེ་སློང་བྲམ་ ཟེ་སོ་སོ་ལ།།གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁྱོད་དྲིས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདིར་འཁོར་བ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལའོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཀྱེ་མ་གནོད་སྦྱིན་བོང་བུ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ནས་བོད་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་གསང་བསྟོད་དེ་བརྗོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་བདག་དོན་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་རངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའོ། །རང་གི་གནས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་འདམ་པའོ། །སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཞོལ་བའོ། །བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་རོ།།ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བསད་དེའོ། །བག་ཚ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཤེས་འཇིགས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་སོ། །མཚན་མོ་བ་ལང་གི་ལམ་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ནི་འཇིག་ རྟེན་པས་གཙང་བར་བཀུར་བ་དང་།སྣང་ཡལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་ཀྱིས་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཐོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོ་གནས་པ་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གཞན་ལ་གཡེང་བ་མེད་པས་སྔ་དྲོ་མཐོང་ན་ བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་དེའི་དོན་དུ་མཚན་མོ་བ་ལང་གི་ལམ་དུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཀུན་ནས་དགའ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ།

对于'以何渡过羁绊'等句，此处'羁绊'指家庭的束缚。
'大海'指三界中见所断的烦恼。
'痛苦'指欲界中修所断的五蕴。
'遍净'指此处色界和无色界中修所断的五蕴的断除。
'以信渡过羁绊'是说依靠信心出家，从而舍弃家庭的羁绊。
'以正念渡过大海'是说在此通过专注正念而生起见道，从而成就断除见所断。
'以精进度过痛苦'是说由于精进修持而降伏魔众，从而成就超越欲界。
'以智慧得遍净'是说以智慧明灯拔除等持地的微细烦恼刺而得成就。
为了生起无畏，为了令人生信，佛说：'除了真实、调伏和布施外，是否还有其他法？你当分别询问诸比丘婆罗门。'
其中'真实'指戒律，'调伏'指禅定，'布施'指智慧，此处是为了舍弃轮回；应知这三者显示三学。
'分别'指个别的。'善说'指无误宣说。
'啊！夜叉驴友'中的'啊'是呼唤语，因远距离呼唤而发出赞叹声。
关于'啊！导师为我'中的'啊'是欢喜语。'后世'指来世。'夜叉'指密意。'寻自处'指选择自己。'摄心'指专注于此。'正念'指不作他事。
'背向'指心意消沉。'恐惧'指畏惧国王亲友。'不悦'指离开所爱。
'夜晚在牛道上铺草安住'是说，因为牛被世人视为清净且显眼，故此经由牧民相传闻知，以念佛心恭敬地夜晚安住，为使心相续成熟且无他缘，认为清晨见到即可见真谛，因此允许夜晚在牛道上安住，而非其他原因。
'长者各自欢喜'指随其所愿。'忧恼'指悲伤。

།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་ སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བྲམ་ཟེ་སྐྱེས་བུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མ་གོས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདེ་བར་ཉལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་ བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་འདོད་པ་ཀུན་བཅད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསལ་བ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྐྱེས་ བུ་ནི་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཉལ་བ་ཡིན་ཏེ།གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་ལ་ཟས་དང་། གོས་ཀྱིས་མཁོ་བ་སྟོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།།ལུས་རགས་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རེག་པར་རོ། །སའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གཞིའི་བློ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་པའོ། །འདུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་བློ་སྔོན་ དུ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ།འགྲོ་བའི་བློ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་ངོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཕྱིར་མ་ཕྱོགས་པའོ། །ཕྱིར་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཏན་དུ་ཕྱིར་མ་ལོག་པའོ། །མ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།སེར་སྣ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤོང་བས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲང་ནས་སོ། །མིག་དམར་པོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཁྲག་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སོ། ། མིག་གཉིས་བགྲད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདངས་ཏེའོ། །འདྲ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་ལག་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དྲ་བར་འབྲེལ་པའོ། །ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་པའི་གོས་གྱོན་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་ཤིང་ཤིང་ཤུན་དང་ཤུན་པའི་གོས་གྱོན་པའོ།།འབྲས་བུ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སུའོ། །རི་དགས་གདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་བླའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བླའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ པ་དང་།སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གསོས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐྱེད་པའོ།

关于'说偈颂'等内容：婆罗门是无罪之人，欲求圆寂，不为欲界功德所染，从三界诸蕴中解脱的人，他在一切方面都能安乐而眠。因为从贪欲等烦恼中解脱的缘故。
如何安乐而眠呢？为此说'于此断诸欲'等。因为断除一切渴爱，消除内心烦恼，身语二业寂静的人，善于等持，获得寂静，以无漏无作意而安乐而眠，因为远离一切损害。
所谓'这是世间的法则'，是指供养妻子饮食衣服等需求，这是世间的规矩。
'显现粗大身'是指欲界的触。'生起地想'是指下地的认知，即安住。'作意坐相'是指先要生起不动的心念，意即不要生起行走的念头。
'安乐'是指身心调柔。'宣说'是指体验所闻并现前了知词义，即成为忆念的对象。
'不满足'是指当时未退转。'不舍弃'是指心永不退转。'未经历'即是未曾有的意思。
'诸圣法'是指无漏无尽之法，即见谛等。
'调伏悭吝'是指断除悭吝，即精进布施。'变脸'是指不悦。'伸出双手'是指伸展。'眼睛发红'是指眼中带血。
'两眼圆睁'是指张开。'同类补特伽罗'是指相同的。'五种禁戒'是指断除杀生等。'手足有蹼'是指如鹅般手足相连。
'林中着树皮衣'是指住在林间，身着树皮衣。
'食用果实'是指作为食物。'宁与恶兽同住'是指宁愿与虎等凶猛野兽共处。
'智者'是指具有智慧者。'畏惧后世'是指恶趣的恐惧。'为王位'是指为了王位。
'五神通'是指神足通、天眼通、天耳通、他心通和宿命通。
'养育'是指煮熟。'从法相续中生起'是指生起法的相续。

།ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོ་བ་སངས་ཅན་ཤི་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་བྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་ གནས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།སྣ་ཚོགས་གདུལ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །དད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིགས་པ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ མཉམ་པར་གཞག་པའོ།།ཐུགས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །སེམས་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ དུ་ལ་བོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁྱིམ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་དུ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བུ་མོ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐབས་ཀྱིས་བླངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགོས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བླངས་པར་གྱུར་ནས་དེས་དཔེ་མེད་པ་མཐོང་ན་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆགས་པར་གྱུར་པའི་མལ་ནི་ འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡང་བའི་མལ་ནི་གྱ་ཚོམ་པར་མ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་བར་མར་ལྷགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པའི་མལ་ནི་རྐང་པའི་མཐར་འགྲོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བརྣག་པའི་མི་མངའ་བས་རྟེན་མ་ལོགས་སུ་རྙིལ་བར་འགྱུར་བའོ།།ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་མནན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་རྟལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྗེས་དག་མི་ གསལ་བར་འགྱུར་བའོ།།ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་རྗེས་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཟབས་ཆེ་བའོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་ནི་ནོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་ ངར་ངར་པོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ནི་སྔ་མ་པས་རྡོས་ཤིང་འདར་འདར་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡང་བའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་རྩུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྐད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ།།རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་གསལ་ཞིང་སྙན་པའོ། །ཆགས་པའི་མིག་ནི་རིག་རིག་ལྟ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་རྒོད་བག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སྡང་བའི་མིག་ནི་དུག་དྲག་སྦྲུལ་བཞིན་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ དྲག་ཤུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།སྦྲུལ་གདུག་དྲག་པོ་བཞིན་དུ་དྲག་ཤུལ་དུ་ལྟ་བའོ། །རྨོངས་པའི་མིག་ནི་མུན་ཁྲོད་རྟོག་བཞིན་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་ཁྲོད་ནི་འཐོབ་ཅིང་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའོ།

现在要讲述桑钦死后，吉祥妃子出现，以此为缘由进入王妃眷属中随住的情形。关于'种种调伏遍行母度'等，'庄严'是指色身。'令人生信'是指观看、屈伸等行为。'诸根寂静'是指诸根安住。'心寂静'是指心安住。'心调伏'是指安住于禅定。'寂静'是指远离贪欲。
关于'彼说偈颂'等，'婆罗门'是称呼母度的词语。'丈夫'也是称呼母度的词语。'彼不亲近少女'意思是他不占有少女。'若以持戒方便取，彼将复依欲尘'意思是如果未失去男性本性，而仅仅为了梵行持戒的需要而以方便取得，见到无比的她后，将会再次贪著欲尘。
'贪欲之床将扰乱'意思是由于变化等行为而扰乱。'嗔恨之床勿轻率'意思是因嗔恨而中途到来。'愚痴之床将至足端'意思是因无所顾忌而倒向靠背。'极离贪'是指断除贪欲，而非压制贪欲。'贪欲男子迹不显'意思是因挖根本而手指印记不明显。
'嗔恨者迹为深'意思是因嗔恨力而深重。'愚痴所致迹将灭'意思是因大愚痴力而如擦去影像一般。'贪欲之人声嘶哑'意思是因普遍贪著而声音比之前更加粗糙颤抖。'嗔恨之人声粗暴'意思是因嗔恨而发出粗暴声音。'愚痴之人声混乱'意思是因愚痴力而声音不清晰。
'鼓声'是指声音清晰悦耳。'贪欲之眼频频顾'意思是因贪欲放逸而不稳定地观看。'嗔恨之眼如毒蛇'意思是因嗔恨的果报是粗暴，故如同剧毒恶蛇般凶狠地看。'愚痴之眼如暗摸'意思是因愚痴本性是黑暗，故如同在黑暗中摸索般观看。'看一轭距'意思是看一寻距。

།ཇི་ལྟར་འདི་སྤྱན་ཇི་ལྟར་ གཟིགས་པ་དང་།།ཇི་ལྟར་འདི་སྐུ་བརྟན་པར་གཤེགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་སྒྲོས་དང་ཞལ་དག་ནི། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིའི་མིག་མི་རྒོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདིའི་མིག་ལྟ་སྟངས་ཞི་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདིའི་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཇི་ ལྟར་འདིའི་མཆུ་གཉིས་དང་ཁ་དག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས་ན།འདི་གཞོན་ནུ་མི་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོག་ལ་རང་གི་སྡུམ་པར་འདོད་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་འཇོག་གསེར་མདོག་ཨོ་ཏ་ལ་དག་ཀྱང་། །བུ་ཡི་དོན་དུ་འདོད་པས་རྨོངས་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་ཕུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་གི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་དང་ཨོ་ཏ་ལ་དག་ཀྱང་བུའི་དོན་དུ་འདོད་པས་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕུལ་བ་འདི་ལ་དོགས་པར་བྱར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པ་བུ་དག་གི་བུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཅེས་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་བུ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ ན།དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བུ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བུ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བུའི་དོན་དུ་ཆུང་མ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་བུ་ མོའོ།།དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་ཞིང་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པའོ། །མཁའ་ལ་དགུང་ཟླ་སྨིན་དྲུག་མཇལ་བ་ལྟར། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་ཁྱོད་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ གཟའ་ཟླ་བ་དང་།རྒྱུ་སྐར་སྨིན་དྲུག་ཕྲད་པ་མཛེས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་བུ་མོ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེ་ང་ཡིས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། །སྲེད་པ་དགའ་བྱེད་དེ་བཞིན་དགའ་མོ་དག་།ཕམ་བྱས་འདོད་པ་དག་ལ་ལན་འགའ་ཡང་། །ང་ཡིས་ འདུན་པས་སེམས་བསྐྱེད་མ་གྱུར་པས།།བཤང་དང་གཅི་བས་གང་བ་འདི་ལ་ནི། །རྐང་པས་སྤྲོ་བའང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ངས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྲེད་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ལན་འགའ་ཡང་འདུན་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་བཤང་བ་དང་།གཅི་བས་གང་བ་འདི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་ཡང་མི་སྤྲོ་ན་ལེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་གི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཉམས་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །འདོད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྲལ་ བར་གཟིགས་སམ་ཅི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དག་དང་། མི་ལྡན་པར་གཟིགས་སམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུན་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཤས་ཆེན་པོའི་བྲམ་ཟེ་རྨོངས་བ་གང་ ཞིག་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་འདོད་དེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ ཏོ།།ཁྲོ་བར་ཞུགས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།

如何这眼睛如何观看，如何这身体稳固行走，如何这嘴唇和面容，显现为离尘垢的状态。这是说如何这眼睛不轻浮，如何这眼神安详不乱，如何这行走的身体不动而稳固行走，如何这双唇和口离开贪著而显现，因此这青年不贪欲而返回自己的住处，这是其意思。
住处、金色、乌陀罗等，为了儿子被欲望迷惑，这是如法供养。这是说因为仙人住处和乌陀罗等也为了儿子被欲望迷惑，因此对这如法供养女儿有何可疑，这是其意思。
如果住处等生子，其他人也应生子吗？因此说诸圣者常时连续生子。这是说因为诸圣者常时连续生子，因此这也为了儿子而娶妻，这是其意思。
我的女儿是说我的女儿。殊胜是说贤善具相。具相是说容貌端正。年轻是说正当年华。
如天空明月与昴宿相会，愿你与她一起欢喜。这是说如同天空中月亮和昴宿星相会美好一样，愿你也与这女儿一起欢喜，这是其意思。
婆罗门我已降伏魔女，爱欲、欢喜以及喜女等，我对欲望从未，以意乐生起心。对此充满大小便的，连脚也不愿触碰。这是说因为我已降伏魔女爱欲等，对欲乐从未生起贪著之心，因此对你这充满大小便的女儿连脚都不愿触碰，更何况娶她，这是其意思。
我的女儿等，肢体残缺，具欲缺功德，您见到了吗？这是说您见到女人享受欲乐的功德、色相形状等特征，不具足享受欲乐的标志吗？强烈贪著是说贪著强烈的愚痴婆罗门，任何贪著境界欲望的人追求你的这个女儿，这是说任何愚痴之人贪著境界欲望的人追求你的这个女儿而具有嗔恨等过失，这是其意思。
贪著境界是说这表示有受用。入于嗔恨是说这表示具有多种恼害心。

།འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རབ་རྨོངས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་གཙོ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་རང་བྱུང་སྟེ་རང་དབང་ཅན་ནོ།།དེས་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐུབ་གཙོ་དང་མངའ་བདག་མིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ང་ཡིས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཞི་བ་བརྙེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཆོག་ གིས་བསྡུས་པའོ།།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་བུད་མེད་བླངས་ པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཇི་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཟད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའོ། ། རིང་བསྲེལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུ་བའི་གཟིངས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་སྤྲེལ་པའོ།།ཁྱིམ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱེད་པའོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུངས་པའོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུའི་གནོད་ པ་ལས་བསྲུངས་པའོ།།སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུངས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུངས་པའོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུངས་པའོ། ། ལྷོ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པར འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

为了说明此处的因，所说'于此极愚痴众生非离贪'，'极愚痴'是指不能完全了知过失。
'我是佛'等，是显示如来与其他不同的殊胜之处。若问是何等佛？为此说'牟尼主'等。'牟尼主'即仙人中最胜，是以苦行成就最胜者。'自在主'即自然生，是具有自在者。此说明无碍力。
若问何以是牟尼主和自在主？为此说'我得无上寂静菩提'。'菩提'是尽智与无生智。'无上'是包含最胜种姓。'寂静'是极为寂静，即完全超越一切过失。
'无贪而游行世间'是说远离贪等过失而为利他而行的意思。
关于'遍观者取女'等，'遍观者'即一切智者。'随顺而行'是指契合因缘的意思。'愿尽'是指愿这些钵等物尽的意思。
'一舍利'是指保护自身的意思。'罗迦'是婆罗门童子。'为破除我慢'是为了摧毁傲慢。'互相安乐'是指彼此以安乐。
'库婆船'是指在库婆铺展之上架设木板。'家主'是指自作者。'主人'是指受用者。'处所'是指防护风日等突发性损害。
'洲'是指防护海等水的损害。'救护'是指防护来自同类的损害。'庇护'是指防护来自异类的损害。'亲友'是指防护内在疾病等损害。
'南道'是指南方的道路。'生贪'是为生起贪欲。'生骄'是为生起傲慢。'生欲'是为生起欲望。
'生爱'是为生起以相遇为相的欲望。'生慈'是为生起烦恼性的喜乐。'生说'是为生起以悭吝为相的精进。
'生昏厥'是为生起以贪欲所生动摇为相的昏厥。'生死'是为生起以不舍为相的慈爱。'生成就'是为生起希求得到未得之物。'生相应'是为生起彼此结合。

།གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའོ། །མལ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་དུ་སྒྱེལ་བའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྤངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤངས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕང་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནམ་འཕང་མཐོ་བའོ།།ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བྱི་ལ་འཛུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོའོ། །འོངས་ཤིང་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་ཞིང་གཟུང་ཞིང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ནད་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་ནད་དང་བྲལ་བའོ།།སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་བཙགས་པའོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ཏེའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ཤིང་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སོ།།དལ་བུ་དལ་བུས་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བུས་རེག་པར་བྱས་ཤིང་འཁྱུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་འཇུད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བརྟན་པའོ།།སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །མ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེན་པའོ། །ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་སོམས་ཤིག་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཏེའོ། །དུས་ཚིགས་སར པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའོ།།རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་སྟེ་ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའོ། །ཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གིས་སོ། །ཐོང་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ།།མེ་སྤར་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེད་པ་དེས་སོ། །རྩིག་ངོས་སྐར་ཁུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་སྐར་ཁུང་བུ་ག་ནས་སོ། །ཆུའི་སྟོར་ཁུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འབབ་པའི་བུ་ག་ནས་སོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དུས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བླངས་པ་ སྟེ།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ།།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ལན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རོ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'睡眠'是指被睡意所压。
'躺卧'是指躺在床上。
'你是否抛弃了我们这些让赡部洲欢喜的人'是指是否完全远远地抛弃了的意思。
'高耸'是指天空高耸。
'宽广'是指广大。
'猫洞'是指猫行走的门。
'来了又来'是指抓了又抓。
'游行'是指来回行走。
'安乐'是指获得满足的快乐。
'无病'是指远离饥饿之病。
'具力'是指具有欢喜。
'诸根满足'是指身体充实。
'善加执持'是指取得。
'完全圆满'是指反复思维并使之圆满。
'缓缓而卧'是指缓缓触摸并拥抱的意思。
'正确教导正确开示'是指使其行动。
'生起身体的力量与威力'中，'力量'是指坚固。
'威力'是指欢喜的能力。
'佛陀教法'是指四圣谛的教法。
'不信'是指不相信。
'痛苦'是指地狱等众生的痛苦。
'趣向彼岸寂静'是指将成为涅槃。
'烦恼'是指贫穷。
'思维方便'是指思维如何行事。
'具勇气者'是指坚定者。
'出现'是指显现。
'新季节'是指最初出现的树叶等。
'无因'是指未经预先思考，即随意的意思。
'棉花'是指需用于灯芯等的棉絮。
'足够'是指究竟。
'放弃'是指制止。
'以所燃之火'是指以燃烧之火。
'墙壁天窗'是指围墙的天窗孔洞。
'水流孔'是指水流下的孔洞。
'非无果报时'是指已取精要，因为已取得沙门果所生之果。
'五种最后分结'是指欲界的五种障碍。
'化生'是指不生于其他生处故。
'于彼般涅槃'是指色界。
'三结'是指身见、戒禁取见和疑惑。
'一来此世间'是指来到此人世间。
'具不堕恶趣法'是指不堕地狱等故。
'决定趣向圆满菩提'是指必定断除一切烦恼而趣向涅槃故。

།རེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་པ་དང་།དེ་དག་གི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་དང་། དེ་དག་གི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་ལན་བདུན་ལེན་པའོ། །རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་དག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ སྟོན་ཏེ།ངལ་སེམས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་བད་སའི་རྒྱལ་བོ་ཤར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སོ། །ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བས་འདུན་པས་སོ། །ཆུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ ལག་ནས་འཛིན་པས་སོ།།མདུད་པ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སྤྲོད་པར་འདུན་པས་སོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་ལུས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ན། བར་མི་ ཆད་པར་འདུན་པས་སོ།།ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟློག་པས་འདུག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྙིང་པོ་མེད་བྲེལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་དོན་མེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་བྲེལ་བ་ལའོ། །སྐལ་ལྡན་གཟུགས་བཞིན་ལྡན་པར་བྱེད། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་བཅིངས་གྱུར་ཅིང་། །མུན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དག་།དམ་པ་མིན་ལ་དམ་པར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་ བཅིངས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དག་གོ།།མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་པར་ལྟ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ཤིང་མི་ཤེས་ མུན་པས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ།།གང་དག་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བའོ། །ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མ་ཉམས་པའོ།།ལུས་མ་རྙིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མ་གོང་བའོ། །སྙུན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་པ་བདེ་བའམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདའ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདའ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་ གཏན་ལས་འདའ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པས།ཐག་རིང་པོ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པས་སོ།

所谓'七有'是指在欲界天神中投生七次，以及在其中阴有中七次，在人道中投生七次，以及在其中阴有中七次。
即使为了自己的生命也不违背学处，这是说明清净持戒。所谓'信心疲惫'是说明信心的行为。
关于'对东方国王生贪著'等，'贪著'是指对欲望的贪著行为。'执著'是指以亲近之心趋向。'沉迷'是指从肢体抓取。'结缚'是指二者交合之心。'昏厥'是指由于心贪或身体变化。'极度贪著'是指因未完全成就非梵行而生起的不间断欲望。'极度贪著而住'是指阻止他人行此而住。
'世间无实质而忙碌'是指对无实质、无意义、无果报的身体而忙碌。'如有福者之形相'是指执著为有实质的形相。
为何如此观看呢？因此说：'愚者为烦恼所缚，为黑暗所遍覆，于非正法视为正法。'即为贪等束缚，为无明黑暗所遍覆。
'于见者无所有'是指对于见到真实义者，对身体无有可爱执著。此说明：因为愚者为贪等所缚，为无明黑暗所覆，因此对身体等视为不净。对于见到真实义者，对身体无有苦执，因为见一切为不净。
'从十方围绕'是指环绕。'非烦恼'是指颜色未变。'身体未衰老'是指身体未僵硬。'问安'是指询问是否安好。
'此处非最后黎明'是指因为最后黎明未现，世间大多不会停止夜晚的言说。
'越过城门闩则成恶作'以及'越过王宫门闩则成恶作'是指不涉及王妃眷属的情况。
'越过后宫门闩则成堕罪'是指因王妃眷属是大危险之处，为了远离故成为堕罪之因。
夜晚入王宫堕罪第八十二之词义解释完毕。
关于'不恭敬听法'等，其中'恭敬'是指以追求之心而恭敬。

།བླ་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་བླ་མར་བྱེད་པས་སོ། །རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པས སོ།།ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་ཞེན་པས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྣ་བླགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་མི་ཉན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གནོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ ཆད་མེད་པར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ།།ད་གདོད་ཐོས་བསམ་ཅི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་བསྟིང་བའི་ཚིག་སྟེ་ད་གདོད་གློ་བུར་དུ་ཐོས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མདོའི་ནང་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ ཚུལ་གྱིས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་འགྱོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཉན་པ་ན་ཡང་རྣ་མི་གཏོད་པས་མ་གུས་པར་མངོན་ལ། མ་གུས་པ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་ དུ་གཞུག་པར་སྟོན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་འགྲོལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་འདི་ཡང་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མེད་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་དེ་ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལན་ཅིག་སྨྲས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོན་པ་ལན་གསུམ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གུས་པ་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པའི་ ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟན་ཡང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །གཞན་ལ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤུ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུའི་རྣམ་པ་ཡ་ཏོག་ན་ཁ་ཡོད་པའོ། །ཆང་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གློན་ཁ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུའམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུད་པ་གཉི་ག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ བཅག་པའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁབ་རལ་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ རྫོགས་སོ།། །།ཁྲིད་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་རྩ་བ་ཐུང་བའོ། །འདོད་པ་དྲི་ང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བརྟེན་པ་མེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ དབྱངས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་དུ་གང་བའོ།

'以上师对待'是指将法和说法者二者视为上师。'如同柱子'是指如同柱子一般作为核心来安置。'作意'是指以不忘失的方式执持于心。'一心专注'是指以缘法的心。'倾听'是指以不听其他声音的方式倾听。'一切众生思维'是指以无间断缘法之心。'现在才听闻思维如何'是指现在拖延的话语，即现在才突然听闻之意。'包含在经中'是指直接在经中显示。'摄于经中'是指以间接方式从义理角度显示。
'若是'等词是为了显示忏悔的对境。'二次或三次时'这句话表明即使经常听闻也不专心听讲而显得不恭敬，为了使不恭敬者生起恭敬心而令其忏悔。'具寿不知解脱'是指对此不知此处有此法，不会成为无过失，由于有'应当如此'的思心所，所以是有过失的意思。
'未得即非得'是指未得到殊胜的信心等。'得即得过失非善得'是指未完全获得名字等。此处显示若不恭敬听法，而说'此法我现在才知道'，即使说一次也成为堕罪。若听闻三遍诵读，也应令不恭敬者忏悔。轻视学处事物第八十三堕罪词义解释完毕。
'又乞食'是指向他人乞讨。'有绒毛'是指如芦苇状上端有口。'如酒器'是指如酒器状有颈部。'认为二者都是'是指由于二者都同样有强烈贪著。'令作'是指自己或他人，即自己做或令他人做的意思。'打破即成堕罪'是指作和令作二者都成为堕罪，那是在打破之后应当忏悔，这也是为了遮止对不应用之物过分贪著受用。'此罪也非忏悔'是指因为未断除因。修补针匣第八十四堕罪词义解释完毕。
'床腿低'是指床的底部短。'无臭欲'是指无依止欲。'所谓愚痴园'是指因为被贪欲迷惑。'天女众宣说'是指充满歌声。

།ཤ་ཟ་མོ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དེ་ནས་ཏེ།ཤེས་པའི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཏེ་ཉེས་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྟོག་པས་བསྐྱོད་གྱུར་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱོད་གྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འདྲེན་པའི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་འཁོར་ནི་དྲན པ་ཡིན་ཏེ།དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ནི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྣ་འདྲེན་ཡང་དག་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣ་འདྲེན་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ སྤྱིར་སྨོས་པ་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བས་འདི་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མང་སྔར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་མིག་སྔ་ན་བསྒོམ་པའོ། །མགོ་ལོགས་དང་ རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།མི་སྣང་བར་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་ཀར་པུས་མོ་གཉིས་བསྐུམས་པ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་གི་ལས་ནི་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ནས་ཏེ་ཕྱགས་ནས་སོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་བས། གདིང་བ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཐུད་པར་བྱ་ཞིང་གདིང་བ་དུམ་བུ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཡན་པ་དགབ་པ་སྟེ་གོས་བྱ་བ་ནི། ན་བའི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པའི་ནད་ཅན་གྱི་ཟག་པ་ན། ཟག་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བགོ་བའི་གོས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'如罗刹女般环绕'是指以身体遍满。'如何出现死亡'是指如何从轮回中解脱的意思。'从那直道'是指与八正道相应的戒律，以远离不净行等为特征的道路，因为戒律是智慧的基础。'无畏处'是指涅槃，因为已断除一切过失。
'无声之车'是指正语、业边、活命和无漏戒律，因为在那里没有破戒因贪欲等声音。'以法寻思所动'是指由正思维所推动，因为是善思维。其所缘是知惭愧，引导的所缘是知惭愧，因为惭愧使戒律完全清净。
'念是其眷属'是指那戒律的眷属是念，因为以念护持意，则不会生起贪欲等破戒的因。'智慧是其驾驭者'是指那戒律的驾驭者是智慧，因为由出世间智慧推动的道路会趋向涅槃。
'正见为引导'是指由无漏智慧引导，应知是与顺决择分相应的有漏正见的意思。'任何男女'泛指，是为了显示除了两性人和黄门等不能生起圣道，唯有这两者能生起圣道。
'在众人前修禅'是指在四衢道等众人聚集处修行。'分别洗头和脚'是因为无蛇的危险，以及不会不见而违背规矩。'两膝触胁'是指躺卧时两膝弯曲。
'僧团的'是指从僧团如法所得的资具不犯戒，但个人所为则成过失的意思。破坏床脚之堕罪第八十五的文句解释完毕。
'收集'是指扫除清理。棉絮衣之堕罪第八十六的文句解释完毕。
'以一张手掌长度延长'这句话在另一处宣说，说明应将坐具分为两块，在脚边接续，而不应将坐具分成两块的意思。坐具所生之堕罪第八十七的文句解释完毕。
'痒疮覆盖衣即是病衣'是指患痒疮病时，为了避免渗漏过失而穿着的衣服的意思。

།གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆར་པའི་ཆུ་མངོན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་བ་སོར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དག་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་འདི་དག་ལས་གཞན་པ་དོན་མེད་པ དག་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་འཆང་བ་ཡང་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་འདྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་བཅུ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པའི་ཚིག་རྣམ་པ་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་ཨུཏྤ་ལའི་ཟེ་བ་དང་འདྲ་བར་མདོག་སེར་བ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་སྨན་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་དམག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོས་སྒྱུག་གི་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ན་འདུག་ཅིང་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དམག པའོ།།ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཐུགས་མི་ཆེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མའོ། །མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྨ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བའི་ལམ་བགྲོད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་བཙས་པའི་རྒྱུ་ལས་ རངས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ།།མངལ་ན་གནས་པ་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཁྱེར་མཁས་པའོ། །མི་རྣམས་ནང་ན་མཆོག་གི་རབ་ཀྱི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་མཆོག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཚུངས་ མེད་རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚུངས་པ་མེད་པ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་མ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་ཀ་རབ་འདྲ་བ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་ཀ་རབ་འདྲ་བ་སྲིང་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ།།ཁྱེའུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོའམ། མིང་པོའི་བུའམ། ཁྱོད་ཀྱི་བུའམ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུད་པའམ། ཅིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་བདག་གི་མིང་པོ་དང་། མིང་པོའི་བུ་དང་། བདག་གི་བུ་དང་སྐུད་པོ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ཁྱེའུ་འདི་ནི་བདག་གི་མིང་པོ་ཡིན། མིང་པོའི་བུ་ཡང་ཡིན། བདག་གི་བུ་ཡང་ཡིན། བདག་གི་སྐུད་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མིང་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེའུ་འདིའི་ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཕ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་བདག་གི་མིང་པོ་ཡིན་ནོ།

关于遮痒所生堕罪的第八十八条文句解释完毕。
所谓'夏季衣料'即遮雨衣，是指能够遮挡雨水的衣服。
关于夏季大布所生堕罪的第八十九条文句解释完毕。
'请看小包裹并让其休息'是指'请放下'的意思。
这些关于坐具等的堕罪，因为无意义而制定，除此之外的其他无意义之事的放置和受持，在律经略说中也说明应当分析，因此应视为恶作。
关于如来法衣尺寸所生堕罪的第九十条文句解释完毕。
由调伏天所著的律经分别中，单纯堕罪的文句解释完毕。
'应当别解脱'是指此过失中有应当别解脱的过失，故称为应当别解脱。
'如青莲花蕊的颜色'，有人说是像青莲花蕊一样呈黄色。有人说是像青色眼药的颜色。
'在家中的军人'是指就在那个商人家中居住，不去其他地方的军人。
'尊者，如果您不相信'是指不信任。
'祖母'是指母亲的母亲。
'获得不净'是指从意乐所生的欲界行为。
'开伤'是指行走小便道。
'生欢喜'是指因生子之缘而生起欢喜快乐。
'胎中所住不显'是指善于怀胎。
关于'人中最胜中之最胜'等，人中最胜是指见真谛者。其中最胜中之最胜是指无与伦比的胜者救护者，即无与伦比、战胜四魔、救护众生的佛世尊。
'如曼陀罗花般的声闻女弟子妹妹'是称赞语，是佛世尊对声闻女弟子如曼陀罗花般的妹妹的称呼。
'童子，你是什么'是指这童子是你的兄弟，还是兄弟的儿子，还是你的儿子，还是你的叔伯，是什么关系的意思。
关于'婆罗门，此是我的兄弟、兄弟之子、我的儿子和叔伯'中，'婆罗门'是称呼语。表示这童子是我的兄弟，也是兄弟的儿子，也是我的儿子，也是我的叔伯。
若问'如何是我的兄弟'，为此说'此人之父即是我父'，因为这童子的父亲也是我的父亲，所以按世间惯例，这童子是我的兄弟。

།ཁྱེའུ་འདིའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་མ་ཡང་ཡིན་པས། ཁྱེའུ་འདི་བདག་གི་མིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞར་ལ་གྲུབ་པོ། ཇི་ལྟར་མིང་པོའི་བུ་དང་བདག་གི་བུ་དང བདག་གི་སྐུད་པོ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མིང་པོར་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་ཁྱོ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་དང་མ་གཅིག་པས་བདག་གི་མིང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་པོའི་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་ འདིའི་ཕ་ད་ལྟར་བདག་གི་ཁྱོ་ཡིན་ལ།དེའི་བུ་འདི་ཡིན་པས་བདག་གི་བུ་ཡར་པོ་ཡིན་པ་འདིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་བདག་གི་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་ཕ་ད་ལྟར་བདག་གི་ཁྱོ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཁྱོ་དང་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་མ་གཅིག་པས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ནུ་བོ་ ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐུད་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་བདག་གི་སྐུད་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཁྱེད་ལ་ཅི་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཇལ་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་བདག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡ་ཡོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་བོག་རེའོ། །སྤྱིལ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལའོ། །མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་རུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོང་ལྡོང་པོ་ལ་མིག་ངལ་སྐྱེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།གསོང་ལྡོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུབས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཕོལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཡངས་པའི་ནད་དོ། །ངལ་སྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུབ་པའི་ནད་དེ། དེས་ན་ཁྱོད་གསོང་ལྡོང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕོ་ལ་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ངལ་སྐྱེན་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་ལམ་དགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མིག་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ཁ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། གཅི་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་དག་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛག་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པའོ། །དབྱར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའོ།།གླང་རྒན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་རྒན་པའོ། །ཁྱོལ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེས་པ་གཞན་ ལ་གཞོལ་བར་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ུཏྤ་ལ་དག་གི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གང་བའོ། །ཆོལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར་བའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱོན་མ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་ པའོ།།ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这个男孩的母亲也是我的母亲，所以这个男孩是我的兄弟，这是附带成立的。如何成为兄弟的儿子、我的儿子和我的小叔子呢？因此说成为兄弟后现在是这个丈夫，因为这个男孩的父亲与我同母所以成为我的兄弟，因为这是他的儿子所以也是兄弟的儿子。因为这个男孩的父亲现在是我的丈夫，这是他的儿子所以是我的继子，因此按世间习惯这个男孩也是我的儿子。因为这个男孩的父亲现在是我的丈夫，我的丈夫和这个男孩是同母的，丈夫的弟弟在世间是小叔子，因此这个男孩是我的小叔子，这样解释。
'于你如何'是指'应当如何相见'的意思。'女人的诡计'、'女人的狡诈'和'女人的欺骗'是指由诡计引发的身、语、意的行为，应当知道。
'骨架机关'是指骨头做的木偶。'茅屋'是指房屋。'不净'是因为有三十六种不净物的集合。'腐烂'是因为病态腐烂。'臭秽'是因为具有粪便等的气味。
'依赖他人'是指与他人相关联，因为依赖他人而存在。'执为己有'是因为对其他男人生起视为丈夫的想法。
'具有空洞、眼病和疲劳'中，'空洞'是指管道疾病。'眼病'是指眼睛扩大的病。'疲劳'是指疲惫的病，因此说你具有空洞、眼病和疲劳。
'从九道'是指从眼、耳、鼻、口、大便道、小便道等通道的门。'不断流出'是指经常流出不净物。'夏季'是指夏天的时候。'被愚痴黑暗遮蔽'是指被无知的黑暗遮蔽。
'老牛'是指年老的公牛。'生起贪恋'是指产生贪欲。'大福德'是指福德巨大，即是说'大士'的意思。'依赖他人'在此应当理解为'倾向于其他男人'。
'乌特帕拉花的手'是指满手。'混乱'是指与不应交往的男人混杂在一起。'媒人'是指进行妓女活动的男女牵线搭桥者。
'住在大路上'是指安住在大路当中。'卑贱之处'是因为本性是过失。

།མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟས་ འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོལ་བ་ལས་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མཐོལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷན་ཅིག་མཐོལ་ བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་བརྩེགས་པའོ། །བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ།གཅིག་གིས་ཀྱེ་བསྒོ་ན་ཡང་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ན་སོ་སོར་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་མ་སྤོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚིག་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་མ་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁང་ཐོག་ན་ཟན་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ནའོ། །དགེ་སློང དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ན་ཟན་ཟན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས་སོ།།མ་བསྒོས་པར་ཟན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ན་ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མ་བསྒོ་ཞིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ ན་ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ལའོ།།མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་བསྒོ་ཞིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་དུ་བོས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་དུ་འཇུད་པའི་གཏོགས་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་ནི་གྲོང་པའི་བཤེས་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་དོ། ། གྲལ་རིམས་སུ་མ་འཚེམས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུད་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རེས་པའོ། །དེས་བསྡམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི བསླབ་པའི་སྡོམ་པའོ།།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གསོལ་བ་ལས་བརྗོད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱིམ་དུ་མཁོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བཟློག་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་གིས་བཀོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་བཀོལ་བས་ཏེ། འཁོར་རྣམ་བཞི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤོས་ཤིན་ཏུ་བཀག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ནི་བགོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན ཏུ་བཀག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'不合理'，是因为不符合规则，为了从三界中解脱贪欲而出家，因为与贪食不相应。
所谓'各别承认'，是指仅仅承认并不能免除过失，而是承认后再忏悔才能从过失中解脱。
所谓'应当各别忏悔'，是指应当在众多比丘面前一起承认。
从比丘尼处接受食物应当各别忏悔，第一条文的解释完毕。
所谓'具有一切束缚'，是指烦恼未断。
所谓'劝请而住'，是指请求布施而住。
所谓'诸比丘应当如是告诫：姊妹，你且等候，直到比丘们用餐完毕'，是指僧团中的上座等所有人都应当各自寻求，即使一人劝告也算是劝告，否则就成为各别的过失。
所谓'如果连一个比丘也不敢对那位比丘尼如是说'，意思是如果连一个比丘也不能当面说这些话。
关于'诸比丘在屋顶用餐'等，'彼处'是指屋顶。
'彼等比丘'是指在屋顶用餐的那些比丘。
'未劝告而食应当各别忏悔'，是指在屋顶用餐的比丘们有此过失，因为比丘尼在他们面前劝请而住。
'应当询问'是指对在屋顶用餐的人。
'未询问而食成小过'，是指因为那位比丘尼在他们不知道的地方劝请而住。
'之前邀请和正确接受则无过失'，是指从一开始就托付的缘故。
'对于示现图画和施与未施之物则无过失'，是指无施与之意。
第一和第二个各别忏悔是为了避免与在家亲友等有关的场合而制定的。
未按次第分配而令人分配、未制止而食的各别忏悔，第二条文的解释完毕。
关于'学处制止'，'学处'是指僧团的规矩。
'由此制止并完全断除'即是学处制止。
所谓'仅作白羯磨'，意思是僧团中只作单白羯磨而无羯磨文。
'不得入家'等，是为了制止顺便发生的乞食等行为。
'被学处制止所约束'，是指被学处制止所遮止。
'以行筹计数'，是指以数量计算，意思是被排除在四众之外。
'虽极力制止饮食'，意思是虽然为了行走而极力制止饮食。

།བུམ་པས་བུམ་པ་འགེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པས་བུམ་པ་འགེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་ལ་སྦྱིན་པས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ བསམས་པའོ།།ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་བླངས་པ་ལ་འདུ་འགོད་མེད་པས་བླང་བར་གནང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ འཕེལ་བར་བཞེད་པའོ།།ཕན་པ་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནས་སྤངས་ཏེའོ། །སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ ཁ་ཅིག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སུས་ཡང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་མི་དཔྱོད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་ཉིད་བླང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ཅིར་འགྱུར་བར་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཆུ་དག ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་གཤོལ་མདའ་གཉའ་ཤིང་ལ་བཅིང་བའི་འབྲེང་བའོ།།ཤིང་རྟའི་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་གདོང་གི་ཤིང་གཉའ་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའོ། །བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་བརྗོད་པ་ནའོ། །བསེལ་བ་དག་གིས་ཤེས་རབ་མདའ་བ་དག་གིས་སོ། །ནགས་ཉུལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་སམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་གྲགས་བཞི་བཞིར་བྱུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་ རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ།། ནགས་ཉུལ་བ་ཤིའམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱུང་བའི་བློ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་གནོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འགེངས་པའི་སྐུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ བ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ བ་ལ།སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་ པར་འཇུག་པའོ།

'以瓶装瓶'是指，如同以瓶子装满瓶子一样，优婆塞也应该布施给比丘，比丘也应该布施给优婆塞，上师与弟子之间没有差别，应当如此理解。'从家中取出'是指，从家中取出的果实、根茎、蔬菜等现成物品，取用时无需忧虑，允许取用。'受用增长'是指丰盛。'比丘僧团所愿'是指希望资具增长。'愿获利益'是指希望身体和眷属圆满。'从听闻范围驱离'是指从声音所及范围驱离。'置于可见范围'是指为了显示请求的标志。在此，有些人说这是白二羯磨，那是不合适的。
制定此忏悔法是为了防止不知节制和诽谤等过失。以上是第三条'违背学处进入俗家应忏悔'的文句解释完毕。
'谁见月背'是指，如同任何人都不观察月亮背面而只见正面就会欢喜一样，对于眼前的财物也应该取用，不必考虑将来会如何，应当如此理解。'绳索'是指连接车轴和轭的绳索。'车轴'是指与轭相连的车前木。'修饰'是指详细说明。由于疏忽而遗漏。
'巡视林野'是指观察林野是否有危险或无危险。'从半由旬开始周遍巡视林野'意思是说应当向四方各巡视四俱卢舍。'因不同危险而闻名危险'是指因为有导致死亡的蛇和蝎子等不同危险，以及引起烦恼的蚊虫和长嘴虫等不同危险而闻名为危险之处。
'巡林者死亡或逃跑则无过'是指如果有巡视的意愿则无过失。制定此忏悔法是为了避免损害施主和消除自满的诽谤。以上是第四条'因观察林野应忏悔'的文句解释完毕。
《毗奈耶分别》文句解释是由阿阇黎调伏天所著，其中忏悔法文句解释完毕。
'由入无过而安立比丘性'中，'无过'是指不造作感受恶趣的业，不生起见所断的烦恼，不受第八有等，以及遍及身体的无过失，即见道。其生起即是入无过。

།མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པའོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ ན་བཟང་ངོ་སྙམ་པས་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།བསླབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་འཐོལ་བའོ། །མདུན་འཕྱང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མདུན་ནས་བརླ་དབྲག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བའོ།།གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བར་རོ། །གློ་དག་ཏུ་ལྟེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་གདེངས་ཀ་བྱེད་པའོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏ་ ལའི་ལོ་མའི་ཚོགས་ལྟར་བསྡུས་པའོ།།འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ཆན་གྱི་ཕུར་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྡུས་པའོ། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་ པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བགྲང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མདོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།བསྡུས་པའི་མདོ་དང་པོའོ།། །།ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བརྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་གཞག་ ཅིང་ངོ་།།ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་དཔྱངས་ཏེ་གཡས་གཡོས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་གོང་དུ་བཀལ་བའོ། །ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་ངོ་། །བྱུང་རྒྱལ་སྨྲས་པས་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མི་ ལྡན་པའི་ཚིག་རྒོད་བག་གིས་བསྐྱོད་པ་སྨྲ་ཞིང་ངོ་།།སྒྲ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །མིག་གཡེངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གཞན་དུ་བལྟ་ཞིང་ངོ་། །སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མཁན་དག་གོ། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་གཉིས་པའོ།། །།མགོ་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་གཡོགས་པའོ། །ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པའོ། །མ་བརྫེས་ བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་མ་བརྫེས་པར་རོ།།ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་གྱོན་པ་ལས་ཕྲག་པ་གཡོན་ལོགས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བའོ། །མི་གཟར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་མི་གཟར་བའོ། །ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ངར་གཉིས་ མདུན་དུ་བསྣོལ་ཏེ་སོར་མོ་གཉའ་གོང་དུ་གཞག་པའོ།།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་སོ། །ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་བསྣོལ་བའོ།

'见道生起而安立比丘'是指由见道生起而获得比丘戒律，由愿力而获得沙门道及其眷属，因此安立于圆满沙门之实体的近圆，这是其语义。
'圆整裙衣'是指下摆平整。
'应当学习'是指应当精进。
'过高'是指虽然是圆整的但超过两膝以上。
'你们远离无知'是指认为这样做好而远离无知。
'成为学处'是指了解'为了庄严，出家人不应追求这些'的意思。
'过低'是指过分低垂到踝关节处。
'前垂'是指从前面垂到大腿根部如同象鼻。
'如象鼻'是指如同象鼻一样。
'两侧折叠'是指在两侧如同金翅鸟翅膀一样展开。
'如多罗树叶'是指如同多罗树叶丛般收拢。
'如谷物堆'是指如同大麦堆的形状般收拢。
'如蛇头扬起'是指在前面脐下将裙衣内层收拢后如蛇头扬起般外露。
'学处摄颂'是指为了数算学处而作的摄颂。
第一摄颂。
'法衣'是指上衣和大衣。
'善加摄敛'是指不伸展手脚等而安住平等。
'收摄法衣置于肩上'是指前后如花鬘般垂下后收于左右并搭在肩上。
'善好披着'是指善好覆盖身体。
'随意发声'是指说无意义的戏笑语。
'发出声音'是指发出喧哗声。
'眼散乱'是指眼睛看向他处。
'观察星宿'是指占星者。
'不应散乱眼目'是指不应使眼目散乱。
'观看一轭之地'是指具有观看一轭之地的威仪。
第二摄颂。
'覆头'是指用布等覆盖头部。
'卷裙'是指将裙子卷起使隐私处若隐若现。
'不卷起'是指不卷起裙衣。
'法衣置于肩上'是指从圆整穿着法衣改为置于左肩上。
'不置于'是指不将法衣置于肩上。
'手交叉于颈后'是指将两前臂在前交叉并将手指置于颈后。
'不交叉于颈后'是指两手。
'手交叉于背后'是指手在背后相对并交叉手指。

།ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་གསུམ་པའོ།། །། མཆོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །མི་མཆོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་ཧ་ཅང་བརྒྱངས་ཏེ་གོམ་པ་ཆེན་པོར་འདོར་བའོ། །བརྐྱང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་ཧ་ཅང་བརྐྱང་སྟེ་གོམ་པ་ཆེན་པོར་འདོར་བའོ། །མི་བརྐྱང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་གོམ་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ།།ཙོག་པུར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་ས་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་སྟེ་འདོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །རྐང་པའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ་སོར་མོའི་བྲང་བསལ་ཕབ་ཅིང་འགྲོ་བའོ།།བྱིས་པ་ཁྱེའུ་མིག་མ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མིག་མ་བཞིན་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དག་གིས་རྒྱུག་ལ་དག་གོ། །བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ་སོར་མོའི་བྲང་བསལ་ཕབ་ཅིང་ འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ།།ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་གྲུ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བའོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཞི་པའོ།། །། ལུས་སྒྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོང་སྒྱུར་ཞིང་ངོ་། །ལུས་མི་སྒྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ།།མགོ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མགོ་མི་སྒྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་མི་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ཕྲག་པ་སྤྲོད་པའོ། །ཕྲག་པ་མི་སྤྲོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ།།ལག་པ་སྦྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་བའོ། །ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་ལྔ་པའོ།། །།མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་མི་བརྟག་ པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་གྱ་ཚོམ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ།།མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'不交叉颈部'是指两手不要交叉在颈部。这是第三个总结经。
'跳跃'是指跳跃着行走。'不跳跃'是指不要一直跳跃着行走。'过大步伐'是指过分伸展腿部迈出大步。'伸展'是指过分伸展腿部迈出大步。'不伸展'是指不要伸展腿部迈大步行走。
'蹲着去他家'是指臀部不触地蹲着前往的意思。'不要蹲着'是指不要蹲着行走。'用脚掌去他家'是指抬起脚跟用脚掌着地行走。'如同顽童玩耍般'是指像小孩一样直立身体用脚尖奔跑。'不用脚掌'是指不要抬起脚跟用脚掌着地行走。
'两手叉腰'是指两手放在腰部伸展双肘。'不叉腰'是指不要两手放在腰部使肘部突出行走。这是第四个总结经。
'扭动身体'是指扭动躯干。'不扭动身体'是指不要做扭动身体的动作去他家。'弯曲手臂'是指做弯曲手臂的动作。'不弯曲手臂'是指不要弯曲手臂去他家。
'转动头部'是指做转动头部的动作去他家。'不转动头部'是指不要转动头部去他家。'并肩'是指与他人并肩。'不并肩'是指不要与他人并肩去他家。
'牵手'是指与他人牵手。'不牵手'是指不要与他人牵手去他家。'应当学习非常庄重地去他家'以下直到这里的所有内容都是关于去他家的规定。这是第五个总结经。
'应当学习未经邀请不在他家坐于座位'是指未经主人邀请比丘不应在他家坐于座位。'应当学习不在他家未观察座位就坐于座位'是指不要在他家未观察座位就随意坐下。
'出家十二年'是指从在家出家已满十二年的意思。'成佛六年后'是指在这十二年中经过六年苦行成佛后又过了六年的意思。

།ཡང་ན་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལོ་ནི་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཐོ་བཙམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་དབབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །བརླ་ མི་བསྣོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརླའི་སྟེང་དུ་བརླ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ།།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་མི་དགུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་མི་གདངས་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ།།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུད་པའི་མཚན་ཕྱོགས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་དྲུག་པའོ།། །།ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་པདྨའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། པདྨ་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་རྩི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་ལེགས་པར་བྱ་བའོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཚོད་ མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་བའོ།།མཐར་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་གྲལ་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་ཟས་ལེགས་པར་བླང་བར་བྱ་བའོ།།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་ མ་མི་དག་པ།ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་ཆན་གྱི་ས་ཚོད་མ་མི་དག་པ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེའི་ སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་བདུན་པའོ།། །།རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་རྐྱོང་བ་དང་ཁམ་ཆེ་ཆུང་ ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།འདི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་མགོ་མ་ལྔའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁམ་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་མཐུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁམ་ མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདངས་པར་མི་བྱའོ།

或者为了显示事物而出现后十二年，如是所说。关于此，成正等觉的年数有六年，此为语义。
'轻蔑'是指轻视。'不以全身重量压'是指不可同时以上身下身全身重量压下的语义。
'不交叉腿'是指不可将一腿放在另一腿上而坐。'不交叉大腿'也是指不可将一大腿放在另一大腿上而坐。
'不将踝骨放在踝骨上'也是指不可将一踝骨放在另一踝骨上而坐。'不屈腿'是指不可屈两腿而坐。
'不张腿'是指不可将两腿直直张开而坐。'不露私处'是指坐时不可露出生殖器官。这是第六个总摄经。
'莲花宫殿'是指因宫殿形状如莲花，以及画有莲花之故。
'以一百零一种颜色绘制'是指以一百零一种颜料绘制。
'应学善受食'是指应当善加受持。
'不使满至边缘'是指不应使钵盂装满至边缘而受食。
'不与菜平齐'是指不应使食物与菜平齐而受食。
'依次'是指应按照座位的顺序依次受食。
'注视钵盂'是指应与钵盂相关联而善加受食。
'在未得到嚼食与食物之前不举钵'是指在嚼食与食物尚未实际到来之前，不应举起钵盂而学习。
'不应为贪欲而以饭覆菜，以菜覆饭'是指不应以获得之想，用饭覆盖菜的地方，也不应以菜覆盖饭而学习。
'不在嚼食与食物上持钵'是指不应在嚼食与食物之上持钵。这是第七个总摄经。
'以变异相而食'是指以伸展手脚等方式。'应学善食'是指不应伸展手脚和过大过小的食团等，应善加食用而学习，这是五项学处根本的身体。
'过小的食团'中，'食团'是指为了放入口中吞咽而称为食团，不应食用过小的食团而学习。
'不过大的食团'是指也不应食用过大的食团而学习。
'适量的食团'是指应食用与自己相应且符合世间的适量食团而学习。
'食团未至不张口'是指在食团尚未接近口门之前，不应张开口门。

།སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འགགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ནང་ཁམ་གྱིས་ གང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་ལ། ཙུག་ཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་བར་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་ལ། བལྕག་བལྕག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་མངར་བར་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལ་བལྕག་ཟེར་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧུ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་གྲང་བ་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁའི་དབུགས་ཧུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་གསལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ། ཕུ་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་ཏེ་པོར་ཚ་བ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁའི་དབུགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གསལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་དགུ་པའོ།། །།འབྲུ་གནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །འཕྱས་མི་གདགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་སྨོད་མི་བྱ་བའོ། །མཁུར་ བ་མི་སྤོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་བ་གཉིས་བཀང་སྟེ་གཡས་གཡོས་བསྐྱེད་འབྲིར་སྤོ་བར་མི་བྱ་བའོ།།རྐན་མི་གཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོག་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་པའོ།། །། ལག་པ་མི་ལྡག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་གང་ལ་ལག་པ་ལྡག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཟས་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པ་ཡོད་པ་དེ་སོར་མོས་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བའོ། །ལག་པ་མི་སྦྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་མི སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་མི་བསྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤིག་སྟེའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕྱས་གདགས་ པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྟེ།དེས་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བའོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་བཏུང་བའམ་གློར་གཞག་པའི་ཆུ་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཟུང་བའོ།

'声音衰损'是指声音停止。'口中含满食物不应说话'是指口中充满食物时不应说话。这是第八总摄经。
关于不应发出'咂咂'声：'咂咂'是指吞咽时发出的声音，不清晰地反复发出'咂咂'声，不应这样做，应该好好吃饭。关于不应发出'啧啧'声：'啧啧'是指表示美味时发出的声音，反复发出'啧'声，不应这样做，应该好好吃饭。关于不应发出'呼呼'声：'呼呼'是指为了温暖冰凉的食物而用口呼气发出的不清晰的'呼'声，反复发出这样的声音，不应这样做，应该好好吃饭。关于不应发出'吹吹'声：'吹吹'是指为了冷却热食而发出的不清晰的口中呼气声，反复发出这样的声音，不应这样做，应该好好吃饭。'不应伸舌头吃饭'是指吃饭时不应伸出舌头。这是第九总摄经。
不应一粒一粒地吃'是指不应一颗一颗地挑选吃米饭等食物。'不应诽谤'是指不应诽谤食物。'不应鼓腮'是指不应两腮塞满食物左右摇动。'不应舔上颚'是指不应用舌头舔上颚吃饭。'不应中途咬断'是指不应中途咬断食物。这是第十总摄经。
'不应舔手'是指有食物的手不应舔，应该好好吃饭。'不应刮钵'是指有食物的钵不应用手指刮，应该好好吃饭。'不应抖手'是指不应抖掉手上粘着的食物，应该好好吃饭。'不应摇钵'是指不应在钵中倒入食物等后摇晃，应该好好吃饭。'恶道圆满者圆满'是指恶道养子圆满者的意思。'破坏似塔形'是指摧毁。这是第十一总摄经。
'不应为诽谤而看邻座比丘的钵'是指凡是为了诽谤而看的行为就是为诽谤而看，不应为诽谤而看邻座比丘的钵。'手上沾有食物时不应握持水器'是指手上沾有食物时不应握持用于饮用或存放的水瓶等水器。

།དྲུང་ན་འདུག་ པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟས་དང་འབགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ཟས་དང་མ་འབགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དེ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་མར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མི་དོར་བར་བྱ་བའོ།།ལྕགས་ཀྱི་བཙའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གདུ་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་གྲོག་གི་ཁ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གཞི་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲེང་ སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ས་མཉམ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་དཀན་གཟར་པོར་ནི་འདུག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འབབ་ ཆུ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ།ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབབ་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེའོ། །འདི་ནི་ཆུའི་ཤུགས་ཀྱི་ས་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་དགག་པ་མཛད་དོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་གསུམ་ པའོ།། །།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ བའོ།།མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ། དགེ་སློང་ལམ་གོ་ལ་བ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་ པར་བྱ་བའོ།།བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གཟར་བ་དང་། ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།འདི་དག་ནི་རྒོད་བག་དང་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

关于'不得向坐在身边的比丘泼洒沾有食物的水'，是指应当学习不向坐在身边的比丘泼洒沾有食物的水。'坐在身边'和'沾有食物'只是举例，对于坐在其他地方的以及未沾有食物的水也同样如此。
关于'未经在家人允许，不得将沾有食物的水倒入其他住家'，是指应当学习未经主人允许，不得将沾有食物的水倒入在家人的住处。这是第十二个总摄颂。
关于'不得将食物残渣倒入钵中'，是指不应将吃剩一半的水果等变质食物倒入钵中。'铁锈'是指铁器的污垢。
关于'不得将钵放置在没有垫底的地方'，是指应当学习不将钵放在没有钵圈或树叶等垫底物的地方。
'非悬崖处'是指不在峡谷边缘。'非险处'是指不在倾斜的危险地带。'非陡坡'是指不在台阶状突出的陡峭地基处。
关于'不得站立洗钵'，这是禁止在平地上站立洗钵。关于'在非悬崖处、非险处、非陡坡处洗钵'，这也是禁止坐在悬崖、险处和陡坡处洗钵。
'湍急水流'是指水流湍急，能够冲走树木等物。'逆流而上'是指与水流方向相反。这是因为水流的冲力可能会导致钵破损等而加以禁止。这是第十三个总摄颂。
关于'不得站立为坐着的非病人说法'，是指应当学习比丘不得站立为非病人听众说法。关于'不得坐着为躺卧的非病人说法'，是指应当学习比丘不得坐着为非病人躺卧的听众说法。
关于'不得坐在低座为坐高座的非病人说法'，是指应当学习比丘不得坐在低座位为坐在高座位的非病人听众说法。关于'不得在后面行走为前面行走的非病人说法'，是指应当学习比丘不得在后面行走为前面行走的非病人听众说法。
关于'不得在路边行走为走在路中的非病人说法'，是指应当学习比丘不得在路边行走为走在路中的非病人听众说法。这是第十四个总摄颂。
关于'不得为蒙头等非病人说法'等，是指比丘应当学习不为非病人听众蒙头、卷裙、披衣、双手抱颈、双手抱后背者说法。这些都是因为轻浮和不恭敬而加以禁止。这是第十五个总摄颂。

། །།མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོད་བག་དང་མ་གུས་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །སྐྲ་དོ་ཀེར་ ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་བཅིངས་པའོ།།མགོ་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་བཅིངས་པའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོད་བག་དང་མ་གུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཁྱོགས་ན་འདུག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་བཏེག་པའི་ཁྱོགས་ན་འདུག་པའོ།།བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མིས་བཏེག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པའོ། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་ཀོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་བདུན་ པའོ།། །།མི་ན་བར་ལག་ན་ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྒོད་བག་དང་མ་ཞི་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་དང་འཕང་མདུང་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་གཞུའོ། །བསླབ་པ བསྡུ་བའི་མདོ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཉིད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་པས་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །རླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁྲིས པ་ལ་སོགས་པ་ཁར་དབྱུང་བ་དང་།མ་ཞུ་བ་ཐུར་དུ་དབྱུང་བའོ། །བསྡུ་བའི་མདོ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།མི་གང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་ཙམ་མོ། །མཆོངས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་མཆོངས་ཏེའོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ མཛད་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་སྟོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་སུམ དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་ཞི་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་ཞིང་འདུལ་བའོ། །དེ་སྦྱིན་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའམ། རྩོད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་ན། མདོ་ སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གམ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གམ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། གནས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ནམ་གནས་བརྟན་གཙོ་བོའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་འདི་ ཡིན་ནོ།།དྲན་པས་འདུལ་བ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིས་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་སྟེ་ཡུལ་མ་བརྗེད་པ་ལ་དུས་གཞན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྱས་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་གང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དྲན་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལས་འདུལ་བ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བའོ།

对于'不对未生病而头发竖起者说法'等说法，是因为这是轻浮和不恭敬的行为而加以禁止。'头发竖起者'是指将头发向上竖起如顶髻般束起。'包头者'是指缠头巾者。这是第十六摄颂。
对于'不对未生病而骑大象者说法'等说法，是因为这是轻浮和不恭敬的行为而加以禁止。'坐轿者'是指坐在由人抬起的轿子上。'坐乘具上'是指坐在车等非人抬起的乘具上。'穿鞋者'是指穿着用木头和皮革等制成的鞋子。这是第十七摄颂。
对于'不对未生病而手持杖者说法'等说法，是因为这是轻浮、不寂静和不恭敬的行为而加以禁止。'兵器'是指长矛和投矛等。'武器'是指弓箭。这是第十八摄颂。
'从前我们受到保护'是指在家时依靠王宫而受到庇护。'有青草之处'是指长有青草的地方，因为这是依止处而加以禁止。'呕吐'等是指吐出胆汁等，以及向下排出未消化之物。这是第十九摄颂。
'一人高'是指人身高度。'跳跃'是指向上跳。《律分别词释》由亲教师调伏天所造，至此毗奈耶广释中众多学处之词释圆满。
现在从五类堕罪相关的诤论中，为了说明如何平息诤论，故说七种止诤法。关于'以现前调伏给予现前调伏'，'现前'是指原告和被告双方现前调伏的止诤。'调伏'是指平息和调伏诤论。对于应当给予的人或诤论，应当给予现前调伏，这是其含义。
若对于常与无常、有与无、苦与非苦等事物本质的论题而生诤论，由经师、律师、摩呾理迦持者们或亲教师、轨范师们，或全体僧团，或他处僧团，或上座主要者确定而平息诤论，因此对于论诤而作现前调伏，这里的意义是如此。
关于'以忆念调伏给予忆念调伏'，这是指由于能使忆念故称为忆念，即对境不忘失，在其他时间生起经历和作为的了知，激发的补特伽罗相续中所安住的忆念，由此忆念而调伏平息诤论，这就是忆念调伏。

།དེ་འོས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའམ་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་འཇོག་པའམ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཞག་པས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའམ།གཞན་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པ་ལ་མི་གདམས་པ་བྱས་ན་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་དེས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མྱོས་པ་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་བདག་ཉིད་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་འདུལ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་ བའོ།།དེ་འོས་པས་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པས་མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་པ་དེའི་རྒྱུས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་གཞག་པས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས་མ་མྱོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པས་མ་མྱོས་པས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།དེ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་མ་མྱོས་པ་འདུལ་བ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་ མོང་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམས་པས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པའོ། །དེ་འོས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་འགྱེད་པའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བ་གང་གི་ཚེ།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་གང་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་བ་དེ་རྒྱལ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེས་ རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རིགས་གང་ཡིན་ པ་དང་།གང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་འོས་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་གིས་ལྟུང་བ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་ན་ཤེས་ལ།དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་བརྗེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ན་དེ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་ལྟུང་བ་དེའི་ རྒྱུས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས།དེའི་ཕྱིར་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

这是说'对于合适的人或争论，应当给予念处调伏'的结语。对于因为说'这里会产生过失'这样的教诫，或者因为布萨和解夏而不予教诫而产生的争论，如果对于无过失的，或者他人已作或未作的已经忏悔的情况而不予教诫，那么当劝勉者的戒律、闻法和禅定等殊胜功德成为准则时，以其念处能令争论平息，因此对于不予教诫的争论要以念处调伏，这里的意义就是这样。
'对于应当以未醉调伏者给予未醉调伏'是说对于未醉、无醉等，适合言说的自性，能以此平息争论者，这就是未醉调伏。对于适合者应当给予未醉调伏，这是结语。对于疯狂、心乱、为痛苦所逼而处于醉状时所作非法之事，由此因缘而设教诫等，为不予教诫而生争论时，由于醉状时无过失，以未醉自性所作为准则，以未醉令其平息。对于不予教诫的争论也要作未醉调伏，这里的意义就是这样。
'对于应当给予多数表决者给予多数表决'是说为了平息，以多数表决而应当平息争论者，这就是应当给予多数表决者。对于适合者就是给予多数表决。当因常与无常等原因而起争论时，若连和尚、阿阇黎乃至上座等都无法决定时，为了寻求意向而行表决，以哪一方表决多数，则彼方胜出，另一方失败，由此令争论平息，因此对于争论也要作多数表决，这里的意义就是这样。
'对于应当令寻求其自性者给予寻求自性'是说对于劝勉者，应当令其寻求过失的自性是什么、种类是什么、由何等所生起等自性，与此相应而应当平息争论者，这就是应当令寻求自性。对于适合者给予寻求自性。对于比丘作了过失后，在僧团中被问时知道，之后在忏悔等时因忘失而不知时，为了令其寻求过失的自性、生起恭敬心，所谓令寻求自性就是令其作惩罚羯磨，由此能令因过失而不予教诫所生的争论平息，因此对于不予教诫的争论也要作令寻求自性，这里的意义就是这样。

།གང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ ཁས་ལེན་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཁས་བླངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ།།དེ་འོས་པ་དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། དེའི་འཁོར་དགེ་སློང་གི་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་ན།གང་གི་ཚེ་བསྐུལ་བའི་གང་ཟག་གིས་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་ བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བཀྲམ་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་པས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་འོས་པ་ དེ་ལ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་གླེངས་པ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཉི་གས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པར་ བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱ་སྟེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ།།གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གིས་སོ། །འགྱེད་པ་མངོན་སུམ་ཚུལ་ཤིང་དང་། །མི་གདམས་ དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་།།ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་རྩཝ་བཀྲམ་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །ངེས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མེད་ཕྱིར་དང་། །མ་མྱོས་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་། །རོ་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཕྱིར་ཏེ། །བྱ་བ་ཀུན་ཡོད་བསྡུ་བ་ཡིན། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་ པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ།ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ། འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པ་དམ་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་ འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ།

所谓'对于应当承认的应当承认'是指，对于'我犯了过失'这样的承认，是指对于能够平息诤论的承认，那就是应当承认的。对于适合承认的，就应当承认。当有人说'你犯了过失'而引起争论时，原告、被告及其随从比丘一方因过失而生诤论，当被指责的人承认说'我犯了过失'时，为了平息诤论，对于这种过失的诤论应当承认，这就是这里的含义。
所谓'对于适合草布样的给予草布样'是指，如同草布般互相协调铺展并谦恭，被谈论者和谈论者方的比丘们为了平息诤论而如草布般和谐一致，这就是草布样。对于适合这样处理的，就给予草布样处理。当互相指责说'你犯了过失'，因各自立场和对方立场的差异，导致整个僧团因过失而争论时，当双方都互相和谐地承认时，他们的诤论就会平息，因此对于过失的诤论也要采用草布样处理，这就是这里的含义。
'法'是指如法。'律'是指如律。'如同导师的教导'是指如同四圣谛所教导的经典的性质。'应当调伏'是指通过加行。'应当平息'是指通过正行。'应当完全平息'是指通过结行。
'现前、忆念、不痴、自言、草布、寻求真实、多人语。为了确定、因为无实、不痴、自己承认、同味、完全了知的缘故，这是一切所作的总集。'
《律分别释》由阿阇黎调伏天所造的七种平息诤论法的文句解释完毕。
现在要简要宣说七佛别解脱经。其中，世尊毗婆尸佛的弟子们过失轻微，仅有对法的贪爱以及对非正法的外道的伤害之乐，为了断除他们的这些过失，彼世尊每半月诵出如是简要的别解脱经：'忍辱、苦行最胜忍，涅槃最胜佛所说，出家害他及恼他，此非沙门应作事。'其中'忍辱'是指能忍，即容忍他人过失或对他人无嗔。

།དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའམ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་གཉིས་ ཀྱིས་འཚེ་བའོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་ སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །སྐུར་པ་མི་གདབ་ གནོད་མི་བྱ།།སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ དུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང་། ཚེར་མ་དང་། སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ འདིར།།སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་པ་མི་གདབ་ གནོད་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་བྱ་བའོ།

这就是最殊胜的苦行，因为能净化内心的嗔恨，并且能生起慈悲心。关于'忍辱涅槃'，所谓'忍辱'是指能忍耐，即对苦谛境界的真理——无常、痛苦、空性和无我等的忍智，是对苦的法忍。以此为先导或由此所显示的涅槃即是忍辱涅槃，是通过无漏道所获得的涅槃。
'诸佛说此为最上'是指诸佛世尊赞叹此忍辱涅槃是一切事物中最殊胜的。以世间道所获得的涅槃并非永恒，而以无漏道所获得的涅槃则是永恒的，因为是寂静的本性。
为何忍辱是最殊胜的苦行？因此经中说：'出家人若损害他人、伤害他人则非沙门。'所谓'损害他人'是指以意念造成伤害。'伤害他人'是指以身语二者造成伤害。'沙门'是指具有寂静的本性。
这样表明：由于损害他人和伤害他人的出家沙门并非圆满，因此忍辱是最殊胜的苦行，其果报忍辱所获得的涅槃也是最殊胜的，所以出家人应当修习忍辱，这是其教导。
世尊如来顶髻尊的弟子们虽然过失轻微，但由于多有宣说他人过失的情况，为了断除他们这种过失，世尊简要宣说了这部别解脱经，每半月诵一次：'如具眼行者，远离诸险难，智者于世间，应当远离罪。莫诽谤莫害，善护别解脱，饮食知节量，远处而安居，专修增上心，是为诸佛教。'
其中，'如具眼行者，远离诸险难'是说，如同具有眼睛的人（非盲人）知道行走的路径，而远离险坑、荆棘、毒蛇等危险之处，这些都是痛苦的因，是不平坦的地方。
'智者于世间，应当远离罪'是说，具有智慧的人在这生存的世间轮回中，迅速远离一切罪业。
如何远离这些罪业呢？为此说：'莫诽谤莫害'等。'莫诽谤'是指不应以真实或不真实的事情诽谤他人。'莫害'是指不应以打骂或粗语等方式伤害他人。

།སོ་སོར་ ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤངས་པའི་སྡོམ་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ། །དེ་བསྡམ་ པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་ པ་དག་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་ བ་ལྟར།།དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ལྟ་ བུ་ཟས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི་།བྱས་དང་མ་བྱས་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རིགས་དང་མི་ རིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གི་བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་མི་ བྱ་བའོ།

关于'别解脱也应当守护'这句话，所谓别解脱是指断除杀生、不与取、不净行、妄语、离间语、绮语、粗恶语等七种戒律。所谓守护是指全面护持，应当以远离的特征和实践的特征两种方式来宣说戒律学处的戒律。
'饮食也应知节量'是指比丘们对于适宜食用的食物也应当了知食量，应当完全了解多少量不会使身体沉重和昏沉的适量。
'应住边际处'是指应当住在最边远的寂静处所，由此应知是宣说身和环境相应的修道资粮。
关于'精进增上心'，所谓增上心是指完全净化心，以此从贪欲障和愚痴障中清净心，这包括有漏和无漏的禅定。精进是指正确地修习，由此宣说增上心学处和增上慧学处。
'此是佛陀教法'是指如来略说的这些具足资粮的道，即是佛陀的教法。
世尊如来一切怙主的弟子们有小过失，即仅有喜欢与在家人交往的过失，为了断除他们的这些过失，彼世尊如是摄集别解脱经，每半月诵出：'如蜂采花蜜，不损色与香，飞去亦复然，牟尼入聚落。'其中，如同生命体蜜蜂从花中不损坏色香地采取花蜜后飞走那样，牟尼出家人为了乞食进入村落时，也应当不损害如同色香般的心和戒律，取如蜜般的食物而离去。
世尊如来迦叶佛的弟子们有小过失，即仅有观察他人过失与功德的过失，为了断除他们的这些过失，彼世尊如是略摄别解脱经，每半月诵出：'应观自应理，与不应理事，他人不如法，及作与未作，皆非关他人。'其中，'应观自应理与不应理事'是指应当观察自己的应理与不应理。'他人不如法'是指不应理。'他人作与未作皆非关他人'是指不应观察他人的圆满与不圆满。

།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤོངས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་གཞན་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ། ། དེ་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བསླབ་ ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམ་པར་ གཞག་པ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ།།རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པ་དང་དགྲ་མང་བར་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར བསྡུས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སྩོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོངས། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ནི་དགྲ་སྩོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པས་ཏེ།དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།

如是说道：对于观察他人的功德与过失会生起贪著与嗔恨，因此应当舍弃观察他人。应当观察自己并善待自己，之后才有观察他人的机会。
世尊如来金寂的弟子们过失较小，仅有带着贪著而修习禅定的过失，为了断除他们的这些过失，世尊汇集了这部别解脱经，每半月诵一次：
'应当注意增上心，学习牟尼调伏处，寂静常具正念者，能得无忧解脱果。'
其中'增上心'是指四种禅定。'应当注意'是指应当舍弃对三有的执著、我慢和执著见解。说明应断之后，为说明应取，故说'学习牟尼调伏处'。'牟尼'是指具有智慧者，因为反复修行故称为牟尼，即佛世尊。牟尼的调伏处是指四圣谛，即产生牟尼的因。'学习这些'是说应当殷重修学的意思。
若问修学此有何果？为说明果故说：'寂静常具正念者，能得无忧解脱果。'应知以寂静和常具正念二者说明能得解脱。其中'寂静'是指身语的调伏。'常具正念'是指经常保持正念。'解脱'是指守护自心。'无忧'是说明灭尽轮回，应知即是涅槃。
世尊如来迦叶的弟子们过失较小。仅有对布施恭敬和见到众多怨敌的过失，为了断除他们的这些过失，世尊宣说究竟法，汇集了这部别解脱经，每半月诵一次：
'布施福德得增长，善护不生诸怨敌，具德能断诸罪业，烦恼尽时得涅槃。'
其中'布施'是指行布施之人，他能增长受用果报的福德业。由于善护持戒律则不生怨敌，因为不造作杀生、偷盗、贪恋女色等产生怨敌的因。'具德'是指获得四种禅定，由此能断除欲界的罪业——嗔恨、嫉妒、愤怒等不悦意的果报。

།འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་གདུང་བར་མི་བྱ་བའི་དགྲ་མང་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་ གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ངག་ རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་གི་སྒོ་སྦྱོངས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས།ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ།།མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་།།སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤིང་ རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པའོ།།དེ་གང་ལ་མངའ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

由于圣道断尽一切烦恼，将获得有余依涅槃和无余依涅槃。因此，布施是有轮回果报的，所以不应贪求它；多敌人是与持戒不相应的，所以不应做的意思。
在世尊如来释迦牟尼的教法中，在未出现水泡之时，其弟子们过失较小，因此世尊以三个偈颂简略地教示他们别解脱：'不造诸恶业，具足诸善法，调伏自己心，是为诸佛教。身律仪善哉，语律仪善哉，意律仪善哉，处处皆律仪。普遍守律仪，比丘得解脱。护语意善制，身不作诸恶，净此三业道，当得仙人道。'
其中，'不造诸恶业'是教示增上戒学。'具足诸善法'是教示增上慧学，因为断除一切烦恼是胜义善法。'调伏自己心'是教示增上心学。'身律仪善哉'等四种是教示圆满戒律。'解脱诸苦'是教示持戒的远果。
若问如何通过持戒而解脱一切痛苦，为此说'护语意善制'等，因为以圆满戒律能净除恶趣之门并获得圣道，由此解脱一切痛苦，所以这是持戒的远果。
如是以简略和广说教示七佛别解脱诵后，现在为了教示以结尾方式精进，说道：'毗婆尸佛顶一切救护，尸弃毗舍浮，拘留孙迦叶，释迦牟尼佛，瞿昙天中天，调御无上士。于此生恭敬，当得无为法。世间怙主尊，七位佛勇士，具德诸圣者，广说此别解。于此诸佛及，佛声闻恭敬，于此生恭敬，当得无为法。'这是结集者所说的三个偈颂。
其中'毗婆尸'是指具有遍观察了知的智慧，即毗婆尸，具有此智慧者即具毗婆尸，意思是具有智慧。

།ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་འདུམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ།གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་དག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།



我来翻译这段赞颂佛陀的文本：

"'天中之天'是因为在五浊严重的时代中，圆满地利益众生。

'无上'是因为如来普胜（Pushya，即星宿王）以精进力调伏九十劫。

'世间怙主'是指三界怙主，因为做无量利益而普遍救护。

'救护者'是因为获得对一切法自在的权力，或因为不失时机地普遍救护应当调伏的众生。

'至尊'是指最胜者，因为具有无上智慧，或因为完全了知如何做相应的利益。

'佛陀勇士'的意思是说，在智慧等方面比一切人道众生都更勇猛的佛陀。"

这段文本解释了佛陀的各种尊号的含义，每个尊号都体现了佛陀的特定功德和品质。

།གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།རྒྱས་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་རངས་པར་སྟོན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། །བརྩམ་ པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།འབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་ནི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཡོད། བམ་པོ་ནི་བཅུ་བདུན་བྱས་སོ།། །།




我来翻译这段文本：

"'具德'是指具有名声，意思是超越三界的广大名声之集。

'广说'是指详细解说简略的道理。

'证得无为'是指证得无为涅槃的意思。

如果问：'如何以恭敬心证得无为？'为此说道：

'应当精进且出离，
应入佛陀之教法，
如象踏破芦苇房，
应当摧毁死魔军。
若人于此律法中，
善能安住正念行，
永断轮回诸生死，
必将终至苦边际。'

'出离'的意思是说：'应当前往阿兰若等处'。

《律分别释义》由阿阇黎调伏天所造，其中七佛别解脱经释义至此圆满。《律分别释义》由阿阇黎调伏天所造圆满。

依据至尊大王吉祥天子的诏令，由持说一切有部律、毗婆沙师阿阇黎胜友（Jinamitra）和大校译师班智达龙幢（Klu'i rgyal mtshan）翻译、校对并确定。

此论有五千一百颂，分为十七品。"

这是一部重要的律典注释书的结尾部分，包含了修行偈颂、译跋等内容，并说明了全书的规模。

